ПРЕДЫДУЩЕЕ ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЗДЕСЬ

Лет десять или двенадцать назад я начал залатывать брешь в собственном образовании, штудируя книги о Дао, цигун и боевых искусствах Китая. Почти сразу стало ясно, что это дело практически бесполезное, если не начать заделывать бреши и в воспитании. Всё, о чём там говорится, умозрительно не постигается, хуже того, забывается на следующий день. Результат приходит только через опыт – телесный опыт, поскольку сначала, с рождения, тело этой науки совершенно не знает, и его приходится учить.

Человеку, чтобы выжить как биологическому виду, его общей конституции, рефлексов и инстинктов достаточно – с этим багажом Всевышний и позволяет ему появиться на свет. Но зачем-то он дал человеку ещё и мозг, возможности которого намного превышают ту минимальную потребность, которая требуется для обслуживания рефлексов и инстинктов. Зачем?

…Заработали извилины, и люди начали разбег. Лепили государства, рождали религии, по кирпичикам возводили науку – строили то, что потом назовут цивилизациями. И воевали, лили кровь, жгли на кострах еретиков, сооружали виселицы и эшафоты… И так всегда – всегда они шарахались из одной крайности в другую: то, что вчера казалось химерой, сегодня могло стать знаменем. Люди строили, чтобы затем разрушить, создавали, чтобы завтра уничтожить, писали книги, чтобы потом начать их жечь. Так они отвечали на вопрос «для чего нужны мозги». На этот, по сути, единственный главный вопрос – и правда, зачем мне мои мозги, если можно спокойно прожить без них (то есть с каким-то минимумом-оптимумом), ведь живёт же всё остальное, что ползает, плавает, ходит, летает?..

В массе своей люди собственный интеллект расходуют на потакание инстинктам, рефлексам, привычкам и ремесленным навыкам, а мозговой потенциал используют мало и плохо, в основном, когда растут, потом учатся в школе, ВУЗах и тому подобное. По большей же части живут как плывут – куда несёт. Максимально этот потенциал используется в творческом процессе, например, в науке, а на обывательском уровне – главным образом, в погоне за наживой, тут им нет равных. Любое государство – самый махровый обыватель и в ближних ли или дальних целях преследует только выгоду. Под какой угодно вывеской, сейчас чаще под вывеской демократии. Разные государственные интересы сталкиваются, и клубок общественных связей и взаимоотношений запутывается и усредняется. Но цель у всех остаётся неизменной, и каждый тащит одеяло на себя. Мудрые люди поняли это давно. Поняли и то, что здесь нет ответа на вопрос – «зачем мозги?».

Мудрых по свету в разные времена было не так уж мало. Даосы одни из них. Как и во всех основных религиозных парадигмах мира, главный посыл даосизма – это «присутствие Другого – Того, кто пришёл первым и пребудет вечно».

Основателем даосизма считают Лао-Цзы (IV век до Р.Х.), автора «Дао-дэ цзин». Дао в переводе в самом общем смысле значит путь. Но это и способ жить, образ жизни, жизни, осмысленной до мельчайших деталей, в постоянном осознании «присутствия Другого – Того, кто пришёл первым и пребудет вечно». Путь непрост и труден, но он единственный. К Богу можно идти и прийти разными дорогами; даосы предложили, возможно, самый гармоничный метод: сознание и тело они пестуют и тренируют неразрывно, неотделимо друг от друга.

Хорошие книги о трудностях Пути предупреждали, и были единодушны в своих предупреждениях, в том числе и об опасности углубления в практику без внимательного руководства хорошего, очень хорошего (!) учителя. Иначе можно остаться калекой, а то и отдать до срока Богу душу. А где его возьмёшь, учителя, если и в самом Китае это сейчас уже проблема? Да и не верилось поначалу, что так может быть. Хотя те же книги предостерегали – это системный, медленный, кропотливый и очень тяжёлый труд. Всё оказалось правдой – всё!

В тех же книгах говорилось и о том, что результат занятий заранее предсказать нельзя; имелся в виду главный результат – прорыв в «единотелесность», ощущение слияния и единства с «телом бытия». Но заниматься несмотря ни на что, надо. Такие, какие мы есть, мы никому не нужны, такие мы отличаемся от животных внешне только двуногостью и прямохождением, а внутренне – крайней непредсказуемостью и постоянно тлеющей в нас опасностью, для нас самих и для всего живого. Нас заставляют(!) улучшаться и совершенствоваться, это вменено нам в обязанность. Нас заставляют(!) эволюционировать, иначе нас ждёт деградация. Именно за тем, оказывается, нам и даны мозги.

Вся китайская цивилизация выстроена на философеме триады Небо – Человек – Земля. Только восприняв уроки Неба и Земли, человек способен вписаться в общий круговорот бытия и отправлять свою главную функцию – «животворения живого», за этим его сюда и поселили: на пространстве Земли Всевышний пробует передоверить человеку собственные функции.

О науке Неба даосы говорят так:

«Человеческое есть то, что делает всех людей одинаковыми, Небесное есть то, что делает каждого единственным».

Таковы высокие цели и предназначение человека, его служение. В начале пути это кажется почти риторикой, и в сознании укладывается плохо. Сознание эгоистично, и первое, за что оно цепляется, это обещания здоровья, бодрости и полнокровной жизни. Именно поэтому миллионы людей по миру занимаются цигун, и цигун в своих обещаниях никого не обманывает. Если коротко, «ци» – энергия, «гун» – работа, то есть работа с энергией. Чтобы быть здоровым, нужно привести в порядок энергию в собственном организме и восстановить баланс энергообмена со средой. Ци незримо нас окружает, всё пронизывает и насыщает – «животворит». У китайцев Ци – это виртуальный аналог токов лимфы и крови в человеческом теле. Западная медицина о Ци слышала и продолжает слышать, но сидит на таблетках и предпочитает лечить следствия, а не причину болезни.

…Возраст у меня был не юный, жизнь в прошлом не легкая и не самая упорядоченная…, в общем, пошли звонки: забегали чёрные мушки перед глазами, беспричинно болели то поясница, то колени, сводило судорогой мышцы, бывали острые хондрозные спазмы, давало знать о себе сердце, плохо заживали ранки и царапины… Я понял, что надо что-то делать. Перспектива попасть в зависимость от медицинской и фармацевтической оравы приводила меня в ужас. Всё, что они могут предложить, это таблетки и уколы, и привыкание к ним, следом – опять таблетки и уколы, уже более сильные и ядовитые; в итоге – непредсказуемые побочные эффекты и новые проблемы, уже в здоровых органах…

Это было не для меня, я не хотел ни от кого зависеть и потому выбрал цигун. Так начался мой путь в Дао.

Не на пустом, правда, месте. Всю жизнь я чем-нибудь занимался, по большей части это была физкультура, гимнастика, молодым оставаться в форме она помогает; но какое-то время была и эзотерическая практика. Ещё меня держала на плаву творческая работа в геологии и насыщенные интересы в духовной сфере, в литературе, музыке и живописи. Всё вместе до поры до времени позволяло быть в тонусе…

У даосов есть такой тест: если начинающий ученик прозанимается год как минимум 1,5 часа в день и за год не пропустит ни одного занятия, ему можно продолжать; экзамен на присутствие в нём достаточной воли и терпения он выдержал. В противном случае лучше не начинать. Я начал… На первых порах всё казалось простым, но почему-то плохо держалось в памяти и не запоминалось. Я подумал, что хорошо бы найти хоть какого-то инструктора и начал поиски. По городу было полно объявлений о наборе в японские школы боевых искусств – айкидо, тэквондо, особенно много каратэ, разные боксы и боксинги… Японские школы вторичны, учителями у них в IV-V веках н.э. были китайцы, как и у всех других на Востоке. Ученику, серьёзно занимавшемуся каратэ, чтобы перепрофилироваться на тай цзи цюань, требуется не менее года, а то и двух, чтобы забыть навыки, ориентированные на использование физической силы ли. В основе практик и достижений всех «внутренних» школ боевых искусств лежит цигун. Продвинутые «внешние» школы, такие как Шаолинь, тоже активно и углублённо работают с ци.

В конце концов я нашёл то, что искал: тай цзи цюань, стиль Чэнь. В группе было человек 30, молодые парни и девицы в два-три раза моложе меня. В стиле Чэнь около 80 форм (поз), следующих непрерывно и плавно перетекающих одна в другую. Ребята комплекс знали и этот поток демонстрировали. Я не знал и пришёл, собственно, за тем, чтобы меня научили. Но никто учить меня не собирался и что-то объяснять – тоже. На мои вопросы ответили, что школу собираются скоро открыть, а сейчас занимаются старым составом; я могу оставаться и учиться вприглядку, по принципу «делай как я». Выглядел такой «цигун по-кубански» достаточно унизительно…

Я узнал, что эта группа – филиал московского центра. Центр выпускал книги по боевым искусствам и в группе можно было их купить, их было уже 7 или 8. Я прочитал их все. Оформлены они были талантливо, с хорошим вкусом, иллюстрированы прекрасными рисунками под китайскую архаику. Но книги были пустые, хотя срежиссированы – другого слова не подберу – очень умело. Автор, или авторы, учителя, так сказать, перебрали соответствующую информацию и эту основу переизложили своим языком. Что-то добавили, подпустили туману, многозначительных недомолвок и интригующих обещаний, снабдили недешёвой ценой и отправили в магазин. Книги были пустыми. Я быстро это понял, поскольку на полке у меня стояли некоторые из тех самых первоисточников, которыми они пользовались. Стало ясно, что делать мне здесь нечего. Рассчитывать приходилось только на себя.

Ну и началось… Четыре или пять подходов в день: утром; перед обедом; после обеда и короткого сна (15-20 минут); перед заходом солнца (ходьба – но не прогулка!); вечером или ночью перед сном. Основные нагрузки приходились на утро и вечер, по 1,5–2 часа каждая; общая продолжительность занятий 4–5 часов в день. И так пять лет. Бывали немногочисленные выезды на охоту и рыбалку, но и там я уединялся и делал то, что полагалось, хотя покороче. Алкоголь был исключён полностью, но курил и продолжаю, как это ни прискорбно; слишком уж велик стаж (более 50 лет), бросить не могу, хотя надо бы – иногда мешает заниматься (в нашей суровой совдеповской жизни мало кто из взрослых не курил; это было одно из немногих удовольствий, которое мы могли себе позволить.

Если знать меру и обходиться десятком сигарет в день (у меня восемь), то, может, это и не так уж вредно). Диеты не было и нет, я ем всё подряд. Но лет пять назад сказали «Надо», я отчётливо это слышал, да и с тех пор несколько раз повторили. Но я до сих пор не решился: моя диета исключает на год чай, кофе и другие тоники и коагулянты; без чая мне прожить трудно и потому всё тяну.

…Всё во мне протестовало и болело. Я настолько к этому привык, что если не болело, то думал, что делаю что-то не так. Долго болела область сердца, но шестым чувством я понимал, что это не сердце, а только область. До сих пор болят колени, но уже терпимо; я знаю почему и не обращаю на это внимания, я понимаю, что пока это устранить нельзя и нужно дальше тянуть мышцы и связки. На шаркающих возрастных полуинвалидов вы, наверно, насмотрелись. Ходить обычным образом человек способен лет до 50. К этому возрасту ваш позвоночник костенеет, зашлаковывается и перестаёт нормально функционировать.

Его нужно реабилитировать, задача эта первоочередная, но комплексная, как всё в цигун. Позвоночник придёт в норму, когда вы будете способны передвигаться по-новому. Передвигаться по-новому значит: ноги не должны ходить, ходить должна поясница, а ноги только её слушаться. Чтобы «пошла» поясница, нужно растянуть сухожилия, мышцы и суставы крестцово-поясничной части туловища и ног и включить их в «Большую энергетическую орбиту». Ну вот, вы в норме; теперь вы по достоинству сумеете оценить совет от Чжуан-цзы – «Дышите пятками».

Речь шла о двигательной системе организма, это важно, но не главное. А главное – ци. Поэтому любая практика цигун начинается с простейших, самых элементарных движений. Цель их проработать каналы, подготовить их к беспрепятственной циркуляции ци: «шесть парных, восемь непарных», всего 20 основных меридианов и сосудов. Насилие над ци невозможно, она рвёт мышцы, сухожилия, ломает кости, а то и повреждает внутренние органы. Но в энергетических завалах застояться может, и тогда там появляется ранка, которая со временем превращается в трофическую незаживающую язву. Западный лекарь будет старательно и безуспешно лечить вам абсцесс, китайский доктор может начать лечить печень или селезёнку…, в зависимости от меридиана с признаками поражения.

Мастера боевых искусств говорят так:

«Через три года малый результат, через шесть большой, если прозанимался девять, бросать нельзя».

Моё тело продолжало ныть, скулить, страдать…, но – странное дело! – про свои прежние болячки я забыл. Через три года, а может и раньше, незаметно, между прочим, пока разбирались завалы, освобождались каналы, перестраивался и очищался весь организм, мои «пять плотных и шесть полых органов» пришли в норму. То, что болело сейчас, – это мышцы, фасции, сухожилия, суставы, связки. Они растягивались, насыщались ци, обретали эластичность, укреплялись. И параллельно «пять плотных органов»: сердце, лёгкие, печень, селезёнка, почки массировались изнутри и заряжались ци в каждом сеансе; то же и «шесть полых». Возможно, иногда я перебирал с нагрузками, и тогда они тоже протестовали. Это недопустимо! Вот почему так важно внимательно себя слушать и вовремя эти протесты слышать, чтобы тут же останавливаться и постепенно, плавно прекращать занятия.

Здоровье в Дао, конечно, не основное и не главное, но оно необходимо, трудности Пути без него не осилить. После пяти лет интенсивных занятий я снизил нагрузки. Утренний тренинг остался почти в прежнем объеме, теперь он занимает час. Потом в течение дня по 10–15 минут статичная форма в У Цзи и круги ба гуа («8 триграмм»): до и после обеда, вечером, ночью; последние больше по желанию, когда захочется. Но иногда по необходимости, например, если устают глаза. Очки я давно выбросил, но в работе «за столом» глаза устают, не молодые; 3–5 дыхательных циклов в У Цзи достаточно, чтобы продолжить работу. В экстренных обстоятельствах зарядиться на полный рабочий день я могу за 10–15 минут. И я знаю, к примеру, что поменять давление (понизить или повысить) можно за один дыхательный цикл: вдох – выдох; будет он, правда, долгим – минуту или две, можно и дольше.

***

Необходимо отвлечься и коснуться времени, тех биологических часов, с которыми мы живём от рождения человечества. Есть повод: по радио стало слышно, что проблемой заинтересовался Президент – не на пустом месте, надо думать.

Хронограф, что завёл для нас Всевышний, отличается от показаний тех стрелок на циферблате часов, которыми нас заставляют сегодня пользоваться: летом – на два часа, зимой – на час. Лишний, так называемый «декретный» час, специальным декретом только для России выторговали себе большевики в 30-х годах прошлого столетия. Зимой все возвращаются к Хронографу Всевышнего, и только мы по-прежнему бежим на час впереди Хронографа и остальной планеты. О «лишнем» часе не говорят, вроде как такого не существует, и мы – «как все», имеется в виду «просвещённый» Старый и Новый свет. Не «все», конечно, Востоку трогать часы и в голову не могло прийти.

Здоровье нации – первейшая забота Президента. Он обращается к советникам. Один доктор медицины, заслуженный профессор, академик… скажет: «Нельзя! В биологическое время – ритмы, циклы, процессы вмешиваться нельзя. Последствия непредсказуемы». Другой доктор, такой же «фельдмаршал» той же медицины рассмеётся. «Ничего страшного», – скажет. – «Предрассудки. Все переходят на летнее время». Для него «все! – это Европа и Америка, он и образование мог получить в каком-нибудь Гарварде или Кембридже, там лепят узких твердолобых профессионалов и о виртуальном Знании не слышали. На вопрос – «Почему китайцы на летнее время не переходят?» – отмахнётся: «Потому что китайцы». Он сноб, это лукавый доктор, ничего он про Китай не знает, да и в медицине смыслит от и до и кое-что ещё там, где собирает деньги за свои лекарские услуги. Первый профессор ответит: «Потому что мудрые» – и будет прав.

Китай хранит древнюю традицию, в ней Знание. Суточные энергии там расписаны по двухчасьям, китайцы знают, когда и чем можно заниматься в пределах суток (недель, декад, месяцев, лет…), это квантованные циклы, потому что время тоже квантовано – как и всё остальное, от песчинок до глыб, звёзд, планет и астероидов в косной материи и дискретной шкалы размерностей во всём живом.

***

Я не знаю, где я сейчас в Дао, да и значения это не имеет. Наверно, мой результат мизерен в сравнении с тем, который мог бы быть с учителем. Но кое-что мне открылось, и я не устаю благодарить за это Создателя. За это время я написал четыре или пять книг и одну из них даже увидел изданной, нашёлся благотворитель, спасибо ему. Я хотел бы помогать людям исцеляться, но для этого надо быть «человеком гунфу», таков даосский идеал. Боевые искусства для «человека гунфу» – детская забава, хотя к этой своей ипостаси он мог прийти и таким путём. Его предназначение и сфера деятельности – целительство, толкование И-Цзин, фэншуй, ритуалы, магия…, в основном, сфера виртуальная.

Я ухожу в У Цзи, меня, наконец, начали туда пускать, с краешку и ненадолго. Заметным импульсом, в какой-то мере пропуском, для мня стали пассажи о шунь и ни от Сунь Лутана и «Великий Ком» от Чжуан-цзы (переводы: (1) Н.В. Абаева, И.В. Горбунова; (2) В.В. Малявина).

«Когда в сердце полная пустота и нет ни формы, ни образов – это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а движения нет, вот-вот что-то явится и ничего не появляется, – это Предел». Ли Цзымин.

Таков Великий Предел – Тай Цзи. Вы достигли предельности в своём бытии и готовы со-бытийствовать с остальным Мирозданием в его непрерывных метаморфозах, со-бытиях в общем круговороте энергии, и значит жизни. «Человек Дао забывает то, что все помнят, чтобы вспомнить то, о чём все забыли».

Читайте книги. В них сказано всё, что можно было записать словами. К сожалению, не всё словами можно передать. Поэтому китайские тексты, особенно древние, настолько метафоричны, что кажутся загадочными, так учителя пытались преодолеть бессилье слов: «жемчужина с девятью отверстиями или извилинами», «вечно вьющаяся нить», «игры пяти зверей»… Форма «Покорная ладонь» – змеиная форма. Такова триграмма «Кань» – «Вода»: жёсткость, опасность, сила маскируется в скрытности, незаметности и внешней мягкости. Выполняя форму, представьте, что вы змея, и вы сразу почувствуете, что тело ваше, поймав суть, приобрело текучесть и скрытность, и двинулось легко и правильно… «Львиная ладонь» – это триграмма «Цянь» – «Небо», форма предельно жёсткая. И всё же: в янский день царит лев, в иньский – львица.

И так во всём. Ничего нет, кроме 8 триграмм. Соединяясь в разных перестановках и сочетаниях, они дают 64 гексаграммы. Кодонов в живом организме столько же – 64. Генетический код расшифрован в ХХ веке, менее 100 лет назад. Гексаграммы известны более трёх тысячелетий, а в 22 веке до н.э. И-Цзин или Чжоу-И, эта «алгебра мироздания», как её иногда называют, была уже Каноном.

В истории Китая существовало огромное число школ боевых искусств, и каждая из них претендовала на собственный порядок и систему «внутреннего достижения». В.В. Малявин («Боевые искусства: Китай, Япония». М. «Астрель», «АСТ». 2004. с. 111) замечает:

«Вопрос о том, почему работа с ци допускает такое разнообразие – возможно безграничное – этих матриц духовной практики, является одним из ключевых для понимания природы даосского подвижничества, но пока он не имеет даже предварительного ответа».

То же и со всеми остальными религиями, не только с даосами. Я думаю, Всевышний хочет нас приободрить, поощрить, сказать этой множественностью, что у нас нет иного выбора. Для нас, а для Него тем более, важен не столько результат, у всех он будет разный, сколько сам Путь – Дао, следование, присутствие в этом пути к «Другому, Тому, кто пришёл первым и пребудет вечно». Он за всем и каждым присматривает и упасть никому не даст. От нас же требуется только быть в Пути.

            «С обрыва видно насквозь,
            что листья травы морской
            стремятся не на авось,
            но как магнитные стрелы –
            как будто властной рукой
            Господь на земную ось
            навёл их поиск слепой,
            несмелый и неумелый.

            Кто б ни был ты – не спеши.
            Пусть с этими заодно
            побеги твоей души
            направит Божья десница –
            там тоже глухое дно
            и только в сырой глуши
            ни солнечно, ни темно,
            но мрак золотой гнездится».

            В. Брайнин-Пассек

ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ


Один отзыв на “«Круг земной и небесный». Глава 4. Записки неофита о Тай Цзи”

  1. on 05 Окт 2014 at 9:54 пп Александра

    Подскажите, пожалуйста, где в Москве можно изучать цигун?

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>

ОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ: