ПРЕДИСЛОВИЕ — ЗДЕСЬ. ГЛАВА ПЕРВАЯ — ЗДЕСЬ. ГЛАВА ВТОРАЯ — ЗДЕСЬ.

3.1
И́швара:
Все дела́ – это ми́ф. Все миры́ – это ми́ф.
Отноше́ния – ми́ф. Ситуа́ции – ми́ф.
Стра́х – тоже ми́ф. Контро́ль – это ми́ф.
Наслажде́ния – ми́ф. И все свя́зи – лишь ми́ф.

3.2
Ве́ды – лишь ми́ф. Все слова́ – это ми́ф.
Изрече́ния – ми́ф. Разнообра́зие – ми́ф.
Процвета́ние – ми́ф. Небеса́ – это ми́ф.
Луна́ – это ми́ф. И все ве́щи – лишь ми́ф.

3.3
Гу́ру – лишь ми́ф. И та́инства – ми́ф.
Доброде́тель – лишь ми́ф, поро́к – тоже ми́ф.
Все иера́рхии – ми́ф, достиже́ния – ми́ф.
Всё, что я́влено – ми́ф. Всё, что ска́зано – ми́ф.

3.4
Ве́ды, кни́ги, писа́ния, зна́ния,
все причи́ны и сле́дствия, Бо́г и миры́,
все стихи́и и су́щности, все́ существа́ –
это ми́ф, здесь сомне́ний не мо́жет быть. (далее…)

ПРЕДИСЛОВИЕ — ЗДЕСЬ. ГЛАВА ПЕРВАЯ — ЗДЕСЬ.

2.1
Нида́га:
Вели́кий Рибху́, кто́ в этом ми́ре
мо́жет дости́чь состоя́ния Бра́хмана?
Пове́дай мне Зна́ние э́то, кото́рое
от Ша́нкары ты́ получи́л непосре́дственно!

2.2
Рибху́:
Ты и есть Бра́хман, прими́ этот фа́кт.
Ты́ – высший Гу́ру, прими́ этот фа́кт.
Твоя фо́рма – простра́нство, прими́ этот фа́кт.
В то́м, что Ты – Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.3
Ты – все́ состоя́ния Бытия́,
Ты всё́, что проя́влено и́ не проя́влено.
Ты́ неизме́нность и́ пустота́.
Ты́ тот, кто ви́дит, и то́т, кто не ви́дит. (далее…)

ПРЕДИСЛОВИЕ — ЗДЕСЬ.

Фотографии: Иван Андриец

1.1
На гимала́йских верши́нах, в Кеда́ре
пытли́вые ри́ши Рибху́ посети́ли,
погруже́нного в поклоне́ние Ши́ве,
из мудре́йших мудре́йшего и́ отреше́нного,
в гирля́ндах рудра́кши и пе́пле свяще́нном.

Ри́ши к нему́ обрати́лись с проше́нием:

1.2
Ри́ши:
О, вели́кий сы́н рожде́нного в ло́тосе
бога Бра́хмы, ты́, получи́вший му́дрость
от Го́спода И́швары на горе́ Кайла́ше,
в фо́рме веди́ческих су́тр-наставле́ний!

1.3
Переда́й же тепе́рь это Зна́ние на́м,
чтобы мы́ смогли то́же о́свободи́ться,
пересе́чь океа́н самса́ры
и вы́йти из колеса́ страда́ния!

1.4
Су́та:
Рибху́ был ра́д слова́м этих ри́ши,
в созерца́ние сто́п вездесу́щего Го́спода
погруже́нных, и, взгляну́в на них с ми́лостью,
к собра́вшимся о́н обрати́лся та́к: (далее…)

Купить полную версию «Рибху Гиты» в электроннном или бумажном формате (мягкая обложка) можно ЗДЕСЬ. По вопросу приобретения книги в твердой обложке (шитый переплет) пишите на адрес admin@peremeny.ru

1.

О том, насколько это мощная и важная книга, свидетельствует следующий факт: «Рибху Гита» была одним из (всего лишь) восьми Писаний, рекомендованных к прочтению великим мудрецом Раманой Махарши. Остальные книги, кроме этих восьми, Рамана считал для самореализации бесполезными и даже вредными.

Почти каждый вечер Рамана Махарши и его преданные садились и посвящали несколько часов этой книге. Ученики по очереди читали шлока за шлокой, а Рамана отвечал на возникавшие у них по ходу чтения вопросы. По свидетельству преданных Раманы, ни одну книгу не читали в Раманашраме так много, как «Рибху Гиту».

«Изучение шастр само по себе – васана. Реализация возможна лишь в самадхи», — говорил Рамана. Но для «Рибху Гиты» делал исключение, утверждая, что даже если вы не понимаете ее стихов, они все равно делают свою работу: уже простого их слушания или чтения, даже без интеллектуального понимания, может быть достаточно, чтобы ввести вас в состояние, которое по силе и эффективности аналогично состоянию самадхи. Ведь в этой Гите – квинтэссенция всех Упанишад и духовных практик.

Рамана говорил, что «Рибху Гита» хороша, в частности, своей простотой. Для ее чтения и понимания, утверждал он, не требуется никакой высокообразованности и интеллектуальной подготовки в виде предварительного изучения других Писаний. Она говорит с Сознанием напрямую. Таков был и непосредственный опыт самого Раманы. Ведь «Рибху Гита» стала одной из первых книг, с которой он вошел в контакт после своей собственной реализации, когда еще не знал таких слов как «Брахман» или «Сознание». Он просто слушал, как ему зачитывали эту Гиту, и распознавал в услышанном свой собственный опыт. (далее…)

Глеб Давыдов отвечает на вопросы Натальи Рубановой по поводу своей недавно вышедшей «Книги Трипов» и переводов индийских адвайтических священных Писаний — «Авадхута Гита», «Аштавакра Гита» и «Рибху Гита».

Недавно в российских книжных магазинах появилась новая книга Муджи на русском языке — «Белый Огонь: Духовные Откровения и Указатели Мастера Адвайты Муджи». Перевод книги осуществлен главным редактором веб-журнала «Перемены» Глебом Давыдовым. «Белый Огонь» готовился к изданию около трех лет и был переведен, по сути, дважды (после того, как первый перевод был уже готов и принят к предпечатной подготовке, Муджи отредактировал английский оригинал книги, внес в него значительные изменения, и книга вышла на английском языке новым изданием; чтобы первое российское издание вышло со всеми свежими добавлениями и исправлениями, вторая редакция была переведена фактически с нуля). Книга получилась очень мощной и действенной. Публикуем здесь несколько фрагментов («Белый Огонь» состоит в основном из таких вот емких и концентрированных изречений-указателей, здесь процитированы указатели, выбранные в случайном порядке, нумерация сохранена; всего их в книге 790 – плюс еще несколько не пронумерованных. А также рисунки Муджи кистью.) (далее…)

Рады сообщить, что теперь великое адвайтическое писание, книгу «Аштавакра Гита», переведенную главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым, можно приобрести в виде печатного издания, а также электронной книги. Это можно сделать по этой ссылке.

У человечества есть много священных писаний, но ни одно из них не может сравниться с Гитой Аштавакры. Все Веды перед ней бледнеют, Упанишады начинают казаться просто тихим шепотом. Даже «Бхагавадгита» не имеет того величия, которое мы находим в «Аштавакра Самхите»; ее ни с чем нельзя сопоставить.
Ошо

Тот, кто никогда не медитировал, не имеет даже права прикасаться к книге «Аштавакра Гита». Тот, кто не испытывал тишину в уме, пусть даже несколько минут, тот, у кого не было состояния спокойной пробуждённости, не должен даже прикасаться к этой книге, даже сколько-нибудь близко подходить к этому Знанию. Потому что тогда оно становится опасным.
Шри Шри Рави Шанкар

Этот диалог дает потрясающий образец божественного элемента, присутствующего в отношениях между реализованным гуру и в высшей степени «созревшим» учеником, то есть тем, кто ждет лишь той единственной мгновенной искры в виде интуитивного проникновения в Истину, которая дает внезапное просветление. В то же время «Аштавакра Гита» дает поразительно прямое, позитивное и четкое толкование доктрины недвойственности, возможно, лучшее, из всех когда-либо сделанных.
Рамеш Балсекар

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Рамана Махарши об Аштавакре и Джанаке
Глава Первая. Указатели
Глава Вторая. Ликование
Глава третья. Проверка
Глава Четвертая. Совершенство
Глава Пятая. Растворение
Глава Шестая. Знание
Глава Седьмая. Покой
Глава Восьмая. Свобода
Глава Девятая. Невовлеченность
Глава Десятая. Умиротворение
Глава Одиннадцатая. Мудрость
Глава Двенадцатая. Пребывание
Глава Тринадцатая. Счастье
Глава Четырнадцатая. Безмятежность
Глава Пятнадцатая. Осознанность
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. ЗАБЫВАНИЕ
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. ЦЕЛОСТНОСТЬ
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. ОСВОБОЖДЕНИЕ
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. ЕСТЕСТВО
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. ТИШИНА
Глоссарий

Глава шестнадцатая. Забывание

Говорит Аштавакра:

16.1
Сы́н мой, ты можешь ско́лько угодно
чита́ть и цитировать свяще́нные тексты,
но до тех по́р, пока всё не забу́дешь,
ты́ не оста́нешься Естество́м.

16.2
Ты́ образован, контроли́руешь ум,
наслажда́ешься жизнью и свои́ми делами.
Но твой у́м, тем не менее, жа́ждет покоя,
Того́, что за пределами все́х желаний.

16.3
И́з-за усилий страда́ют все,
но никто́ этого не́ понима́ет.
Зре́лый же ум, услы́шав об этом,
о́свобожда́ется момента́льно.

16.4
Ма́стеру лень да́же моргать,
и при э́том о́н бесконе́чно сча́стлив,
о́н бесконе́чно ленив и сча́стлив,
ведь то́лько он живе́т без усилий.

16.5
Если у́м твой свобо́ден от поля́рных иде́й
вроде «э́то мне надо, а э́то не надо»,
ты стано́вишься равноду́шен
к заслу́гам, бога́тству и о́свобожде́нию.

16.6
Презре́вший объекты, к ни́м не привязан,
стремя́щийся к ним, от ни́х зависим.
Но́ не презревший и́ не стремящийся –
пребыва́ет за гранью всех э́тих понятий.

16.7
Но пока́ остаются жела́ния,
этот при́знак не́различе́ния,
в тебе бу́дут играть предпочте́ния,
эти ко́рни и ветви самса́ры.

16.8
Там, где е́сть потака́ние, процвета́ют жела́ния,
там где е́сть воздержа́ние, жела́ния вя́нут,
но мудре́ц свобо́ден от того́ и друго́го,
он, сло́вно дитя, наслажда́ется жизнью.

16.9
Привя́занный к миру, уста́в от страданий,
стреми́тся от этого ми́ра отречься.
Но́ не привя́занный ни́ к че́му,
никогда́ не страдает да́же в миру. (далее…)

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Рамана Махарши об Аштавакре и Джанаке
Глава Первая. Указатели
Глава Вторая. Ликование
Глава третья. Проверка
Глава Четвертая. Совершенство
Глава Пятая. Растворение
ГЛАВА ШЕCТАЯ. ЗНАНИЕ
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. ПОКОЙ
ГЛАВА ВОСЬМАЯ. СВОБОДА
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. НЕВОВЛЕЧЁННОСТЬ
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. УМИРОТВОРЕНИЕ
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. МУДРОСТЬ
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. ПРЕБЫВАНИЕ
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. СЧАСТЬЕ
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. ОСОЗНАННОСТЬ
Глава Шестнадцатая. Забывание
Глава Семнадцатая. Целостность
Глава Восемнадцатая. Освобождение
Глава Девятнадцатая. Естество
Глава Двадцатая. Тишина
Глоссарий

Глава Шестая. Знание

Говорит Джанака:

6.1
Я́ – безграни́чное простра́нство,
а проя́вленный мир – э́то кувшин.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.

6.2
Я́ – океан, а мно́гообра́зие
этого ми́ра во́лнам подо́бно.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.

6.3
Я́ – перламу́тр, а весь ми́р – «серебро́»*,
блестя́щая ка́жимость, а́ не реа́льность.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.

* Здесь имеется в виду не настоящее серебро, а иллюзия серебра, возникающая иногда при разглядывании перламутра. Источник иллюзорного мира майи (псевдо-серебра, «блестящей кажимости») — это Истинное Я. Оно здесь метафорически названо перламутром, т.к. именно перламутр в этой аналогии выступает как источник иллюзорного серебра. — Прим.пер.

6.4
Вои́стину, Я – во все́м живо́м,
и всё́ живо́е то́лько во Мне́.
Зна́я это, ни́ отве́ргать,
ни́ принима́ть ничего́ не ну́жно. (далее…)

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Рамана Махарши об Аштавакре и Джанаке
ГЛАВА ПЕРВАЯ. УКАЗАТЕЛИ
ГЛАВА ВТОРАЯ. ЛИКОВАНИЕ
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. ПРОВЕРКА
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. СОВЕРШЕНСТВО
ГЛАВА ПЯТАЯ. РАСТВОРЕНИЕ
Глава Шестая. Знание
Глава Седьмая. Покой
Глава Восьмая. Свобода
Глава Девятая. Невовлеченность
Глава Десятая. Умиротворение
Глава Одиннадцатая. Мудрость
Глава Двенадцатая. Пребывание
Глава Тринадцатая. Счастье
Глава Четырнадцатая. Безмятежность
Глава Пятнадцатая. Осознанность
Глава Шестнадцатая. Забывание
Глава Семнадцатая. Целостность
Глава Восемнадцатая. Освобождение
Глава Девятнадцатая. Естество
Глава Двадцатая. Тишина
ГЛОССАРИЙ

Глава Первая. Указатели

Джанака сказал:

1.1
Возлюбленный Ма́стер, как обрести́
высшее Зна́ние? Как стать свобо́дным?
Как беспристра́стным стать, невовлече́нным?
Скажи́, пожа́луйста, ка́к мне бы́ть!

Аштавакра сказал:

1.2
Е́сли ты хочешь свобо́ды, сын мой,
отве́ргни как яд весь свой чу́вственный опыт,
стреми́сь к тому, чтобы все́х прощать,
быть и́скренним, до́брым, просты́м и че́стным.

1.3
Ты не земля́, не вода́ и не во́здух,
Ты́ не ого́нь и Ты́ не простра́нство.
Позна́й: твое Я́ – э́то Осо́знанность,
чи́стое ви́дение; бу́дь свободен.

1.4.
Если ты́ распозна́ешь себя́ как Созна́ние,
и уви́дишь, что те́лом Ты не́ ограни́чен,
и с этим оста́нешься, то тут же узна́ешь
себя свобо́дным, счастли́вым и я́сным.

1.5
Ты вне ста́дий взросле́ния и́ вне сословий,
и Тебя́ невозможно уви́деть.
Знай себя́ как того, кто ви́дит,
но ниче́м не затронут; будь сча́стлив.

1.6
Доброде́тель-порок, удово́льствия-боль –
всё это у́м, а вовсе не Ты́,
не де́ятель Ты, Ты вне́ причин-следствий,
о́ вездесущий, изве́чно свободный.

1.7
Ты́ – тот, кто ви́дит – недели́мый еди́ный,
и Ты́ всегда́ соверше́нно свободен,
твоя́ несвобо́да исключи́тельно в то́м,
что ты́ принима́ешь себя́ за друго́е.

1.8
Тебя́ укусил ядови́тый змей
в форме мы́сли «Я делаю э́то и то»,
тепе́рь же с верой испе́й нектар:
«Не де́ятель Я». И про́сто будь счастлив.

1.9
Пу́сть лес неведения бу́дет сожжен
огне́м понимания: «Осо́знанность – Я»,
та́к свобо́ден бу́дь от страда́ния,
еди́н будь и чи́ст. И сча́стлив будь!

1.10
Ты есть То́, в чем проявлено всё́,
словно змея́ проявилась в верё́вке,
Ты́ – блаже́нство, высшая ра́дость,
Осо́знанность Ты, про́сто будь счастлив!

1.11
Е́сли ты ви́дишь себя свобо́дным,
то ты́ свобо́ден на самом де́ле,
если же ве́ришь, что не́т, то — нет.
«Во что мы ве́рим, становимся те́м».

1.12
Твое Естество́ – само соверше́нство,
свобо́да, поко́й, вездесу́щий свиде́тель,
ниче́м не затро́нутый и́ вне жела́ний,
но си́лой иллюзии погруже́нный в самсару.

1.13
Созерца́й же Себя́, неделимую Су́ть,
Осо́знанность, це́лостность и́ свобо́ду.
Отбро́сь саму мы́сль, что ты кто́-то отдельный –
Ты́ не снаружи и Ты́ не внутри. (далее…)

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
РАМАНА МАХАРШИ ОБ АШТАВАКРЕ И ДЖАНАКЕ
Глава Первая. Указатели
Глава Вторая. Ликование
Глава третья. Проверка
Глава Четвертая. Совершенство
Глава Пятая. Растворение
Глава Шестая. Знание
Глава Седьмая. Покой
Глава Восьмая. Свобода
Глава Девятая. Невовлеченность
Глава Десятая. Умиротворение
Глава Одиннадцатая. Мудрость
Глава Двенадцатая. Пребывание
Глава Тринадцатая. Счастье
Глава Четырнадцатая. Безмятежность
Глава Пятнадцатая. Осознанность
Глава Шестнадцатая. Забывание
Глава Семнадцатая. Целостность
Глава Восемнадцатая. Освобождение
Глава Девятнадцатая. Естество
Глава Двадцатая. Тишина
Глоссарий

Рамана Махарши об Аштавакре и Джанаке

Как вы, наверное, знаете, всех царей Митхилы звали Джа́нака. Среди них был и тот Джанака, который достиг Знания Себя. Однажды он услышал, как один панди́т, изучая Веды, вслух прочитал следующие строки: «Знание Бра́хмана может быть достигнуто даже в такой короткий отрезок времени, который требуется для того, чтобы вставить вторую ногу во второе стремя после того, как первая нога уже расположена в первом стремени». Царь спросил пандита, правда ли это. Пандит же ответил, что да, это действительно возможно и что у него нет в этом ни малейших сомнений. Тогда царь сказал, что сейчас же пошлет за своим конем и проверит правильность этого утверждения Писаний (шастр), и что пандит теперь несет за это ответственность. Пандит сказал на это, что он не может доказать правильность этого утверждения, но настаивал, что всё в этой книге абсолютно верно. Царь разгневался и сказал, что если утверждение нельзя доказать, то соответствующее предложение должно быть изъято из текста. Но даже тогда пандит не испугался и снова сказал, что у него нет никаких сомнений в истинности того, что утверждается в священных Писаниях, и что по этой причине он не будет говорить ничего, идущего с ними вразрез. (далее…)

Фотографии: Иван Андриец

ОГЛАВЛЕНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Рамана Махарши об Аштавакре и Джанаке
Глава Первая. Указатели
Глава Вторая. Ликование
Глава третья. Проверка
Глава Четвертая. Совершенство
Глава Пятая. Растворение
Глава Шестая. Знание
Глава Седьмая. Покой
Глава Восьмая. Свобода
Глава Девятая. Невовлеченность
Глава Десятая. Умиротворение
Глава Одиннадцатая. Мудрость
Глава Двенадцатая. Пребывание
Глава Тринадцатая. Счастье
Глава Четырнадцатая. Безмятежность
Глава Пятнадцатая. Осознанность
Глава Шестнадцатая. Забывание
Глава Семнадцатая. Целостность
Глава Восемнадцатая. Освобождение
Глава Девятнадцатая. Естество
Глава Двадцатая. Тишина
Глоссарий

Предисловие (от переводчика)

Стопам моего Мастера, Шри Муджи

Однажды Муджи, прочитав во время сатсанга выбранный спонтанно-наугад отрывок из «Аштавакра Гиты», сказал: «На самом деле то, чем я делюсь с вами, даже проще, чем это. Я не прошу вас ничего уничтожать. Достаточно, чтобы вы увидели нереальность этого. Нет ничего, что требовалось бы уничтожать. Потому что вы не можете уничтожить то, что не существует. Вы можете только увидеть нереальность этого, и оно закончится для вас. В мире нет ничего, что было бы неправильным. Ни деньги, ни богатства… Но цепляние за них ради своего удовольствия, зависимость от них, это заблуждение. Ничего нет неправильного в том, что сотворил Бог. Но цепляние за вещи, которые подвержены разрушению, это ошибка, которую нам позволено совершать какое-то время. И расти благодаря этому. И вернуться к своей неделимой Истине». (Сатсанг в Ришикеше 1 марта 2019 г.) Речь в прочитанном отрывке из Аштавакры шла об отказе от желаний и привязанностей и даже об их уничтожении. Десятая глава. В переводе Томаса Байрома (английский перевод, который обычно читает Муджи) эта глава и в самом деле местами выглядит как некий призыв к усилиям и борьбе. В оригинале слова Аштавакры не так воинственны. Впрочем, смысл всё тот же: вера в важность преходящего, непостоянного, стремление к этому и цепляние за это связывает, лишая возможности быть всецело тем, кто ты на самом деле. Нет желаний – нет несвободы. «Уничтожением» же желаний Аштавакра называет невовлечение в их поток. (далее…)

14 ноября 1905 года родился один из самых известных учеников Бхагавана Шри Раманы Махарши, ставший в последние годы своей жизни тоже великим мастером, с точностью и эффективностью передававшим указатели Раманы. Свет и сила его присутствия до сих пор помогают тем, кто идет путем самоисследования (а на месте его самадхи, то есть там, где лежат его мощи, это ощущается особенно явно). В рубрике «Указатели Истины» мы уже публиковали цитаты из его сатсангов и интервью, а сегодня – посвященная Аннамалаю Свами вдохновляющая глава из книги В.Ганешана о внутреннем пути 75 Старых Преданных Раманы Махарши («Ramana Periya Puranam»).

Огонь – очень важный символ. Его природа двояка: будучи жаром, он может уничтожать, а как свет он разоблачает. Бхагаван это джняна агни, огонь джняны. Он сжигает нашу судьбу и открывает свет мудрости, который уже есть в каждом из нас. Это двоякое действие его милости наиярчайшим образом можно увидеть в жизни его замечательного преданного. Его звали Челлаперумал. (далее…)

Свами Рама Тиртха родился 22 октября 1873 года в очень бедной семье, в деревне на окраине Мураривала (Пенджаба), на территории нынешнего Пакистана. Его мать умерла, когда ему было всего несколько дней отроду, и его вырастил старший брат. Храбро встретив суровую нищету, порой не принимая пищи целыми днями и живя на очень малые деньги, Свами Рама Тиртха продолжал свое обучение, неуклонно и непрерывно, до тех пор пока не получил степень магистра математики. Он стал профессором математического колледжа в Лахоре.

Случайная встреча со Свами Вивеканандой в 1897 в Лахоре вдохновила его принять жизнь отшельника, отречься от всех мирских прелестей. К тому времени уже широко известный своими речами о Кришне и Адвайта-Веданте, в 1899 он стал Свами, покинув свою жену, детей и профессорское кресло.

Опьяненный сиянием Самореализации, он много путешествовал на самые дальние расстояния, не имея при этом ни единого цента и очаровывая людей Японии, США, Египта и других стран не столько своим учением, но скорее тем, что чувствовал себя единым с ними и пульсировал этим единством. В 1902 году он стал одним из первых выдающихся учителей Индуизма, дававших лекции в Соединенных Штатах. Говорил он чаще всего о концепции практической Веданты.

По возвращении в Индию в 1904 году, он какое-то время продолжал читать лекции и собирал большие аудитории, однако в 1906 году полностью удалился от публичной жизни и перебрался к подножию Гималаев, где готовился писать книгу, дающую систематическое представление о практической Веданте. Она так и не была никогда закончена. Он умер 27 октября 1906 года в возрасте 33 лет. Многие верят, что он не умер, но отдал свое тело Ганге.

Записи Свами Рамы Тиртхи были великим источником вдохновения для Махатмы Ганди. Среди прочих, его цитировал во время своих бесед Рамана Махарши. Пападжи, племянник Свами Рамы Тиртхи, тоже часто говорил о нем и читал многие из его поэм во время бесед в Лакнау.

Представляем вашему вниманию стенограмму одной из американских лекций Рамы Тиртхи и венчающее эту лекцию запредельное стихотворение. Материалы переведены Ксеней Матушкиной. (далее…)

Рад сообщить, что книгу Авадхута Гита — как печатный вариант, так и вариант в виде «электронной книги» — теперь можно приобрести на сайте издательской платформы Ridero.

Небольшой отзыв об Авадхута Гите специально для этого издания написал Муджи. Вот его слова:

«Среди великой духовной классики Индии Авадхута Гита стала первой книгой, попавшей мне руки — по милости моего Мастера, Шри Харилала Пунджи, Пападжи. Эта «песня свободной души» не просто текст, содержащий глубокие духовные наставления; это преисполненные блаженства спонтанные изречения, сошедшие с уст Авадхуты – обнаженного и бессмертного мудреца, свободного от всех концепций. Эта Гита, как и другие великие Гиты, исполнена вдохновляющей Истины, напоминающей человеку о его изначальной, полной блаженства и вневременной природе. Я рекомендую Авадхута Гиту всем, кто знает в своем сердце, что эта жизнь – для духовного Пробуждения. И я очень рад этому прекрасному переводу, который теперь предложен как великий дар всем говорящим по-русски людям».

The Avadhuta Gita was the first of the great Indian spiritual classics that fell into my hands by the grace of my Master, Sri Harilal Poonja, Papaji. This ‘song of the free soul’ is not merely a text of profound spiritual teachings but the spontaneous and blissful utterances that fell from the lips of the Avadhut—the naked and immortal sage, empty of all concepts. This Gita, like the other great Gitas is filled with inspirational Truth that reminds man of his original, blissful and timeless nature. I recommend the Avadhuta Gita to anyone who knows in their heart that this life is for ultimate spiritual Awakening. I am delighted with this beautiful translation, now offered as a great gift to all Russian speaking people.
Moojibaba