Ма Деваки: Йоги Рамсураткумар. Работа Отца. Часть 2
Ниже представлена стенограмма еще одного из сатсангов Ма Деваки, случившихся в январе 2017 года. Эти сатсанги были очень мощными и очень ситуативными: хотя мы почти не задавали никаких конкретных вопросов, казалось, что каждый вечер Ма Деваки спонтанно отвечает на всё, возникшее и накопившееся в умах собравшихся за прошедший день – такой вывод я сделал, потому что часто после сатсангов мы, слушатели Ма Деваки (среди которых и в этот раз снова было много учеников Муджи), делились друг с другом своими впечатлениями. Было очевидно, что тому, кто говорит через Ма Деваки, известно содержимое наших умов. Этот сатсанг немного продолжает линию предыдущего сатсанга (о Работе Отца), поэтому было решено опубликовать его здесь в качестве небольшого дополнения. Джей Йоги Рамсураткумар!
Ма Деваки: Окей, начнем с вопроса. Как вы думаете, в чем разница между вами и Йоги Рамсураткумаром? Почему Йоги Рамсураткумар – это Йоги Рамсураткумар, и почему вы –это вы, почему я – я. Как вы думаете, в чем разница? Однажды я задала Йоги Рамсураткумару такой же вопрос. И сейчас я хотела бы, чтобы вы ответили. В чем заключается разница? Участник сатсанга: Разница в том, что у нас есть множество разных идей о самих себе, ложных идей, заблуждений. А Йоги Рамсураткумар не имел всего этого.
Ма Деваки: У него нет никаких заблуждений, так? Он над майей. Он надо всеми иллюзиями. Но почему мы пребываем в иллюзиях? Участник сатсанга: Потому что мы с детства обусловлены таким образом. Еще один участник сатсанга: Потому что мы верим в свою обусловленность.
Ма Деваки: Но почему? Почему мы пойманы в эту майю? В эти иллюзии? Ведь это не так, что мы хотим желать что-то, и поэтому желаем, нет, желания возникают сами, очень естественно, мы только узнаем о том, что они возникли. Все, что мы делаем, это лишь распознаем то, что возникает. Ничего не начинается с ваших мыслей об этом. Мозг распознает мысль уже после того, как она входит в наше сознание. Из Божественного. Вот что на самом деле происходит. Но мы не знаем об этом, и в ту минуту, когда распознаем мысль, тут же присваиваем ее себе, говорим: «О! Это моя мысль». Если бы мы знали, что мысль просто входит в наше локализованное сознание и мы всего лишь распознаем ее, то она была бы для нас всего лишь мыслью. Но мы добавляем к этой мысли «моя». «Это МОЯ мысль». И «моя мысль» становится «моим словом», а «мое слово» становится «моим действием». Но на самом деле каждая мысль просто вытекает из большого сознания. Из Божественного. Так мысль из чистого сознания проецируется в локализованное сознание, индивидуальное сознание. И мозг с присущей ему разумностью и различением распознает ее. Но потом ум привносится в эту разумность и создает путаницу. А в Йоги Рамсураткумаре мысли тоже проецируются, но нет этой локализации. Мысль вытекает из божественного Сознания и исчезает. Как движение на дороге. Мысли приходят и уходят, приходят и уходят. И он начнет действовать, если это необходимо для Космоса. То есть все происходит совершенно спонтанно. Они осознают, что мысли приходят из Сознания. Из Божественного внутри. В то время как мысли, приходящие в наше сознание, присваиваются нами. Мы сразу говорим: «Это моя мысль. Мое желание». И привязываемся к этому. Если бы этого не происходило, мы бы просто могли наблюдать мысли, достаточно равнодушно, и нам не было бы важно – материализуется ли наша мысль или нет.
Участник сатсанга: Так что же такое ум?
Ма Деваки: Ум? Ум это просто связка мыслей. Связка распознанных мыслей. У Раманы Махарши тоже появлялись мысли, иначе бы он не говорил и он бы даже не ел. Для говорения и писания мысли должны появляться и распознаваться мозгом. У всех есть мысли. Мысль – это очень естественное явление. Но реакция на мысль… Эго реагирует на мысль. А когда нет эго, нет и реакции на мысль. Мысли приходят и уходят, приходят и уходят. А мы реагируем на мысли и присваиваем их. А потом страдаем.
Участник сатсанга: Садхана заключается в том, чтобы выйти из этого? Ма Деваки: Садхана в том, чтобы наблюдать мысль и оставаться равнодушным к ней. Сознание движется. Все творение выходит из чистого Сознания. Некоторые люди, как вы знаете, могут материализовывать вещи. А чистое Сознание материализует целые галактики, планеты, весь Космос, в мельчайших деталях. Это суперкомпьютер. Представьте себе только, какая огромная это сила! Это сила божественной мысли. Помните, в Библии: Бог сказал «Да будет свет!» и стал свет. Что там дальше? Я не помню. Однажды, когда мы жили в доме Судама, во всем районе отключили электричество. Мы совершенно ничего не видели. И через несколько минут я сказала: «Бхагаван, как же быть, ничего не видно!» И он сказал: «Деваки! Да будет свет!» И тут же появился свет. Не успел он даже закончить фразу, как зажегся свет и осветил весь район. Не только наш дом. Вот так для них: приходит мысль, и если есть необходимость для мира, чтобы эта мысль материализовалась, она немедленно материализуется. А для нас – неважно, как долго мы молимся, мы все никак не можем материализовать ничего. Потому что наш ум очень рассеян.
Говорят: «Вы становитесь тем, о чем думаете». Так что человек, который целыми днями упорно работает в офисе, думая только о деньгах, он тоже медитирует. Ведь он не встает с кресла. Он сидит там и планирует, планирует, как заработать больше, работает над бизнес-решениями, и он думает о деньгах-деньгах-деньгах, и работает с такой высокой концентрацией на этом. Он тоже медитирует. О сидит в своей особой асане (а это ведь тоже асана) часами. Но он думает не о Боге. Он думает о способах, как преумножить деньги. Как сделать то, как промониторить это, как проманипулировать. Даже рискуя жизнью. И чего он достигает? Возможно, он действительно получает эти деньги, но, возможно, еще до того, как он узнает об этом, он попадает в автокатастрофу и умирает. Так что медитация происходит для всех. У всех у нас есть своя асана.
Итак, асана есть, медитация есть, но объект медитации разный. И что же происходит, когда человек целый день думает о деньгах? Деньги – это майя, поэтому его мысль не имеет силы. Только когда вы думаете о Божественном, ваша мысль становится мощной. Потому что Бог – это высшая сила. Так что каждая мысль о Божественном имеет Его силу. И очищает ум. А в очищенном уме не будет желаний. Кто-то спросил Рамакришну Парамахансу: «Каково расстояние между мной и Богом». Он ответил: «Все твои желания – это расстояние между тобой и Богом». Каждое желание о какой-либо мирской вещи увеличивает расстояние между тобой и Богом. Поэтому и говорят, что простая жизнь возвышает. Древние риши жили в лесу, в хижинах, с природой. И Истина открывала себя им. Им не нужно было думать. Потому что они держали тапас. Потому что они были чисты.
А здесь, когда мы так привязаны к миру и наш ум так рассеян в направлении множества разных мирских вещей, мысль теряет свою силу. У нас есть Вишну-сахасранама. Бог Вишну имеет тысячу имен. Сахасранама – это произнесение этих тысячи имен. И вот делать эту сахасранаму, произносить эти тысячу имен Вишну – обязанность каждого домохозяина, хотя многие этого и не делают, но должны. Говорят, что когда мы произносим эти тысячу имен Вишну, мы спасаем себя полностью. Но мы не можем этого делать, потому что ум хочет разнообразия. Заметили вы? Чего-то нового, чего-то нового все время! В этой новизне ум находит удовольствие. Но когда вы перестаете искать чего-то нового, новизна, свежесть, радость обнаруживается во всем, что приходит, каждый момент – свеж, нов. Но мы не знаем этого. Мы знакомы только с мирскими вещами, и ум гоняется за ними. И таким образом сила ума теряется. Сила мысли, сила, которая есть в моменте Сейчас, теряется. Так вот, разница между Йоги Рамсураткумаром и нами, между Раманой Махарши и нами, между любым махатмой и нами в этом – наш ум рассеян среди тысячи вещей, в желаниях, и каждое желание ослабляет ум, каждое желание делает вас более эгоистичными. И чтобы бросить все эти желания, нам нужно думать о Боге. Для этого нужно повторение. Когда мы продолжаем повторять и повторять что-либо, ум остается направленным на одну мысль и привыкает к одной мысли. Вот почему повторение имени тоже очень приветствуется.
Итак, в конечном счете, разница между махатмами и нами в том, что эго в нас продолжает множить и множить желания, множить мысли, и мы вовлекаемся в мысли. И нам приходится иметь дело с последствиями этих желаний. А Они – равнодушны к мыслям. Мысли приходят к Ним. У Них бывает страх, и даже бывает ревность. Однажды Рамакришна Парамахамса сидел напротив коробки, полной джулябии (сладостей), и когда он заметил, что в его сторону идет пятилетний мальчик, он тут же спрятал коробку. Что это такое? Но подобные эмоции могут посетить их лишь на долю секунды. В этом разница между ними и нами. У нас те же самые чувства. Любовь, страх… К ним приходит весь тот же самый спектр чувств, но эти чувства для них не задерживаются, не производят на них никакого глубокого впечатления. Просто проходят. Например, когда умирал кто-то близкий Рамакришне, он чувствовал себя так, будто кто-то выжимает его сердце. Он плачет! Но уже через пару минут он смеется.
Йоги Рамсураткумар был очень непредсказуем. У него не было характера, как такового. Такого, как есть у нас. Любые мысли могли прийти к нему и уйти. Он никогда не держался ни за одну мысль. И я видела, например, как он очень пытался иногда помочь кому-то, и, предположим, помощь не приносила результата. И он не плакал из-за этого. «О, такова воля Отца» - и всё. Он всего себя посвящал тому, чтобы помочь, но не расстраивался, если это не получалось.
Он делал огромную космическую работу. Он говорил: «Отец управляет всем Космосом, и в Космосе все связано со всем. Все это одно – одно существо, один Ум, Самашти». Самашти означает, что все умы складываются в один огромный Ум. И поэтому, он говорил, что когда ты тянешь что-то, все остальное тоже тянется. Он часто цитировал: «Когда ты наступаешь на травинку, отдаленная звезда дрожит». Все связано. И именно поэтому, когда такие великие люди приходят в мир и пытаются его изменить, на это требуется время. Так много факторов нужно учесть, что иногда требуется время на это. И я видела, как много ему приходится делать. Потому что материализовывать пепел не сложно, но если ты пытаешься изменить весь Космос, это сложнее. Потому что злые силы так же сильны. Вы знаете, насколько могущественна Майя? Майя более могущественна, чем Бог! По крайней мере, так видится с практической точки зрения.
Если бы он захотел, тысячи людей последовали бы за ним. Но он предпочитал оставаться сокрытым от людей. 17 лет жил под деревом за городом и тихо выполнял свои духовные обязанности, питаясь только подаяниями. А спать он ходил в город и спал около магазинов на улице, открытый всему миру. И когда бы хорошая сила ни начинала проявляться в мире, она провоцирует появление и негативных сил. Не знаю почему, но так всегда происходит. Поэтому когда он засыпал, иногда злые люди подходили и сыпали перец чили на его лицо. У них такое же тело, как и у всех. Оно так же испытывает боль. Но они могут отрешить свой ум от тела, направить его внутрь.
Итак, Йоги джи делал огромную работу, сидя под деревом. А также когда порой проходил по дороге, экстатически напевая «Шри Рама, Джей Рама! Джей-джей Рама!» И иногда это тоже провоцировало негативные силы, и на него нападали и били его до бессознательного состояния. Он говорил мне потом: «Деваки, ты даже представить себе не можешь, каково это, жить на улице!» Абсолютно никакой защищенности. И они себя не стали бы защищать! Потому что они приходят только для того, чтобы благословлять. Я иногда видела, как люди приходят и говорят ему разные вызывающие слова, оскорбляют. А потом, когда они поворачивались к нему спиной и уходили, он поднимал руку в благословении…
***
Гуру может быть очень грубым. И это хорошо. Значит, это именно то, что нам нужно. Любая реакция гуру – это то, что нам нужно. Это то, что для нас необходимо. И если рядом с вами нет гуру в физической форме, весь мир становится вашим гуру. Мир берет на себя роль гуру и учит вас. Любое переживание, любой опыт, который приходит к вам, это от гуру. Кто-то хвалит вас, а через минуту кто-то другой приходит и оскорбляет вас, и то и другое неважно – только Бог важен, только Божественное. И то, и другое дает вам Божественное.
Так что не думайте, если вы далеко физически от гуру, что он далеко, он очень даже с вами. Все, что вы испытываете в жизни, приходит от гуру, от Бога. И каждое событие специально спроектировано для вас, для вашего духовного роста – будь то страдание или что-либо приятное. Вы не можете спрашивать у Бога: почему ты с ней обращаешься так, а со мной по-другому? Потому что это именно то, что тебе нужно.
Все, что нам действительно нужно, приходит к нам, и об этом не нужно просить. Помните, гуру всепроникающ, всемогущ и всеведущ. Гуру с вами в каждом опыте, через который вы проходите. Во всем, что вас окружает. Принимайте все как прасад гуру. Гуру и мир – едины, они одно. Между ними только одна разница: он знает, что он Бог, а мир не знает этого. Мир – это инструмент в его руках, и он играет им.
Йоги Рамсураткумар часто говорил: предположим, вы убегаете в раздражении от неприятного вам окружения, но вы берете свои проблемы с собой туда, куда вы убегаете. Проблемы останутся, потому что они принадлежат вам. Спроектированы специально для вас. На основе вашей прошлой кармы. Божественным. Для вашего духовного роста. Те же самые ситуации разовьются в других обстоятельствах с другими людьми. Потому что вы должны израсходовать свою карму.
Рибху Гита. Сокровенное Учение Шивы
Великое индийское священное Писание в переводе Глеба Давыдова. Это эквиритмический перевод, т.е. перевод с сохранением ритмической структуры санскритского оригинала, а потому он читается легко и действует мгновенно. В «Рибху Гите» содержится вся суть шиваизма. Бескомпромиссно, просто и прямо указывая на Истину, на Единство всего сущего, Рибху уничтожает заблуждения и «духовное эго». Это любимое Писание великого мудреца Раманы Махарши и один из важнейших адвайтических текстов.
Книга «Места Силы Русской Равнины» Мы издаем "Места Силы / Шаманские экскурсы" Олега Давыдова в виде шеститомного издания, доступного в виде бумажных и электронных книг! Уже вышли в свет Первый, Второй, Третий, Четвертый и Пятый тома. Они доступны для заказа и скачивания. Подробности по ссылке чуть выше.
Пять Гимнов Аруначале: Стихийная Гита Раманы
В книжных магазинах интернета появилась новая книга, переведенная главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым. Это книга поэм великого мудреца 20-го столетия Раманы Махарши. Рамана написал очень мало. Всего несколько стихотворений и поэм. Однако в них содержится мудрость всей Веданты в ее практическом аспекте. Об этом, а также об особенностях этого нового перевода стихотворного наследия Раманы Глеб Давыдов рассказал в предисловии к книге, которое мы публикуем в Блоге Перемен.
www.peremeny.ru-портал вечного возвращения
Вы можете