Глеб Давыдов Версия для печати
Ма Деваки. Два сатсанга: 2. Милость Отца

Ма Деваки

Еще один сатсанг с Матаджи Деваки, посвященный Йоги Рамсураткумару, его жизни в теле и его присутствию здесь и сейчас. В этот раз Ма Деваки рассказала несколько новых историй о Йоги Рамсураткумаре, о его нраве и привычках, о чудесных случаях помощи, которую он оказывал и оказывает своим преданным (и не только преданным, но и каждому, кто вспоминает о нем), а также о том, как завязываются и развязываются кармические узлы.

Начало бесед с Матаджи вы найдете по этой ссылке, предыдущий сатсанг опубликован здесь.


Обложка книги "Огромное Сокровище"

Внимание. Эти публикации о Йоги Рамсураткумаре сложились в единое целое – в книгу «Огромное Сокровище. Беседы с Ма Деваки о Йоги Рамсураткумаре». Эту книгу можно купить по этой ссылке – как в бумажном варианте, а также в виде электронной книги. Незаменимо для всех, кто на пути духовного поиска.

Ма Деваки:

Это он, Йоги Рамсураткумар, будет говорить сегодня с вами через меня. Я всегда молю его о том, чтобы он говорил через меня то, что наиболее подходит для слушающих.

Йоги Рамсураткумар часто спрашивал меня: «Кто Йоги Рамсураткумар? Разве он тот, кого ты видишь, отсюда до сюда? Зеленый тюрбан, палка и веер в руке? Думаешь ли ты, Деваки, что это и есть Йоги Рамсураткумар? Да, Этот Нищий — эта форма в том числе, но если кто-то считает меня только этой формой, то он не будет прогрессировать в жизни».

Однажды, когда мы сидели на веранде дома Судама, где мы жили семь лет, почтальон доставил Йоги Рамсураткумару посылку. Он взял ее и попытался открыть, но не смог. Он стал раздражаться и сказал: «О, Господи! Этот Нищий не может сделать этого!» И он просто бросил эту посылку ко мне на колени и сказал: «Деваки! Этот Нищий не может сделать этого!» И я подумала: «О, Господи! Если он не смог, значит это, наверное, так сложно!» Я произнесла Имя, что-то там такое сделала, и уже через пол минуты посылка была открыта. И тогда я подумала: «О, Боже мой! Он же такой ребенок! Он не может сделать такую простую вещь, хотя тысячи людей получают огромную пользу просто от его присутствия!» И в этот момент я посмотрела на него, и... там не было Йоги Рамсураткумара! Там не было человека, там был огромный-огромный сверкающий свет! Такой яркий, что уже не было ничего — ни веранды, ничего! Только ощущение целостного пространства между небом и землей! Огромное присутствие! Хотя минуту назад он был ребенком, не способным открыть посылку и с раздражением бросающим ее ко мне на колени. Таков Йоги Рамсураткумар.

И таковы же все великие мастера. Потому что каждый великий мастер имеет как человеческие качества, так и божественные. Но мы должны видеть только божественное, целое, тотальное божественное. Многие люди приходят сюда, простираются перед Бхагаваном, молятся ему, а потом подходят ко мне и говорят: «Пожалуйста, благослови меня!» И я говорю: «Смотри, здесь целый океан Милости! А ты подходишь ко мне!» И я обычно рассказываю, что когда люди подходили к Йоги Рамсураткумару за благословениями, он просто говорил: «Рам-Рам!» или «Мой Отец благословляет тебя», и только после этого эти люди уходили, думая, что только вот это и было благословение. Он обычно говорил: «Эти люди приходят сюда и просят помолиться за них. Но Этот Нищий ведь только и делает это все время!» Так что где бы ни появлялись эти великие Мастера, постоянно их сопровождает этот поток благословений. Милость течет и течет и течет. И нет необходимости специально просить их об этом. Это как если бы вы пошли в магазин бриллиантов. Вы можете купить там только бриллианты. Вы не можете спросить там про какую-то имитацию бриллиантов. К чему я все это говорю? К тому что даже сейчас, когда мы сидим здесь и говорим о Йоги Рамсураткумаре, делимся, мы поглощены его присутствием, мы окутаны его Милостью, я хочу, чтобы вы знали это!

Иногда, когда я захожу сюда рано утром, когда еще никого нет, я вижу своего рода золотое свечение повсюду. Это очень высокая энергия. Вот в такое энергетическое поле вы были приглашены!

Теперь о Йоги Рамсураткумаре. Есть такие Мастера, которые не принадлежат ни к одной традиции, ни к какой духовной традиции Индии они не относятся. Их называют Авадхутами. Никакие социальные нормы и правила не могут ограничить Авадхуту. Йоги джи не мылся, годами он вообще не мылся. В то время как Мастер в какой-нибудь традиции пять раз в день совершал бы омовения и пуджу. А он даже не менял одежду, мог целый год носить одно и то же. И иногда я просто умоляла его сменить одежду, потому что белая одежда сначала становилась светло-коричневой, потом темно-коричневой, черной. И я умоляла и умоляла, а он только говорил: «Деваки, пусть Отец скажет, тогда Этот Нищий поменяет одежду».

В течение семнадцати лет он жил под деревом рядом с железнодорожной станицей. Можете себе представить, каково это: открытое пространство, горячее солнце и проливной дождь, но он сидел там. А ночью он пешком шел в город и спал за магазинами. И он всегда носил с собой несколько больших сумок, наполненных непонятно чем. В основном письмами от преданных. И когда он шел от своего дерева в город, два или три человека помогали ему и несли эти сумки на головах. Оказывается, эти сумки были непосредственно связаны с его Работой. Его спрашивали: «Бхагаван, что это за сумки?» (А их было 11 штук, и в основном они были наполнены письмами преданных и газетами.) И он отвечал: «Деваки! Не нужно их недооценивать! Это все Работа моего Отца». И он никому не позволял прикасаться к этим сумкам, кроме тех специальных людей, которые носили их. И куда бы он ни шел, эти 11 сумок должны были быть с ним.

Когда он переехал ко мне, мы каждый день получали газеты, и каждый день я должна была читать ему заголовки новостей. И наиболее важные новости он отмечал. Мы сидели на полу и сортировали эти газеты и складывали их в стопки, и иногда эти стопки становились выше его головы. И я боялась, что такая стопка обрушится. И однажды (я еще тогда не знала его привычек), когда месяц подошел к концу, я сказала ему: «Бхагаван, можем ли мы переместить некоторые из этих стопок в какое-нибудь другое помещение?» Как он кричал! Он так рассердился! И сказал: «Ты думаешь, что это газеты? Это Работа Моего Отца!» Вот такая загадочность была в нем. И атмосфера вокруг него всегда была очень космичная. Я говорю вам: силовое поле было таким интенсивным, что иногда я думала, что если подниму руку, то услышу шум. Как если мы берем палку и очень быстро машем ею в воздухе, можно услышать шум. Такова была энергия вокруг него.

Также в этих его сумках были какие-то маленькие камешки, галька, маленькие веточки. А еще у него был карман, он был очень глубокий и очень полный. Там были какие-то мелкие монеты, сигареты, спички, амла, какие-то старые письма. И иногда вы могли наблюдать, как он засовывает руку глубоко-глубоко в свой карман, и вы никогда не знали, что он собирается оттуда достать. Это было как ящик Пандоры.

И если вы перемещали что-то из его вещей, даже если это была пустая коробка из-под сигарет или какой-нибудь камешек, он был очень внимателен и говорил: «Деваки, аккуратнее!» И если я передвигала что-то без его ведома, он замечал это и кричал: «Ты не знаешь, что делаешь, ты испортила Работу моего Отца». Потому что его Работа охватывала весь Космос. И даже сейчас его Работа происходит. Даже если я передвигала какой-нибудь маленький камешек на один миллиметр, он говорил, что теперь ему придется исправлять эту Работу на космическом уровне. Он действительно был космичным человеком. И иногда он открывал себя некоторым людям, как в том примере с посылкой, о котором я рассказала. Он говорил: «Деваки, ты не знаешь, кто Этот Нищий. Только раз в пятьсот лет такой человек, как Этот Нищий, приходит. Чтобы делать Работу Отца. И эта Работа в основном скрыта. То, что ты видишь снаружи, это только отблеск». И иногда он громко произносил: «Я — космический контролер! Я управляю всем Космосом. Все вы — во мне. И я — во всех вас. Я — солнце, я — луна, я — все из вас». Так он говорил. И он говорил: «Только Я существую. Нет никого больше и ничего больше! Только Я. Только Я существую».

Я рассказываю, чтобы дать вам хотя бы проблеск того, кем он был. Все, что я говорю, это только отблеск этой великой души. Мы не знаем, сколько еще они сделали и сколько еще всего мы не знаем о них. Они подобны ветру, вы не можете поймать его руками, они не поддаются описаниям. Он мог сидеть рядом со мной, но на самом деле пребывать где-нибудь на Аляске. Мы никогда не знали, что именно он делает, но он всегда делал эту Работу. На мировом уровне.



Как-то раз к нему приехал один англичанин из Эдинбурга. И Бхагаван спрашивал его множество вещей об Эдинбурге: это должно быть там, а то должно быть там, и так далее. А этот человек не знал большую часть этих вещей и воскликнул: «Свами! Сколько раз ты бывал там?» И Бхагаван ответил: «Этому Нищему достаточно подают в Индии. Ему хватает еды, ему нет необходимости ехать туда, чтобы просить еще и там!» Тогда человек спросил: «Но как ты узнал такие вещи, свами?» И он ответил: «Я не знаю. Отец рассказал мне все эти вещи! Этот Нищий ничего не знает».

И потом, когда у него уже был рак, он так страдал! Ведь говорят, что рак это как укусы тысячи змей, кусающих тебя одновременно. И я, в слезах наблюдая эту агонию, спросила его: «Почему?» Ведь я видела, как он исцелял людей, больных раком, просто давая им откусить яблоко или даже поднятием руки или давая им кусочек амлы. Он исцелил множество людей, которые уже отсчитывали свои последние дни. И я спросила: «Почему ты не применишь эту силу к себе? Ведь есть так много Работы, которую еще нужно сделать». И он ответил: «Эта сила не должна быть использована для этого тела. Это тело — грязь». Он говорил: «Это тело — грязь и пыль». И тогда я спросила его: «Но за что ты страдаешь? Ведь у тебя совершенно нет никакого эгоизма, ты работал для мира все время, за что же ты должен страдать? Почему Твой Отец позволяет тебе страдать?» И он ответил: «Отец доставляет Этому Нищему страдания для космического баланса». В конце концов, он объяснил мне, что такие люди, как он, приходят в этот мир, чтобы поддерживать в нем порядок и гармонию. «Отец не поручил Этому Нищему произносить какие-то большие значительные речи. Но Отец дал Этому Нищему очень тяжелую Работу». Отец дает каждому из Мастеров разную Работу, и совсем необязательно похожую одна на другую. Например, Рамана Махарши просто сидел в тишине...

В общем, Йоги Рамсураткумар делал очень большую Работу. И надо было быть очень осторожными в его присутствии, потому что любое твое движение могло иметь воздействие на мир.

Однажды кто-то принес циновку, чтобы Йоги Рамсураткумар сидел на ней. На ней была изображена морда льва. Бхагаван вышел, и я решила тихонько свернуть эту циновку, потому что она была очень грязная. Когда он вернулся, то заметил, что циновка свернута, но не подал виду, как если бы это не имело никакого для него значения. Но после этого, что бы вы его ни спросили, он не отвечал, а только рычал, как лев. (Смех.) И так он рычал весь день. И тогда я поняла, что совершила ужасную ошибку, неприемлемую для него. И когда он в очередной раз вышел из комнаты, я быстро подменила циновку, опять развернув для него циновку с изображением льва. И когда он вернулся, он заметил это и стал улыбаться. Так, постепенно, мы учились жить с ним, на собственных ошибках.

Бывало так, что кто-то подходил к его двери, и он говорил нам: идите и скажите, чтобы он не входил, Этот Нищий занят. И мы шли и говорили, и этот человек думал, что это мы не впускаем его, а не свами. И этот человек еще какое-то время оставался за дверью, а потом поворачивался и начинал уходить, и вдруг Йоги Рамсураткумар вскакивал и бежал за ним, останавливал его и сидел с ним пол часа. (Смех.) И так получалось каждый раз! Как будто это я стояла на пути... И однажды я спросила его: «Бхагаван, ты ведь сказал нам, чтобы мы не впускали этих людей, а потом ты сам догнал их и сел с ними. Почему?» Он ответил: «Деваки! Этот Нищий ничего не знает. Отец сказал пойти и позвать их». (Смех.) И у него было такое недоумевающее выражение лица. И потом он сказал: «Деваки, Этот Нищий очень непоследователен». И добавил: «Последовательно непоследователен». (Смех.) И потом он часто так себя характеризовал: последовательно непоследовательный. Таков Йоги Рамсураткумар.



Все мы страдаем в этой жизни. В те или иные моменты страдание ударяет по нам. И проходя через эти страдания, мы чему-то учимся. Иногда это становится невыносимо. И даже такие великие Мастера (помните, он называл себя «космическим контролером»), даже они должны проходить через ужасные агонии и несправедливости. Когда Йоги Рамсураткумар жил в Тируваннамалае уже пять лет, ему пришлось пройти через ужасные мучения от разных людей. И если Иисус был распят только один раз, то другие Мастера проходят через эти распятия так часто! И только заканчивается одно, как начинается другое. Они бросали в него камни, большие-большие камни. А он только пел: «Шри Рама, джей Рама, джей-джей Рама» и танцевал. И дети разных политиков закидывали его камнями, только потому что он выглядел очень грязным и говорил на хинди. Они кидали в него большие камни, и он падал без сознания. А когда он спал за магазинами, они бросали на его лицо порошок перца чили. И убегали. И еще, зная дорогу, по которой он обычно ходил, они посыпали ее битым стеклом. И он не знал об этом, шел по этой дороге, и его ступни кровоточили.

Я даже не могу всего вам рассказать, что происходило тогда, но вот еще один случай. Однажды он шел с улицы Санидхи на автобусную станцию. В то время у него еще не было дома, он жил под деревом. У него в руках было несколько газет, кокосовая скорлупа, и на пути его окружили четверо головорезов, стали вырывать у него из рук эти предметы, разбросали их в разные стороны и стали избивать его. Они толкали его от одного к другому, били его вчетвером. И вокруг собралась толпа человек двадцать, которые смотрели на это. И некоторые из них были его знакомыми, но никто не вышел, чтобы помочь ему. Они боялись. И когда он мне это рассказывал, он сказал: «Видишь, Деваки, таков мир». Двадцать человек стояли и смотрели, пока четверо избивали его.

К чему я все это рассказываю? К тому что эти люди помогают нам все время, в них совершенно нет никакого эгоизма, они делают эту космическую Работу, Работу Отца для всего мира, но у самих у них нет защиты. Они очень уязвимы, они подвержены всякого рода жестокости. И они просто принимают это как Милость Отца. Он всегда говорил в таких случаях: «О, Деваки, это благословение Отца! Благословение Отца изливается на Этого Нищего». Таков Йоги Рамсураткумар. Чтобы дать вам проблеск, представление... Какое бы насилие не приходило на его пути, он принимал его как Милость Отца. Он говорил: «Все это Милость Отца. По неким мистическим причинам Отец делает все это. Примем это. Примем это как его Милость», - так он говорил. И он всегда принимал это как Милость Отца. В нашей жизни возникают страдания, не такие жестокие, как те, которым подвергался он. И мы не в состоянии принять их. Но он всегда говорил: «Все, что делает Отец, совершенно. Потому что Отец совершенен. Его Лила совершенна. И все, что ни происходит, это Милость. Все, что происходит — необходимо, и оно дает нам толчок по направлению к Богу».

А теперь истории!

Йоги Рамсураткумар дал нам Имя. Он говорил: Этот Нищий не построил храм, он не написал книг, он не произносит речей, но он оставил Имя для мира. Имя, которое, если мы его повторяем, освобождает нас от неведения, от майи. Вот что он сказал. И мы очень многое получаем от его Имени. На самом деле, многие из нас просто живут его Именем. Я расскажу вам несколько историй, чудесных историй, которые связаны с Именем. Но мы должны помнить о том, что самое великое чудо, которое делают эти люди, это трансформация, которую они производит с нами. Они возвышают нас. Это трансформация приближает нас к Богу, они очищают нас и трансформируют, даже сейчас, когда мы сидим здесь, его энергия ниспадает на нас, на тех из нас, чьей целью жизни стал Бог. И для таких людей это очищение происходит. Для тех же, у кого другие цели в жизни, эта энергия поможет в их жизни тоже.



Итак, однажды мы сидели на веранде дома Судама, где он жил последние семь лет со мной и еще тремя людьми. Мы сидели там, и пришел один саньясин. Пожилая саньясинка, которая была директором нескольких институтов Рамакришны. Она пришла, чтобы получить даршан Бхагавана. Бхагаван сидел в углу. Я провела ее в залу. И как только она вошла, она внезапно остановилась и ее глаза округлились в удивлении. Она сказала: «О, Господи! Там Аруначалешвара! Аруначалешвара передо мной!» И она закричала. То есть на месте Йоги Рамсураткумара она видела храм Аруначалешвара. После этого она стала преданной Йоги Рамсураткумара и стала приходить.

Она приходила получить даршаны Бхагавана. Шива любит белые цветы, и она однажды сказала мне: «Деваки, пожалуйста, принеси белые цветы. Любые цветы, но они должны быть белого цвета». И я пошла в сад и искала везде, но не смогла нигде найти ни одного даже самого маленького белого цветка. Хотя раньше они там были. Я обошла сад со всех сторон и только в один угол еще не зашла, куда было очень неудобно пробираться, но я знала, что там растет только одно дерево — гибискус с розовыми цветками. Я уже была очень уставшая, я искала и искала, и ни одного белого цветка так и не нашла. И я стала молиться «Йоги Рамсураткумар, помоги мне!» И пока я так молилась, как-то само собой случилось, что я зашла в этот угол, где росло это розовое дерево гибискуса. И вдруг увидела, что на одной из веток этого гибискуса среди розовых цветов вырос один белый, на всех остальных ветках были только розовые. Я никогда не видела ничего подобного раньше. Я не знаю как, но, наверное, он вырос, пока я там ходила искала.

И я запрыгала от радости, сорвала его и побежала к Йоги Рамсураткумару рассказать ему об этом. И он сказал: «Ооо! Это Мой Отец сделал». И он передал этот цветок ей, а она дала его ему обратно. Он никогда-никогда не принимал те чудеса, которые происходили вокруг него, как сотворенные им. Он никогда не говорил, что сделал какое-нибудь чудо. Он говорил: «Деваки, это сделал Отец. Этот Нищий ничего не знает, Этот Нищий очень плохой, он очень безумный, очень ленивый. Все, на что он способен, это покупать сигареты и курить, курить, курить».

Однажды из Пондичери приехал университетский профессор, который очень хорошо знал философию. И он начал говорить с Йоги Рамсураткумаром о философии, он говорил: Шанкара сказал это, Рамана сказал то... А потом он задал какой-то вопрос, на что Бхагаван просто сказал: «Ты знаешь так много. Этот Нищий не знает ничего. А теперь — Рам. И, пожалуйста, прости меня». И тут Йоги Рамсураткумар коснулся стоп этого профессора. И немедленно этот человек просто убежал! Просто убежал прочь. До этого момента этот профессор говорил свысока, так, как будто он знает гораздо больше, чем Йоги Рамсураткумар. А когда произошло это, он выглядел таким испуганным. Я не знаю, что он увидел в этот момент в Йоги Рамсураткумаре, что на самом деле произошло, но он просто убежал оттуда. Он сказал: «Свами, свами, пожалуйста, прости меня». И убежал. Так что в присутствии великого Мастера никогда не умничайте. Они очень легко могут поставить вас на место, буквально за секунду.

Однажды я села в автобус из другого города. Я тогда работала учителем в колледже, но я так сходила с ума по Йоги Рамсураткумару, что на викенд обязательно стремилась приехать повидать его. Я должна была приехать, часто только для того, чтобы он меня отослал обратно. Даже это уже было достаточным взаимодействием с ним. Так вот, в автобусе я читала книгу свами Шивананды. И в книге как раз шла речь о том, как Гуру подвергает своих учеников разнообразным испытаниям. И я думала, что теперь-то я ко всему готова, что бы ни сказал Бхагаван.

Когда я приехала, в доме никого не было, кроме Бхагавана. И он уже открыл дверь дома, вышел, подошел к воротам и собирался открыть их, но тут вдруг остановился! Он делал все так драматично... Мы были как инструменты, и он знал, как играть на нас, как если бы играл на вине (индийский струнный музыкальный инструмент, - ред.). И вот он уже собирался открыть ворота, но тут остановился и повернулся ко мне спиной. Я-то думала, что он сейчас откроет, и мы сможем поговорить с ним. Но он отвернулся и, не глядя на меня, сказал: «Ты можешь пойти в храм и подождать».

И я пошла в храм. Было ровно девять часов утра. Я села у ворот. Если бы он пришел, я сразу бы это увидела. Я ничего не ела и не пила с утра. И вот уже десять часов, одиннадцать часов, двенадцать часов, час, два, три часа. Я все сидела там и ждала, ждала, ждала. А потом внезапно ко мне пришло чувство, что он вообще не собирается прийти. Так много часов ушло на то, чтобы я это поняла. Я просто поверила, что он придет. До этого я не думала ни о еде, ни о воде, ни о сне, а только была полна бдительного ожидания. Но как только в три часа ко мне пришло это сомнение, я тут же испытала очень сильную жажду. А потом вспомнила, что ничего не ела, и пришел голод. А потом еще появилось чувство разочарования, потому что я ждала так долго. И еще там был человек, который присматривал за храмовыми слонами, он видел меня с самого утра, и то и дело подходил и говорил: «Амма, этот человек безумный, почему ты веришь ему?» В общем, он пытался промывать мне мозги... И теперь, когда я поняла, что этот человек прав, я не хотела уже смотреть в его сторону, и он заметил это, подошел и сказал: «Что я тебе говорил! Иди, съешь что-нибудь».

И я пошла и медленно направилась обратно к дому Бхагавана и в одном из чай-шопов выпила лимонного сока. Потом я подошла к его двери, которая была так же закрыта, как и утром. И теперь, поскольку я ждала так долго, у меня появилась храбрость и я постучала. Дверь открылась, и он вышел. И на этот раз он открыл ворота. И он не смотрел на меня прямо, а только искоса посмотрел и сказал: «Оооо! Ты ждала? Теперь ты можешь идти». (Смех.) Я чувствовала себя ужасно! Я просто поверить не могла, что он просит меня уйти после всего этого ожидания! И я уже собралась идти, когда он, опять не глядя на меня прямо, спросил: «Куда ты едешь?» И я ответила: «Я заехала сюда по дороге в Мадрас». Видите, это была ошибка. Если вы приезжали получить его благословение, то это должно было быть основной целью вашего путешествия. Вы не могли включить его как один из пунктов своей программы. И тут, когда он спросил меня, куда я еду, я вдруг осознала, что я именно заехала к нему по пути в Мадрас, а не приехала только ради его даршана. Я ехала в другое место, и он был промежуточным пунктом моей программы. И это было неприемлемо. Бог очень требователен. Он не довольствуется полумерами.

Он ушел внутрь, а я осталась на улице плакать. И я плакала и плакала посреди улицы, перед всеми. И я пошла на автобус в Мадрас, и даже в автобусе я продолжала так сильно плакать, что люди даже подходили ко мне и спрашивали, не умер ли кто-то из моих родных. И я даже не знала, что ответить, я только плакала и плакала. А потом в какой-то точке, может быть через три или четыре часа, неожиданно во мне произошла перемена: я больше не могла плакать и изнутри поднялся пузырь счастья, и вскоре он распространился по всему моему существу. И это было полное тотальное блаженство. Хотите верьте, хотите нет, но так оно и было. Волны и волны экстаза. Такое блаженство охватило меня непрошенно и неожиданно. Я плакала, я подошла к самому острию печали, и внезапно все это превратилось в ананду. И я начала смеяться. И я смеялась, смеялась, смеялась так сильно — весь автобус удивлялся.



Вот такие вещи могут делать Мастера, такие, как он. Он подводит вас к самому краю печали, а в следующую минуту вы взрываетесь блаженством. Они могут играть на нас, как на инструментах. Все, что они хотят, может с нами произойти. Эту историю я рассказала, чтобы показать, что Мастер всегда испытывает нас. Мы должны пройти через эти испытания. Мы думаем, что сдали все экзамены, когда закончили учиться в школе и институте, но жизнь продолжает бросать нас в ситуации экзаменов, проверок. Когда Гуру появляется в форме, он дает нам разные испытания, но когда Гуру нет в форме, весь мир становится твоим Гуру. И будут испытания, и страдания, и большие-большие экзамены. Которые мы не способны сдать. И от этого мы чувствуем себя несчастными. Понимаете? Весь мир — ваш Гуру. И если Гуру не кричит на нас, то кто-то другой будет кричать. И кто-то будет унижать нас, вроде бы совершенно без причины. И вы должны помнить, что это все Бог делает нам, и он делает это ради нашего блага. И это происходит, потому что это необходимо для вас. Мы не знаем, какой процесс очищения происходит в этот момент.

Понимаете, если кто-то унижает вас, значит происходит большое очищение. Во-первых, когда кто-то унижает нас, это значит, что мы унизили этого человека когда-то в каком-то из рождений, и теперь это возвращается к нам. То есть так аннулируется карма. Мы сделали это кому-то, и теперь мы должны пройти через это сами... А во-вторых, когда кто-то унижает нас, он берет наши грехи на себя. Так что вы становитесь свободны от каких-то грехов, которые вы уже совершили. Разве это не выгодно? (Смех.)

С другой стороны, когда кто-то восхваляет вас, вам нужно быть бдительными. Вы должны знать, что в этот момент они берут у вас что-то хорошее. Если кто-то унижает нас, это подобно тому, что они дают нам деньги или что-нибудь еще. А когда кто-то хвалит вас, они у вас что-то хорошее забирают. Какая-то часть вашей хорошей кармы переходит к ним. И такой обмен происходит в мире все время. Поэтому приветствуйте, если кто-то унижает вас, потому что это для вас очищение. И будьте настороже, если кто-то хвали вас, потому что они берут от вас какие-то духовные преимущества. Таковы законы кармы, и они работают все время. То есть если вы хвалите кого-то, то их заслуги переходят к вам. Так что лучше хвалите людей все время. Хвалите вещи. Восхваляйте Бога. Поэтому-то прославление Бога рекомендуется в религиях.

Так что всегда, когда вы разговариваете с людьми, говорите хорошие слова, делайте это с улыбкой, будьте добры с людьми, будьте приветливы с людьми и всегда говорите только добрые слова. И никогда не унижайте людей. Потому что в ту минуту, когда вы это делаете, вы берете какие-то из их грехов на себя. Постоянно происходит этот невидимый обмен, если даже мы не знаем об этом. Поэтому мы попадаем в ловушки. Я думаю, что именно поэтому Иисус говорил: если кто-то ударяет тебя по щеке, подставь для удара и другую. Такое это сильное очищение. Все ваши грехи переходят к ним, а вы остаетесь чисты. Такова карма любви! Поэтому святые никому ничего не делают плохого, они во всех видят только Бога.

Великие Мастера всегда подпадают под жесткую критику. Потому что весь мир фокусирует свое внимание на них, и даже их малейшее движение, неверно интерпретированное, может стать поводом для критики. Однажды кто-то написал о Рамане Махарши очень плохую книгу, которая была издана. Преданные Раманы пришли к нему и сказали: «Рамана, ты, который есть сама Аруначала, ты сидел, не двигался, не разговаривал, просто сидел все время в тишине, а этот человек написал о тебе такую чушь!» И Рамана сказал: «Да? Если бы он пришел ко мне и спросил, я бы ему рассказал еще много плохого о себе!» Таков ответ святого. Похожие вещи происходили и с Йоги Рамсураткумаром. (М.Д. рассказывает историю о том, как Йоги Рамсураткумар благословил автора клеветнической статьи о нем, эта история была рассказана на одном из предыдущих сатсангов, поэтому здесь мы ее опускаем,  - ред.)

Помните, как Иисус сказал: «Они не ведают, что творят. Прости их, Отец».

Таковы великие Мастера.



А теперь я расскажу вам, как он вёл людей и охранял их с помощью своего Имени. Даже люди, которые никогда не видели Йоги Рамсураткумара и не сидели с ним, но приняли его Имя, получали помощь, руководство и защиту.

Когда в 1990 году Бхагаван тяжело заболел, один преданный Раманы Махарши по имени Дварак Натреди взял его к себе в дом. Он взял его в дом, предоставил ему весь необходимый комфорт, но уже через пол часа вдруг оказалось, что Йоги джи нет в постели. Все принялись искать его. И нашли его лежащим под деревом манго. В итоге он лежал там, а доктор делал ему переливание крови (потому что Бхагавана рвало кровью, и он потерял много крови, так что он даже уже не мог передвигаться). Прямо там, под деревом манго поставили капельницу, Бхагаван лежал там прямо в грязи, и ему делали переливание крови. Таково было его желание, он сказал: я не хочу быть в доме, я предпочитаю это дерево манго. И так продолжалось десять дней, пока его рвало кровью. При этом был сезон дождей, и он так и лежал под деревом, и мы должны были устроить там для него передвижную комнату, подкладывая под него шерстяные простыни и все такое. Мы сделали комнату вокруг него. И он оставался там все десять дней, пока его лечили. Почему я это вам рассказываю? В это время никому не дозволялось видеть его. Но приехали люди из Нью-Йорка, одна женщина и двое мужчин. И женщина умоляла, просто умоляла нас, чтобы мы позволили ей увидеть его. Она сказала: «Тот самый человек, который страдает сейчас, помог мне. Я стою сейчас перед вами живая только благодаря ему! Пожалуйста, позвольте мне получить его даршан!» В конце концов, мы пошли и спросили Бхагавана и он позволил нам впустить их, и все трое вошли. И как только эта женщина увидела Бхагавана лежащим, она заплакала. Она так сильно плакала! Он благословил ее, и она ушла. Но прежде чем уехать, она рассказала нам свою историю.

Когда она впервые приехала в Тируваннамалай, в Рамана-ашрам, кто-то упомянул имя Йоги Рамсураткумар. Она не заинтересовалась, потому что она приехала ради Раманы Махарши. В тот момент у нее был рак. Она буквально считала дни, которые остались ей в этой жизни. При этом она сама была врачом. И эти двое мужчин тоже были врачами из той самой больницы в Нью-Йорке, где ей дали все необходимое лечение, и сказали, что все же надежда очень мала. Они сказали ей, что если у нее остались какие-нибудь желания, то лучше их реализовать сейчас, потому что шанс на выживание минимален. Поэтому-то она и приехала в Рамана-ашрам, чтобы получить даршан самадхи Раманы хотя бы на несколько дней. Но поскольку кто-то упомянул Йоги Рамсураткумара, она с великой неохотой пошла увидеть его. Она села напротив Йоги Рамсураткумара, и он сразу заметил ее и стал смотреть на нее очень пристально. Он делал свою джапу (повторял «Рам-Рам») и курил-курил-курил. А она в конце-концов стала думать: «ОК, вот я пришла к нему, и что? И что?» То есть у нее даже не было веры в него, она просто пришла, потому что кто-то сказал ей: «Иди и посиди с ним». И когда она уже собралась уходить, Йоги джи дал ей яблоко и сказал: «Пожалуйста, съешь это». Она сказала: «Сейчас я не могу, потому что я очень страдаю. Но если я смогу есть, я съем его. Иначе я просто отдам его кому-нибудь». Бхагаван благословил ее, и она ушла. Она чувствовала себя очень плохо, но она чувствовала, что он дал ей это яблоко с такой любовью, что она все-таки заставила себя съесть его. А после этого она уехала обратно в Нью-Йорк. И опять легла в ту больницу. Там она сдала все обычные анализы, и врачи сказали: «Рака больше нет!» От рака не осталось и следа.

Она сказала: «У меня не было веры в него! Я просто пришла, потому что кто-то сказал мне сделать это. И даже когда я села перед ним, он меня ничем не впечатлил. И я ушла, взяв у него яблоко, но у меня даже не было ни малейшего представления, что это яблоко несет в себе его магию».

Другая женщина пришла однажды в ашрам и рассказала такую историю. Она жила в квартире, и однажды, уже после восьми вечера, раздался громкий стук в дверь. Он был очень громким и угрожающим. Она посмотрела в глазок и увидела трех бандитов. Огромных, очень устрашающего вида. И она знала, что они могут вломиться к ней в любой момент, и у нее нет выбора. В квартире была только одна комната и маленькая ванная, и ей некуда было бежать. Тогда она села в угол. И тут вспомнила, что когда приходила в ашрам Йоги Рамсураткумара, ей сказали, что нама «Йоги Рамсураткумар» защищает. И она начала повторять отчаянно: «Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар!» Она была так испугана! Она умирала со страху, но держалась за наму. И вот вломились эти бандиты, искали и там, и здесь, все разбросали, перевернули. Что-то злобно бормотали друг другу. И даже когда они стояли прямо перед ней, один говорил другим: «Где же эта женщина, которая тут живет!?» Они открыли и перевернули все. И ничего не могли найти. Никаких денег. И женщину не могли найти тоже. Хотя она была там, прямо перед ними, вот как я сейчас сижу здесь перед вами. В конце-концов, они, разочаровавшись, разбили телевизор и ушли. Как они могли не заметить ее? Нама сделала ее невидимой! Три бандита не могли ее найти. Такова защита намы. И это только одна из тысячи подобных историй. Потому что Имя и Бог — не различны, они едины, они одно. Вся сила Бога, вся его милость — в Имени. Поэтому даже если вы далеко от своего Гуру, даже если он уже достиг махасамадхи, продолжайте повторять Имя, и сила этого Имени поведет вас, защитит вас, поможет вам.

Однажды в три часа ночи я должна была ехать на автобусе от Рамана ашрама в другой город, в колледж. Рано утром я должна была быть на экзаменах. Я повторяла Имя «Йоги Рамсураткумар». Автобус подошел. Я зашла в него и увидела, что в автобусе никого нет, кроме водителя и кондуктора. И ужасно испугалась. В то время в газетах было так много историй об изнасилованиях женщин, и часто эти истории происходили как раз в пустых автобусах. И я опять стала повторять «Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар». И это продолжалось и продолжалось с такой интенсивностью. А кондуктор смотрел на меня. И через какое-то время он подошел и сказал: «Сестра, не беспокойся. Не бойся ничего. Мы доставим тебя в полной безопасности». Он спросил меня, куда я еду, и сказал, что они доставят меня прямо к дверям колледжа.

Но я ему не поверила. Я улыбнулась ему, но продолжала повторять снова и снова «Йоги Рамсураткумар». И в тот момент, когда я уже почти заплакала, какой-то автомобиль появился сзади, и его огни упали на попутный рекламный щит и высветили на нем одно слово: «Safe», всего на несколько секунд. И еще там была рука, как рука Йоги Рамсураткумара в благословении. Боже мой! Когда я это увидела, это было такое облегчение! Я знала, что это послание от Йоги Рамсураткумара! И я успокоилась и крепко уснула. Проснулась я от того, что кондуктор говорил: «Мадам, мы приехали, вот ваш колледж». Это была абсолютно безопасная поездка.

Вот что делает Имя. И даже если ваш Мастер не предписал вам повторять какое-нибудь Имя, достаточно просто подумать о своем Гуру и попросить его о помощи. Просто подумать о Гуру и помолиться. Потому что Гуру космичен, он повсюду, и в ту минуту, когда вы его позовете, он ответит. Немедленно. Помощь придет. И когда я слышу о людях, которые попали в подобные ситуации, я сразу думаю: «Если бы они только знали Имя Йоги Рамсураткумар».

Одного иностранца послали в Индию, в Дели. Его так неожиданно отправили туда, что у него не было даже времени как-то подготовиться и забронировать жилье. Он прилетел в Дели после 11 вечера, и у него не было ни малейшего представления о том, куда ехать и где провести ночь. При этом у него на руках была довольно крупная сумма наличных. А с Дели связано много историй о том, как людей обманывают и воруют у них деньги. Так что этот человек был очень напуган. И вдруг он вспоминает о том, что его друг рассказывал ему о Йоги Рамсураткумаре. И начинает молиться: «Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар, пожалуйста, помоги мне, я не знаю, куда мне ехать». Так он молился. И вот через десять минут подъехал автомобиль и водитель спросил: «Куда ты хочешь ехать? Хочешь, чтобы я отвез тебя в хороший отель?» Он сказал: «Да-да. Видишь ли, у меня с собой очень много наличных». (Смех.) Видите, он был так напуган, что даже не понимал, что говорит! «Мне нужно найти хорошее безопасное место, чтобы переночевать». Водитель улыбнулся и сказал: «Хорошо, я привезу тебя в такое место». И вот они поехали.

Когда они подъехали к отелю, водитель сказал: «Иди, проверь, есть ли у них места. Я подожду тебя здесь. Заплатишь мне после». Человек пошел внутрь говорить об условиях проживания и прочем. Но когда он обо всем договорился и вышел, чтобы отпустить водителя, то не обнаружил ни водителя, ни автомобиля. Они просто исчезли. И тогда он понял, что это был не кто иной, как Йоги Рамсураткумар, пришедший ему на помощь в форме водителя. Этот человек даже не был преданным Йоги Рамсураткумара. Он просто вспомнил о том, что друг ему рассказывал о нем. Вспомнил как раз вовремя. Попросил о помощи. И помощь пришла. И этот отель оказался очень подходящим для него. Цена была не слишком высокой, все было чисто и безопасно. И с тех пор каждый раз, когда он приезжал в Дели, он останавливался в этом отеле. Потому что это был прасад Йоги Рамсураткумара!

Руководство, защита, помощь. В ту минуту, когда вы позовете его по Имени. Так же и здесь — мы живем его Именем. Если у меня какие-нибудь затруднения, я подхожу к нему (указывает на статую Йоги Рамсураткумара) и прошу помочь. Не думайте, что это просто статуя. Он действительно, действительно там. Для тех, кто видит, он там. Даже выражение на его лице меняется. Он говорил нам: «Не думайте, что это просто статуя. Это сам Мой Отец. И вы увидите, что даже выражение будет меняться». И я вижу. И я иду, рассказываю ему обо всем и сохраняю спокойствие, зная, что он обо всем позаботиться. И все решается. Это происходит со мной раз за разом. Я только должна пойти и сказать ему. Как если бы он был здесь в виде человека из крови и плоти.



Так что каждый раз, когда вы в критической ситуации и нуждаетесь в немедленной помощи или руководстве или защите, просто позовите Йоги Рамсураткумара, не думайте о том, преданный вы его или нет. Просто произнесите Имя «Йоги Рамсураткумар» и посмотрите, что произойдет. И в следующий раз приходите и расскажите мне свою историю. А я расскажу ее другим. (Смех.) Вам даже не нужно постоянно повторять это Имя. Просто произнесите его в затруднительный момент. Помощь придет. И можете быть уверены, что вы под защитой.

И еще он обещал мне: если в последний момент вашей жизни вы позовете «Йоги Рамсураткумар», он будет с вами. Он будет держать вас за руку, и вы не будете страдать от предсмертных болей. Это то, что он мне сказал: «Этот Нищий будет там, с вами, держать вас за руку». И вам не придется проходить через предсмертную агонию.

На этом закончим. Еще раз скажу: все, что я говорю, приходит от него. И, как я уже говорила, мы погружены в его Милость даже сейчас. И он работает с каждым индивидуально. Поэтому когда вы приедете домой, что-то хорошее случится с вами. Уже один ваш визит сюда приносит множество благословений и остается с вами. И в нужное время, если вы будете испытывать определенные затруднения, эти благословения придут вам на помощь. И неважно, будете ли вы думать, что эта помощь от него. Она все равно будет работать.



Спасибо, спасибо вам большое, что слушали меня так внимательно! Спасибо, что не уснули, пока слушали. Я очень благодарна, что вы послушали все эти истории о Йоги Рамсураткумаре, и теперь это вы можете благословить меня. И Его Работа будет продолжаться. Спасибо! И: Йоги Рамсураткумар!

НА ПЕРЕМЕНАХ ТАКЖЕ ОПУБЛИКОВАНО ЕЩЕ ДВА САТСАНГА С МА ДЕВАКИ, ТЕМА - "РАБОТА ОТЦА". НАЧАЛО ТУТ.




ЧИТАЕТЕ? СДЕЛАЙТЕ ПОЖЕРТВОВАНИЕ >>



Рибху Гита. Сокровенное Учение Шивы
Великое индийское священное Писание в переводе Глеба Давыдова. Это эквиритмический перевод, т.е. перевод с сохранением ритмической структуры санскритского оригинала, а потому он читается легко и действует мгновенно. В «Рибху Гите» содержится вся суть шиваизма. Бескомпромиссно, просто и прямо указывая на Истину, на Единство всего сущего, Рибху уничтожает заблуждения и «духовное эго». Это любимое Писание великого мудреца Раманы Махарши и один из важнейших адвайтических текстов.
Книга «Места Силы Русской Равнины»

Мы издаем "Места Силы / Шаманские экскурсы" Олега Давыдова в виде шеститомного издания, доступного в виде бумажных и электронных книг! Уже вышли в свет Первый, Второй, Третий, Четвертый и Пятый тома. Они доступны для заказа и скачивания. Подробности по ссылке чуть выше.

Пять Гимнов Аруначале: Стихийная Гита Раманы
В книжных магазинах интернета появилась новая книга, переведенная главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым. Это книга поэм великого мудреца 20-го столетия Раманы Махарши. Рамана написал очень мало. Всего несколько стихотворений и поэм. Однако в них содержится мудрость всей Веданты в ее практическом аспекте. Об этом, а также об особенностях этого нового перевода стихотворного наследия Раманы Глеб Давыдов рассказал в предисловии к книге, которое мы публикуем в Блоге Перемен.





RSS RSS Колонок

Колонки в Livejournal Колонки в ЖЖ

Вы можете поблагодарить редакторов за их труд >>