Риши Джи. Беседы о самоисследовании. Разговор Первый
Впервые я увидел Риши в ашраме Йоги Рамсураткумара в Тируваннамалае (Индия) в 2016 году. Он появился на сатсанге Ма Деваки, и та попросила его провести сатсанг вместе с ней. Отвечая спокойно, скромно, но вполне естественно на вопросы собравшихся и давая прямые указатели в ключе Раманы Махарши, он сразу нам всем понравился. Так что в дальнейшем мы стали ходить на его сатсанги, которые он вскоре стал проводить в соседнем ашраме.
Вот вкратце что стало тогда известно о нем из его собственных ответов на вопросы о его духовном пути и самореализации. В начале 80-х годов молодой человек по имени Майкл жил в Калифорнии и ничего еще не знал ни о самоисследовании, ни о Рамане Махарши. Ему было около 20 лет, и в нем уже начал пробуждаться сильный интерес к самопознанию. Как раз в то время к нему попала и глубоко его тронула фотография Раманы. Информации об учении Раманы в Америке тогда почти не было, поэтому Майкл стал изучать буддизм. Прошло около пятнадцати лет, он жил в разных ашрамах и монастырях США, сам стал учителем в буддийской традиции Тхеравады, проводил Випассану.
Однако все это время его не покидал интерес к Рамане, и как только появилась информация, он стал практиковать путь самоисследования. Какое-то время он пытался совмещать это с буддийскими практиками и привносить самоисследование и адвайтические взгляды в свои буддийские ретриты, однако вскоре стало очевидно, что на концептуальном уровне между адвайтой и буддизмом очень много несоответствий, и он принял решение оставить преподавательскую практику. Переехал в Нью-Мексико, поселился в ашраме великого индийского святого Ним Кароли Бабы, служил там садовником.
Однажды в ашрам, по случаю дня рождения Бабы, съехалось множество паломников. Среди них была некая женщина, которая пригласила Майкла приехать в Тируваннамалай. В тот момент ему уже было 55, он был не очень здоров физически, однако несмотря на то, что в Индии его состояние тут же сильно ухудшилось, он ясно ощутил, что впервые в жизни чувствует себя по-настоящему дома. Вернувшись через пару месяцев в США, он уже не мог забыть это чувство, и вскоре опять купил билет в Индию и на этот раз остался в Тиру на несколько лет. В течение которых практиковал самоисследование, а также вошел в контакт с разными жившими там в то время учителями – в том числе со свами Нанагару и с Муджи.
В какой-то момент, вернувшись в очередной раз в Америку за визой, он попал в больницу с диагнозом рак горла. В течение трех лет тяжелого лечения он подвергся также и сильнейшей духовной трансформации. «Глубокое распознавание своей истинной природы, которое случилось со мной в то время, было вызвано тем, что эта болезнь потребовала от меня полной остановки, – вспоминает он о том времени. – Потому что несмотря на то, что в Раманашраме это распознавание уже случалось, я все равно продолжал чего-то искать. Я не мог окончательно сдаться. А болезнь приковала меня к постели на полтора года. Долгое время было ощущение, что я умираю. И страх, что я не получу новое тело для освобождения, заставлял меня каждый день исследовать: какова природа этого? Тело, очевидно, умирает. Но что не умрет?» Так в этом самоисследовании случилась полная сдача, и отпало все, что должно было отпасть. Прежнего Майкла не стало, остался Риши (еще в Тируваннамалае он получил от Муджи имя «Брахма-Риши», теперь от него осталась только вторая часть).
И вот в 2016 году он вернулся в Индию, о нем рассказали Ма Деваки, и она пригласила его на тот сатсанг, о котором я уже упомянул в начале. Так Риши спонтанно начал давать сатсанги и к сезону 2019 года уже стал довольно известным, если не сказать популярным, в Тиру (а также и во всем мире) учителем адвайты.
* * *
Предлагаемые здесь три беседы с Риши случились зимой 2019 года. Я не планировал брать у него интервью, делать из этого публикацию или что-либо в этом роде. Мне всегда было интересно разговаривать с ним, я с удовольствием заглядывал на его сатсанги, и всегда беседы с ним ощущались как нечто очень полезное, как помощь Садгуру. Разговаривать с ним всякий раз было просто, в нем не ощущалось ни следа того, что можно назвать «авторитетом Мастера, граничащим с авторитарностью», авторитет – да, но скорее авторитет старшего брата, а не строгого отца, как у многих Мастеров, с которыми мне довелось встретиться.
Так вот, интервью не планировалось. И даже зачастую бесед не планировалось, а просто они начинались и продолжались, и перерастали в сатсанги. А поскольку рядом оказывалась Ананди с диктофоном и включала его (иногда втайне от меня), мы имеем теперь эти диалоги, которые я спустя три года после того, как они состоялись, превратил в эту публикацию. Потому что, очевидно, кому-то эти нюансы самоисследования и тонкие указатели тоже могут быть полезны.
Разговор Первый. Узел разрублен
Однажды утром я оседлал скутер и неожиданно для себя поехал не в сторону Раманашрама, чтобы погулять и помедитировать на Аруначале (как делал это зимой 2019-го почти каждый день), а в другую сторону, на самадхи садху-сидара Катангучи Свамигала (или, как его называют в народе, Коконат свами, потому что у него всегда была в руке кокосовая скорлупа). Там я наткнулся на Риши и Ананди. Мы начали разговаривать, и когда незаметно включился диктофон, Риши говорил следующее: «… в какой-то момент этот узел будет разрублен, и тогда ты будешь естественным образом оставаться в этом состоянии «сахаджа», без чувства, что тебя выдергивает обратно в какое-то тонкое «я», это маленькое «я». Как ты сказал, ты все еще видишь, что там есть это тонкое… вот об этом речь. Постарайся не беспокоиться и сохраняй веру в то, что если ты будешь продолжать возвращаться в это естественное состояние, о котором ты говоришь как о состоянии, когда ты чувствуешь, что все растворилось, и ты просто сама Осознанность. Ты сказал, что ты чувствуешь это иногда?»
Глеб Давыдов (Сидарт): Да-да, я чувствую это. И еще иногда я чувствую, – и это очень интересно, – не то чтобы все растворилось, но что я очень отделен от всего.
Риши: Да. Но вот как это работает: когда ты начинаешь свою духовную жизнь, твоя энергия, твое внимание фокусируются внутри, направляются внутрь. Когда ты снаружи, ты чувствуешь, что ты мир, что ты тело, что ты ум. А когда ты входишь внутрь, все, что ты чувствуешь, это отделённость от тела, ума и мира.
Г.Д.: Да, как-то так.
Риши: Да. Но если ты продолжаешь, то происходит вот что: ты входишь внутрь и разрубаешь этот узел. И это происходит естественным путем, ты для этого ничего не делаешь, ты просто продолжаешь оставаться и осознавать. Просто осознавать. Это лучшее, что ты можешь. Во всех обстоятельствах. Если же ты не можешь, то в этот момент, когда ты знаешь об этом, ты возвращаешься к осознанности: сейчас я осознаю. И тогда – открывается это, и ты видишь, что ум, тело, мир – всё есть Бог, и Я есть То. И вот если ты сейчас двигаешься так, то ты очень даже здесь, на этой концентрированной стадии, ты смотришь очень внимательно на все эти тонкие состояния, тонкие энергии в теле, тонкие энергии в уме. Так что просто продолжай двигаться так. С верой. Что однажды, скоро, может быть, этот узел будет разрублен. И тогда ты будешь знать: Я – То, что осознает, и всё это – Я сам. И тогда это кончено… И теперь ты танцуешь так, как ты танцуешь, потому что нет никакого «меня», который танцует, понимаешь… это просто жизнь танцует. Как она есть. И ты играешь ту роль, которую жизнь заготовила для тебя. И тебе не нужно решать, какой будет твоя роль. Жизнь просто даст тебе роль. Если это потребуется. Или же ты можешь просто сидеть на холме до конца своих дней. И не иметь вообще никакой «жизни». И это пугает людей больше всего.
Г.Д.: Да. Но если ты в этом состоянии, то это уже не проблема.
Риши: Да, но знаешь, жизнь всегда дает нам то, что, как мы думаем, будет проблемой, так чтобы мы увидели, что это не проблема. Например, годами я никуда не выходил, ни с кем не встречался, а потом вдруг три года назад… типа: ты должен выйти и сесть здесь перед всеми и говорить со всеми этими людьми. Я до сих пор говорю: я просто хочу пойти на другую сторону горы и посидеть там спокойно. И вот я прихожу на другую сторону горы, сижу спокойно, и тут появляются люди. И я должен говорить.
(Смех.)
Я не могу этого избежать. Да и не хочу.
Г.Д.: Я даже не знал, что ты здесь.
Риши: Да, я знаю. Но ты приехал, потому что Баба привел тебя сюда. И это не только для тебя, это для всех нас троих. Ну что тут сказать, я не знаю. Я прячусь, я убежал сегодня утром, перепрыгнул через свой забор со словами: «Я никому не собираюсь говорить, куда я направляюсь». И вот люди приходят.
Г.Д.: И, кстати, для меня это не очень типично – приехать сюда утром. Обычно я хожу на Аруначалу в это время. Но было такое чувство, что сегодня что-то зовет меня сюда.
Риши: Видишь, нам не убежать друг от друга. Это не ты, это не я, это Естество. Вчера я сказал: хотя бы один день я хочу провести без людей, пока не начались сатсанги, так что завтра я убегу! И вот видишь, что произошло. Ананди никогда не посылает мне сообщений в 7.30 утра, а сегодня в 7.30: «Где ты? Я приеду». Окей, я вот здесь. А потом ты приехал. Видишь, это вот так. Я думаю, это все просто шутка. Нам просто надо продолжать смеяться. Я говорю: «Я хочу покоя». Он говорит: «Нет, пусть люди появятся. Давай поговорим».
Г.Д.: А почему это всё так происходит? Чтобы мы вышли за пределы наших маленьких идей?
Риши: Я думаю, чтобы постепенно сделать менее важной нашу «волю». Мы думаем, что нуждаемся в чем-то, мы хотим чего-то, желаем чего-то, а Бог в какой-то момент просто начинает говорить: «Я так не думаю». Откусывает этот кусочек маленького «я». Если какое-то «я» еще осталось, Он просто продолжает… и этот процесс… ты знаешь, наступает такой момент (я хочу сказать это очень ясно, и хочу быть совершенно ясно понятым), наступает такой момент, когда больше нет сомнений, а только одно это понимание, и оно даже не в уме, оно так глубоко в самой бытийности, и оно гласит: «Я есть То, что осознает». И это так ясно, настолько ясно! И оно никогда уже больше не уходит. Но тем не менее, это сознавание, или это распознавание «Я осознаю», когда оно происходит, поначалу оно чувствуется как очень большое. Но внезапно ты осознаешь: оно все еще расширяется! И вот ты знаешь теперь: «Я осознаю». И нет никаких сомнений: «Я То, что осознает». Даже не «я осознаю». «Я» ушло. Есть «То, что осознает». И оно просто продолжается расширяться. Во всех направлениях. Есть такой момент, когда ты говоришь: «До сих пор я спал, а теперь я пробуждён». Но этот процесс «Пробуждён», он, как и Вселенная, все время расширяется. Просто продолжается. Так что все больше и больше случается смеха и всего такого веселого. Типа как: «О, да, да, я встал сегодня утром и сказал, что собираюсь убежать и быть в покое и в одиночестве на другой стороне горы». И Вселенная просто начинает смеяться. (Посмеивается.)А потом, через какое-то время, ты начинаешь просто знать, что если ты говоришь: «Этим утром я собираюсь убежать и сидеть где-то около горы», ты только что сказал тем самым Вселенной: «Да, пришли несколько человек». Потому что всё то, чему ты сопротивляешься, продолжает случаться.
Г.Д.: Ага! Так значит вот он – способ манипулировать Вселенной! (Смех.)
Г.Д.: Не думаю. Потому что каким бы ни было твое желание, Вселенная даст тебе противоположное. Но если ты скажешь: «Окей! Сегодня я пойду к самадхи Коконата свами, ты можешь прислать туда всех!» И вот Вселенная не посылает никого. И тогда ты говоришь: «О! Хорошо! Никого нет!» И тут люди начинают приходить. (Смех.)
Г.Д.: Да, ты не можешь обвести Бога вокруг пальца.
Риши: Неет!
(Пауза.)
Г.Д.: Очень неприятные процессы в теле происходят иногда. Даже сейчас. И когда они разрешаются в сердце, то становится гораздо приятнее. И это все, конечно, разнообразные эмоциональные проявления, иногда негативные, иногда позитивные. А потом я смотрю: а что предшествует им, каков их источник?..
Риши: Да, но не «каков их источник?», а «что осознает их?» Каково семя самой Осознанности? То, что движется – это ум. А что НЕ движется? Что знает и о том, и об этом?
Г.Д.: Да, но это совершенно не тело.
Риши: Это не тело. Пойми, о чем я говорю. Вот ты видишь внимание, часть этого комплекса «тела-ума», и вот оно движется от одной точки тела в другую. Но само это внимание укоренено глубже, в бытии. Оно укоренено где-то, где оно не движется. И это – сама Осознанность. Это уже не внимание. Внимание движется – отсюда сюда. Но есть что-то глубже. Как это представляется уму? В уме нет ответа на этот вопрос – «Что осознает это?» Что такое прямое переживание этого? Это когда вопрос «Что осознает это?» возникает в уме (потому ли, что ты задаешь его в уме специально, или же просто ты уже приучил себя к этому вопросу, и теперь, когда ты что-то воспринимаешь, тебе уже даже не требуется проговаривать этот вопрос в уме, он сам возникает: «Что осознает это?»). На опыте это выглядит так, будто ты сидишь и смотришь: «Ага, боль ощущается здесь. А теперь здесь. Но ты здесь, а не там, где боль, ты – смотришь на эту боль». И когда ты говоришь «Что осознает это?» или «Что осознает?», внутри может возникнуть чувство, что ум пытается пойти вовнутрь. В теле все еще присутствует боль, но ум пытается развернуться, внимание уже не устремляется к боли, оно возвращается обратно. И ты продолжай проделывать это каждый раз, когда у тебя есть такая возможность. Очень мягко. И почувствуй это ощущение разворачивания, как если бы ум пытался развернуться на самого себя. И он никогда не может найти себя.
Г.Д.: Знаешь, почему я пытаюсь привести к гармонии все эти ощущения, разрешить их? Потому что каждый раз, когда я вот так, как ты сейчас описываешь, разворачиваюсь вовнутрь, эти ощущения вспыхивают с новой силой – как проявления моих мыслей, нереализованных желаний, страхов. Это как если бы что-то говорило: «Ага! Ты хочешь убежать от своих желаний вовнутрь? ОК! Вот посмотри на них, вот они, в теле!»
Риши: Да! Потому что вот именно такое послание ты посылаешь своему телу: что ты пытаешься убежать. Но ведь это не то, что я предлагаю. Ты говоришь: «Я не хочу этого, поэтому я убегаю». А я говорю вот что: эти вещи все еще здесь, но теперь внимание (хотя оно все еще знает, что эти вещи здесь) мягко начинает смотреть на самого себя. Это не убегание от чего бы то ни было.
Г.Д.: Значит, ты предлагаешь отметить, что эти вещи здесь, но больше внимания уделить тому, что осознает это.
Риши: Даже не «что осознает ЭТО», а просто «что осознает». Позволь мне привести такой пример. Можешь ли ты сказать, что я сейчас испытываю боль?
Г.Д.: Ты? Я вижу, что ты не очень хорошо чувствуешь себя физически. Может быть, у тебя простуда или что-то такое.
Риши: Да, но можешь ли ты сказать, что в этот момент мне больно?
Г.Д.: Ммм.
Риши: Есть ли какие-то признаки, что мне больно?
Г.Д.: Да вроде нет.
Риши: А если я тебе скажу, что боль присутствует, разве это не знак того, что боль есть, но на ней нет внимания? Ей не придается никакого значения. Возможно это?
Г.Д.: Наверное.
Риши: Да, вот что происходит, когда этот узел разрублен. Вот так это переживается. И для этого тебе нужна некоторая вера. Если ты каждый раз будешь замечать, что Осознанность здесь, что Осознанность присутствует, просто замечать это, то, конечно, это не будет концом твоей боли. Какое-то время она все еще будет оставаться. А может быть она и никогда не уйдет. Но. Когда разрублен узел, есть осознавание Осознавания, а боль – где-то там в пространстве, и она уже не проблема.
Г.Д.: Да, я понимаю, о чем ты. Можно даже сказать, что это уже сейчас так. Я переживаю эту боль как нечто на расстоянии. И если я не концентрируюсь на ней и не пытаюсь ее убрать, то она не проблема. Я, впрочем, не знаю, каково оно было бы, если эта боль была бы гораздо сильнее.
Риши: Продолжай в этом направлении. Как ты сказал? «Боль на расстоянии?» Так вот, боль, которую я переживаю сейчас, она очень даже близкая, совсем не на расстоянии. Просто она ничего общего не имеет с Осознаванием. Вот так это ощущается, когда узел разрублен. Ничего общего с Осознанностью. И однако, мы можем сказать, что это – тоже сама Осознанность, потому что эта боль возникает в Осознанности.
Г.Д.: Ну а разве это не естественный позыв – как-то гармонизировать эту боль или сделать что-то, чтобы ее устранить?
Риши: Это естественный позыв человеческого существа и ума – устранить боль.
Г.Д.: А ты переживаешь сейчас этот позыв?
Риши: Устранить боль? Нет. Боль, о которой я говорю, это очень сильный спазм вот в этой ноге. Уже какое-то время. И позыва облегчить это, исходящего от «меня», нет, потому что «То, что Осознает» более заинтересовано в том, чтобы отвлечь тебя от твоей боли и помочь тебе посмотреть в этом направлении. Это занимает какое-то пространство. Но ты видел, как минуту назад я поменял положение. Это была попытка расслабить ногу, успокоить боль. И это случилось очень естественно. Я не делал выбор сделать это. Я не принимаю такого рода решений. Меня не очень заботит эта боль. Это просто происходит. А в твоем случае, ты говоришь: «Я должен сделать что-то по этому поводу».
Г.Д.: То есть в тебе нет ничего, что говорило бы: «Эта боль – проблема, я должен как-то избавиться от нее». В то время как во мне есть что-то, что говорит: «Эта боль – проблема, ты должен избавиться от нее как можно скорее».
Риши: Да, что-то такое, что хочет взять ее под контроль. Это «я», маленькое «я». Настоящее «Я» всегда постоянно. Но когда «я» приклеивается к телу, или к уму, или к боли, это уже маленькое «я», чувство, что «я отделен», «я отличаюсь от всего остального», «я могу сделать что-то», «у меня есть контроль» или «я хочу иметь контроль».
Г.Д.: Это «я» уже действительно проблема…
Риши: Но для тебя… пойми, ты сейчас имеешь дело с очень тонкими уровнями «я». Так что все в порядке.
Г.Д.: Да, даже когда я говорю «это «я» – это действительно проблема», это тоже говорит «я».
Риши: Это очень хорошо. Это мотивация покончить с этим. «Это «я» - это действительно проблема». Мотивация.
Г.Д.: Нужна ли нам эта мотивация?
Риши: Она просто приходит. Нужна или не нужна. Она так приходит. Она здесь, она уже здесь. Решение проблемы – это часть проблемы. Проблема внутри себя содержит решение.
Г.Д.: Ага! Значит если для меня уже заготовлено «решение», значит мне действительно ничего не требуется делать.
Риши: Тебе просто нужно все время поворачиваться к Тому, что осознает. Не к маленькому «я», которое осознает что-то, а к Тому, что Осознает. Потому что Осознавание – до «я» и до «Я». Но сначала все же нужно отсечь это «я». Ты должен сказать: «Мне больше неинтересно это «я». Я просто здесь. И я То, что Осознает». И это должно произойти один раз, десять раз, десять тысяч раз. До тех пор, пока с этим не будет покончено.
Рибху Гита. Сокровенное Учение Шивы
Великое индийское священное Писание в переводе Глеба Давыдова. Это эквиритмический перевод, т.е. перевод с сохранением ритмической структуры санскритского оригинала, а потому он читается легко и действует мгновенно. В «Рибху Гите» содержится вся суть шиваизма. Бескомпромиссно, просто и прямо указывая на Истину, на Единство всего сущего, Рибху уничтожает заблуждения и «духовное эго». Это любимое Писание великого мудреца Раманы Махарши и один из важнейших адвайтических текстов.
Книга «Места Силы Русской Равнины» Мы издаем "Места Силы / Шаманские экскурсы" Олега Давыдова в виде шеститомного издания, доступного в виде бумажных и электронных книг! Уже вышли в свет Первый, Второй, Третий, Четвертый и Пятый тома. Они доступны для заказа и скачивания. Подробности по ссылке чуть выше.
Пять Гимнов Аруначале: Стихийная Гита Раманы
В книжных магазинах интернета появилась новая книга, переведенная главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым. Это книга поэм великого мудреца 20-го столетия Раманы Махарши. Рамана написал очень мало. Всего несколько стихотворений и поэм. Однако в них содержится мудрость всей Веданты в ее практическом аспекте. Об этом, а также об особенностях этого нового перевода стихотворного наследия Раманы Глеб Давыдов рассказал в предисловии к книге, которое мы публикуем в Блоге Перемен.
www.peremeny.ru-портал вечного возвращения
Вы можете