Риши Джи. Беседы о самоисследовании. Разговор Второй
Второй разговор с Риши состоялся примерно через месяц после первого. Я уже несколько дней хотел поделиться с ним своими соображениями по поводу самоисследования, и вот случай представился.
В этом диалоге интересен очень резкий и ощутимый переход с уровня интеллектуализирования (и попыток ума разобраться в «практических тонкостях самоисследования, расставив все по полочкам») на уровень разговора о бытийности, а затем и прямого созерцания бытийности и непосредственного переживания Единства. Этот переход происходит примерно на середине разговора, так что не бросайте чтения, не добравшись до самого важного и живого!
Итак, мы присели где-то на задах ашрама Йоги Рамсураткумара, и Ананди включила диктофон.
Разговор Второй. Что Реально?!
Глеб Давыдов: Есть кое-какие инсайты, понимания, которые пришли во время самоисследования. И я хотел бы свериться с тобой – действительно ли это правильные понимания или это все же некие отвлекающие мысли, идущие от ума. Обычно я достаточно ясно вижу, ум это или нет. Но здесь это довольно тонкие вещи. И я подумал, что было бы хорошо услышать, что ты скажешь по этому поводу.
Я читал, не помню точно где, наверное в диалогах с Аннамалаем Свами, что «я-мысль» не может оставаться на плаву без поддержки других мыслей. Если она остается одна, то она имеет тенденцию либо направляться к другим мыслям, чтобы получить от них какую-то пищу и оставаться стабильной, либо она направляется вовнутрь и совершенно исчезает в Истинном Я. И я стал смотреть в этом направлении, и это в какой-то момент привело меня к ясному видению, что действительно «я-мысль» не может выжить без пищи в виде других мыслей, и пришло осознание, что если я буду просто оставаться с «я-мыслью» (даже если это всего лишь «я-мысль», а не Истинное Я, просто ощущение эго) и не трогать другие мысли, то тут начинается что-то вроде игры – либо я схвачу другую мысль, либо я все же останусь только с «я» и тогда в какой-то момент наступает полная тишина. И в этой точке я заметил, что это довольно сложно – сделать это. Как раз потому, что тут присутствует «делатель». И присутствует некто, постоянно пытающийся оценить, насколько хорошо мне удается – остаюсь ли я только «я-мыслью» или я хватаю другие мысли. А это само по себе уже «другая» мысль.
И тогда я стал наблюдать, как вообще происходит это появление мыслей, и заметил, что они приходят сначала только в виде энергии, в виде некого движения жизненной силы. И эта энергия играет, циркулирует, и если «я-мысль» вниманием направляется к этой энергии и начинает интерпретировать эту игру энергий как конкретные мысли, так или иначе относящиеся к обусловленности, сформировавшейся вокруг «я-мысли», тогда это автоматически становится мыслительным процессом, думаньем, и эта «я-мысль» становится чем-то уже очень осязаемым, некой сущностью. И возникло понимание, что я не могу проверить, потому что тогда появляется этот менеджер, этот проверяющий. Ананта, ученик Муджи и тоже учитель, называет эту проверяющую сущность «Checker guy» (проверяльщик), то есть тот, кто постоянно проверяет, насколько хорошо происходит процесс, например, исследования. Так что я обнаружил, что, в конце концов, это очень сложно – ухитриться держаться только за «я-мысль» (хотя поначалу это казалось чем-то очень простым). Но в то же время я заметил, что это гораздо лучше, чем пытаться пойти к тому, что есть «до» этого «я есть», до этой «я-мысли». Дело в том, что раньше я всегда пытался смотреть так, как в том числе и ты советуешь: «кто видит это? кто видящий даже этой я-мысли?»
Риши: Ну, так это как раз и есть настоящий «Checker guy»…
Г.Д.: Да, тот, кто пытается пойти «до я-мысли» - это тоже проверяльщик. Какова будет твоя рекомендация в этом месте?
Риши: Ну, на самом деле из этого места ты можем пойти только в одном направлении. Потому что это первая мысль – «я», и реально есть только один путь отсюда. А именно: пойти в прямой опыт, который не мысль: «Я существую». Можешь ли ты коснуться своего собственного существования прямо сейчас? Без «я-мысли» и без каких-либо разделений на субъект и объект. Можешь ли ты коснуться этого прямого восприятия, что ты существуешь? Здесь, сейчас.
Г.Д.: Да.
Риши: И что? Этот самый «проверяльщик» там?
Г.Д.: Нет. Но в следующий момент, когда возникает эта игра энергий, я бы назвал ее «жизненной силой», и разные частоты начинают включаться то здесь, то там, - тогда очень сложно не отвлечься на них, а просто оставаться этой бытийностью.
Риши: Да, нет никаких сомнений в том, что фактор «склонностей ума» очень силен, и очень легко отвлечься этим, но это не повод не приходить – снова и снова, раз за разом – к прямому восприятию: «Существование – здесь». Даже не «Я существую», а «Существование – здесь».
Г.Д.: Уместно ли использовать эту игру энергий как стартовую точку для ума (а в конечном счете – для этого «проверяльщика»), чтобы вернуться к «бытийности»? Или это будет уже уход в игры ума? Потому что я вижу, как эти энергии играют, а они – это ведь потенциальные мысли…
Риши: Да, они – потенциальные мысли, но эта энергия даже не проявится, если ты не дашь ей внимание. Внимание – это пища.
Г.Д.: То есть, ты говоришь, что без внимания они не проявятся даже на уровне энергий?
Риши: Нет, нет, они могут проявиться сами по себе, но они не превратятся во что-то еще – в мысли, в идеи, они не расцветут даже как энергия, а останутся только как семена. Если ты не дашь им внимания. Но как только ты направишь к ним какую-либо умственную энергию (внимание), как если бы они были реальными, то они начнут цвести и укореняться. Они смогут тогда стать чем-то. Их потенциал может реализоваться. Так что тебе нужно просто выбрать не быть заинтересованным. Даже если ты видишь каким-то образом, что эти энергии на подходе, и ты еще не знаешь, что это конкретно, но знаешь, что они проявятся как мысль, ты знаешь, что это случится, и по той причине, что ты знаешь это, ты теряешь к ним интерес, потому что ты не хочешь идти в этом направлении. А хочешь ты – идти в направлении Источника. А Источник – в направлении существования здесь, сейчас.
Г.Д.: Я использую эти энергии как некий якорь, типа: если энергии здесь, значит где-то здесь есть «я-мысль», и тогда я возвращаюсь к «я-мысли» и остаюсь только ей.
Риши: Ну, ты можешь и так…
Г.Д.: Или это уже слишком много? Вот в чем мой вопрос, по сути.
Риши: Да, как по мне, так это уже слишком много шагов. Но правда и то, что если ты замечаешь, что эти энергии начали возникать, но ты не кормишь их, а возвращаешься и говоришь: «А, это значит, что это «я» все еще здесь», - тогда ты можешь задать вопрос: «Каков источник этого «я»?, какова его глубина?»
Г.Д.: Да, так.
Риши: И это способ пойти, как я это называю, до «я». И причина, по которой это возможно, в том, что энергия сама по себе еще не становится чем-то, пока ты не даешь ей силу своего внимания. Энергия – это только энергия. И нет необходимости, чтобы был кто-то, кто следит за этой энергией. Нет необходимости в ком-то, кто решал бы, плохая эта энергия или хорошая, или решал бы, что ты должен делать или не делать чего-то. Ведь это и есть фундамент «я» - эта вера в то, будто что-то должно быть сделано с тем, что есть здесь. Но если ничего не должно быть сделано с чем бы то ни было из того, что есть здесь, тогда Осознание в его чистейшей форме может быть узнано как это распознавание «Я-Я». Так говорил об этом Бхагаван (Рамана Махарши), что оно приходит, словно сердцебиение «Я-Я». Но это не «я-мысль», это прямое восприятие «существование здесь». И чтобы быть здесь, этому существованию нет нужды иметь «я».
(Пауза, во время которой раздается чантинг «Йоги Рамсураткумар».)
Г.Д.: В то же время я заметил, что «я-мысль» содержится внутри каждой мысли. По сути, каждая мысль, это и есть «я», иначе это не мысль.
Риши: Да. В каждой мысли есть «я» либо непосредственно, либо тонко.
Г.Д.: Да, и если нет мысли, то нет «я».
Риши: Верно.
Г.Д.: И что же такое этот процесс отождествления с мыслью на самом деле? Это желание Сознания играть? Можно ли это так описать?
Риши: Причина, по которой мы не хотим описывать это как «желание Сознания» в том, что тогда может показаться, будто Сознание – это объект или что-то такое, что может иметь качества, такие как «желание». Но Сознание само по себе свободно от всех качеств и всех описаний. Оно просто Есть. И Оно то, что делает возможным для нас иметь эту беседу. Но само Оно не может быть описано. И это то, на что указывается вопросом «Кто Я?», а также моим вопросом: «Осознаешь ли ты, что ты здесь?» Это не имеет никакого отношения к «тебе», это только об Осознании, которое не нуждается в том, чтобы обладать неким «я». У Него нет «я», Оно совершенно свободно от этого. И, тем не менее, даже без этого распознавания «я» или «ты» каким-то образом присутствует эта «здесьность». И эта «здесьность» совершенно свободна. То есть у нее нет никаких определений.
Г.Д.: То есть проблема здесь только сам «исследующий».
Риши: Да.
Г.Д.: Этот «Checker guy», который хочет во всем разобраться и все расставить по местам.
Риши: Да, да. В конечном счете это действительно так, но пойми, что прямо сейчас, если у тебя все еще происходит подобное исследование, тебе придется принять помощь этого «Проверяльщика».
Г.Д.: Да, но следует ли принимать эту помощь, если я знаю, что он тоже ложен?
Риши: Если ум все еще присутствует, то у тебя нет выбора. Если все еще есть некий «ты», то этот «ты» - это всё еще форма некой отождествленности. Вот поэтому и говорится: ты можешь использовать шип колючки, чтобы удалить шип другой колючки». Поэтому мы используем эту более тонкую форму ума, то есть этого «Проверяльщика», чтобы убрать более плотный ум, который поддается наблюдению. И пока это происходит, ты можешь использовать этого «Проверяльщика», понимая при этом, что это еще не конец процесса, а во многих отношениях это начало процесса. Потому что то, что ты хочешь сделать – это использовать «Проверяющего» (или «свидетеля», или как ни назови), использовать его, чтобы, в конце концов, потерять интерес к мыслям, а оставить интерес только к этой «я-мысли»: что это за «я», как оно появляется, откуда оно приходит, откуда возникает?
Г.Д.: Но ведь, в конечном счете, «я-мысль» - это и есть этот «Проверяльщик».
Риши: Пойми, что хотя «Проверяльщик» (он же «свидетель», он же «наблюдатель») – это действительно «я-мысль», но это уже более «плотная» форма этой мысли. Сама по себе «я-мысль» - это «Я-Я», или «Я есть», и она более тонкая, гораздо тоньше.
Г.Д.: Я смотрел так: «Что это за «я-мысль» сейчас возникла? Какова мысль, которая генерирует «я-мысль» (или сгенерирована на базе «я-мысли») прямо сейчас?» И что я вижу? А то, что эта мысль – это и есть этот самый вопрос, то есть этот самый «Проверяльщик», который хочет узнать, «что это за мысль…» И тогда я смотрел: «Ок, а что будет, если я останусь без того, чтобы прикасаться к дальнейшим мыслям? То есть, ок, я здесь только «Проверяльщик». «Я», «здесь», ну и затем «проверяльщик» отбрасывается, так как в нем уже нет необходимости…
Риши: И остается просто «Я есть».
Г.Д.: Да, «Я есть здесь». Вот поэтому я и думал, что мысль я – это тоже самое, что «проверяльщик».
Риши: Нет, не то же самое. Ведь что происходит? У тебя есть некие объекты, которые там снаружи. Потому что каждое слово представляет еще одну связку. То есть ты говоришь: «Я, есть, здесь, Сhecker guy, думающий, эту, мысль». Мы переживаем это как единое движение, но на самом деле ты можешь вернуться к каждому слову. И ты видишь: «Я есть» - до «Checker», «Я есть Checker» - до «guy», «Я есть Checker guy» - до «думающий мысль», «Я есть Checker guy, думающий мысль» - до «о том, о сём». То есть ты видишь, что каждое из этих звеньев – это часть цепочки. И вот так, по этой цепочке внимание движется изнутри вовне, в мир. Вот почему я говорю, что внимание – это пища. Как только у тебя появляется интерес к чему-либо за пределами «Я есть»... Если ты скажешь «Я есть» и остановишься там, и не будешь давать никакого внимания чему бы то ни было за пределами этого, то… В общем, путь адвайты – это пойти обратно по этой цепи и прийти просто к этому месту распознавания «Я есть», или «Я существую», а затем становиться сильнее в том, чтобы просто оставаться там.
Г.Д.: Но вот это как раз очень сложно. Потому что там есть кто-то, кто хочет оставаться там. (Иначе бы и не было этой инструкции – оставаться.)
Риши: Нет-нет, подожди. Это снова – мысль, устраняющая другую мысль. Ты не можешь убрать того, кто хочет оставаться там, до тех пор, пока ты не сделаешь его стабильным. Должно стать естественным просто оставаться там, с этим чувством «Я существую».
Г.Д.: То есть это должно стать единственным желанием…
Риши: Ну… я не очень люблю говорить людям: «Желай только этого». Но, по сути, это действительно так.
Г.Д.: Потому что это становится естественным.
Риши: Да, постепенно это становится естественным. Просто оставаться как «Я». Но… Это не «я-мысль»! Пойми, что ты ошибаешься вот в чем: ты думаешь, что «я-мысль» и «Я» это одно и то же. Но это не так! «Я» - это простое переживание, прямой «опыт» «Я-Я». Как твое сердцебиение. «Я-Я». Это не мысль «я». Это – существование.
Г.Д.: Нет, я понимаю разницу. И очень интересно то, что мне нужен этот процесс растворения «я-мысли» только тогда, когда я нахожусь в процессе садханы – то есть делаю «самоисследование». Но когда я сижу на Аруначале, это приходит совершенно другим путем. Я просто сижу и смотрю на Аруначалу, и потом просто случается прямое переживание, что нет ничего, кроме Аруначалы. И что Аруначала – это не вот эта гора, а вообще Всё. Включая также вот это тело.
Риши: Да.
Г.Д.: И случается это переживание Единства. И это очень естественно. И ничего общего не имеет с «самоисследованием» – в том смысле, как мы говорили о нем сейчас. И мне очень интересно: почему мне нужен весь этот процесс, когда я не сижу на горе?
Риши: Да, вся разница в том, что когда ты в естественном состоянии, тебе не нужно исследование. И никому не нужно. Потому что ты и так в естественном состоянии. Ты – всё, ты всё, что есть. Исследование – это не замена и не дополнение к тому, чтобы распознать, что ты всё. Исследование нужно, когда ты не в состоянии распознать, что ты – всё. В этом случае оно становится шипом, который устраняет шип. А иначе тебе не нужно его использовать. Если ты просто сидишь, и ты – всё, то оставайся Тем. Не покидай этого.
Г.Д.: Когда я спускаюсь с горы, и возникают какие-то жизненные обстоятельства (например, мне нужно зайти в магазин или проверить, что там нового в моем телефоне), тогда переживание себя как отдельного существа возвращается. Очень быстро. Я все еще продолжаю чувствовать тогда в своем сердце эту любовь, это блаженство, но вскоре и эти ощущения уходят.
Риши: Звучит так, как если бы ты принял решение: когда ты на горе, в естественной среде, тогда ты – Всё, но как только ты берешь в руки телефон или идешь в магазин, ты уже – Сидарт (духовное имя, принятое Г.Д. – ред.). Я бы просто рекомендовал тебе попрактиковать следующее: когда ты чувствуешь себя Всем на горе, то иди в магазин как Всё. Отвечай на телефон как Всё. Не верь тому, что говорит твой ум. Он говорит, что из-за того, что ты отвечаешь на телефон вместо того, чтобы сидеть на горе, ты отдельный. Это просто верование. Это не правда.
Г.Д.: Я вижу, вижу, что это не правда.
Риши: Тогда ты можешь попрактиковать вот так. И это тоже исследование. Просто ты не спрашиваешь «Кто Я?», а говоришь: «Я – Всё». И не имеет значения, сижу ли я на горе, в блаженстве Аруначалы, или я в магазине, занимаюсь покупками, или я отвечаю на телефон, или я разгребаю мусор. Я – Всё. Неважно, что происходит. Я – Всё! Так что учись привносить это чувство в любой процесс.
Г.Д.: Даже здесь возникает некоторого рода отдельное существо, которое пытается поддерживать это ощущение.
Риши: Верно.
Г.Д.: И это уже не «Всё»…
Риши: Но даже это, тем не менее, Всё. Ты видишь, ум продолжает говорить тебе, что какие-то переживания – это Всё, а другие переживания – это отдельность. Но я говорю тебе: нет! Это тоже Всё! Это переживание прямо сейчас, что бы здесь ни происходило. Не правда – это ум, который говорит тебе, что нечто «отдельное» происходит сейчас.
Г.Д.: Да, я понимаю. Но остаются какие-то сомнения, а также вера в эти сомнения. В том числе вера в то, что эти «сомнения» должны быть устранены каким-то очень особенным и окончательным способом.
Риши: Да, но это тоже возможно. Потому что если ты видишь, что это сомнение здесь, и я говорю тебе: хорошо, брось это, это не правда, - что происходит?
(Пауза, во время которой отчетливо слышен чантинг «Йоги Рамсураткумар».)
Риши: Ты только Истина Единства, ты – Истина. Что происходит с этим сомнением, когда я говорю это?
(Пауза.)
Г.Д.: Этого сомнения может и нет больше здесь, но приходит новое сомнение.
Риши: Но и это сомнение не правда.
Г.Д.: Но есть кто-то, кто подбирает эти сомнения.
Риши: Но эти сомнения – не правда. Что теперь? Неважно, какую форму принимает сомнение. Оно не правда. Ты – Истина, ты – Единство, ты – Один. Ты не отделен. Ты – Един.
(Пауза, во время которой отчетливо слышен чантинг «Йоги Рамсураткумар».)
Г.Д.: Чувствуется, как некие энергии…
Риши: Ты не энергии, ты – Истина. Ты – Един. Ты не отдельная энергия. Ты – Един. Сама Осознанность. Только. Оставайся Осознаванием, что ты Осознаешь. Прямо сейчас. Оставайся Осознаванием, что ты Осознаешь.
(Пауза, во время которой отчетливо слышен чантинг «Йоги Рамсураткумар».)
Оставайся Осознаванием, которое Осознает. Никакого «я», никакого «смотрящего», никакого «свидетеля», никаких «энергий», никаких «мыслей». Разрушь всё это.
(Звучит чантинг «Йоги Рамсураткумар».)
Сейчас просто будь здесь. Расслабься. Просто будь здесь. Не нуждайся в том, чтобы знать что-либо. Не нуждайся в том, чтобы понимать что-либо. Не нуждайся видеть что-либо. Не нуждайся делать что-либо. Просто будь.
(Звучит чантинг «Йоги Рамсураткумар».)
Просто будь. Ничего не делай. Не хватай ничего и ничего не отталкивай. Просто будь. Ты здесь. Ты чувствуешь эту «здесьность». Просто будь здесь.
(Звучит чантинг «Йоги Рамсураткумар».)
Г.Д.: Эта мысль постоянно приходит и я не могу не трогать ее. Эта мысль: «Я не чувствую полностью, что это действительно Я. Эта всёйность, эта здесьность. Я чувствую, что, по крайней мере, отчасти я – маленькое «я».
Риши: На чем ты фокусируешь свое внимание прямо сейчас? Ты фокусируешь внимание на этой маленькой, маленькой части, которая «отчасти является мной». А на эту большую всёйность, которая здесь, ты не смотришь.
Г.Д.: Да, это так.
Риши: Ты должен бросить эту привычку.
Г.Д.: Но как бросить эту привычку?
Риши: Прекратить смотреть на маленькие кусочки и посмотреть на большое.
(Смех.)
Г.Д.: Но это невозможно. Невозможно потому, что так много значимости придается этим маленьким местным обстоятельствам.
Риши: Кем?!
Г.Д.: Этим маленьким отдельным существом…
Риши: Ну так тебе надо прекратить это. Это должно стать постоянным вызовом, который ты примешь. Если ты не будешь активно выдергивать эти сорняки, эти сорняки вырастут в большие деревья. Вот зачем нужна практика. Ты должен активно, каждый раз, как внимание идет к этому маленькому кусочку, ты должен сказать: «Я не это, я Целое».
Г.Д.: Но сейчас опять же: кто это делает? Это не…
Риши: Это говорит ум, который пытается саботировать процесс. Это попытка ума нанести ущерб исследованию. Если ты привел это «я», привел этот маленький кусочек к этой точке, то ты уже проделал так много работы! Теперь ты должен обрубать этот кусочек, чтобы он не позволял себе использовать исследование и говорить: «Но вот сейчас, кто говорит вот это?» Потому что происходит тогда вот что: ты отменяешь все усилия, которые ты предпринимал до сих пор. Ум отменяет их. Не ты. Ты не ум. Самая большая сложность, которая у меня всегда с тобой, в том, что ты думаешь, что ты – твой ум. А я всегда говорю тебе: просто будь здесь. Тебе не нужен этот ум. Тебе НЕ НУЖЕН этот ум. Ты говоришь: «Я тотальность, Я всё, Я всё, что есть, но я собираюсь приберечь вот этот маленький кусочек здесь, на случай, если он мне понадобится. И каждый раз, когда я испугаюсь стать полной Тотальностью, я схвачусь за него и сфокусируюсь на нем и тогда скажу, что это подтверждает, что я не Тотальность». Ты сберегаешь его как некую страховку. Но даже делая все это, Сидарт, даже делая все это, ты все равно – Естество, ты Тотальность. Даже если ты настойчиво играешь в эту игру.
Г.Д.: Вот я и говорю: Естество играет в эту игру, раз нет никакого Сидарта.
Риши: Нет, Естество не играет ни в какую игру. Ум Сидарта играет в эту игру.
Г.Д.: Но он не существует, нет?
Риши: Что ж… Ты веришь, что он существует. И пока мы верим, что он существует, он существует.
Г.Д.: Но ведь это игра самого Естества – эта сила веры, которая дана Сидарту.
Риши: Естество не играет. Все, что появляется в Естестве – это игра ума. Естество – это просто покой. Вот почему все мудрецы говорят: все, что можно сказать о Естестве, единственный способ указать на Него – это только тишина. Потому что Оно неподвижно. Естество – это Осознание без объекта.
(Звучит чантинг «Йоги Рамсураткумар».)
Так что, возможно, простейший путь для тебя сейчас – это напоминать самому себе, что все эти мысли – не Естество, а просто думанье. Как угодно. И напоминать себе, что Естество – свободно от мыслей. И когда я говорю «свободно от мыслей» - это не значит, что тебе нужно подавлять свои мысли. Я имею в виду, что это совершенно ничего не меняет для тебя, присутствуют ли какие-то мысли или нет. Даже эта мысль: «Но кто спрашивает это? Должно быть какое-то «я», которое бы это спросило!» Это правда, всё это – в уме. Но если ты будешь продолжать напоминать себе – постоянно, не раз в неделю, а на протяжении каждого дня – что всё, что я могу вообразить этим умом, всё, о чем я могу подумать, каждая мысль, каждое понимание, каждое восприятие – даже каждое восприятие! – всё это происходит в уме, а я – Естество, а Естество – чистая Тишина, Оно свободно от всего этого. Тогда у тебя появляется возможность начать распутывать, отсекать это верование, что ты отделен. Это верование, что ты отделен, появляется в уме. А теперь ты идешь в противоположном направлении: Естество свободно от всего этого – чем бы оно ни было! Не пытайся разобраться в этом в уме. Просто говори: все, что здесь, в уме – слышу ли я звук, ощущаю вкус, прикосновение, думаю мысль, не важно что – это не Естество. А Я – Естество. И Естество свободно и спокойно. А делаешь ты это по той причине, что тем самым ты открываешь маленькое окошко для Естества ворваться и разбить все эти верования, которые исходят из ума.
(Звучит чантинг «Йоги Рамсураткумар».)
Г.Д.: С некоторыми мыслями это легко проделать…
Риши: Да, но неважно, напоминаешь ли ты себе, что ты Естество с какой-нибудь легкой мыслью или же ты только через час заметил, что все это время был погружен в думанье, и сказал: «О, я не это думанье, я Естество». Неважно. Что важно, это то, что ты предпринимаешь усилия, чтобы создать этот маленький разрыв, отсечь это верование, что ты – мысли. Вот что важно. И что ты готов делать это снова и снова, с верой в это, в то, что «если я продолжу знать, что я – Естество, что я не это думанье, я Естество, я не эта мысль, я Естество, я не это переживание», - если ты продолжишь делать так, то постепенно ты заменишь это верование, что ты – все эти мысли или думанье или что тебе нужно понять что-то. Ты придешь к пониманию, что тишина Естества (которую ты испытываешь, когда ходишь на гору, например) – это действительно и есть то, что ты есть. И тогда ты сможешь убить ум. Можно сказать. Это не насильственное убийство. А ты просто прекращаешь давать ему внимание. Убираешь от него его энергию и пищу.
Г.Д.: Да… что-то все еще не хочет всего этого, потому что то, что ты рекомендуешь, ощущается как какая-то большая работа, которую нужно проворачивать постоянно.
Риши: Нет, это не так! Это опять ум пытается тебя одолеть. Это так легко! Вот почему это называется естественным состоянием. Когда ты пройдешь все это, то ты поймешь, что поддерживать эту идею – вот что забирает всю энергию. И заставляет тебя чувствовать, что это такая большая работа – быть. Никакой энергии вообще не требуется, чтобы быть тем, кто ты есть. Ты уже здесь.
(В этот момент из ашрама начинают звучать колокола и барабаны, знаменующие пуджу. И приходится повышать голос, чтобы слышать друг друга. И на записи создается забавное ощущение, что мы перекрикиваемся или даже запальчиво кричим друг на друга.)
Г.Д.: Это правда. Но требуется энергия на то, чтобы не трогать вещи.
Риши: Только на короткое время. Почему ты не хочешь вложить в это энергию?
Г.Д.: Я пытался. Вот почему. Уже несколько лет! И это трудно!
Риши: Это трудно. Но ты должен понять, что для некоторых из нас это очень долгий процесс. Я был еще тинейджером, когда начал идти по этому пути. И когда мне было двадцать, я продолжал возвращаться на этот путь. И я даже не понимал тогда, что я делаю. И даже когда мне уже шел пятый десяток, не понимал, до самого конца этого пятого десятка. Так что для многих из нас это долгий процесс. Но вопрос вот в чем: можешь ли ты действительно отказаться от этого?
Г.Д.: Нет! (Смех.)
Риши: Окей! Тогда делай это! Ты все равно не можешь прекратить, так делай это! Хаха... Ты знаешь, что ты не можешь прекратить! Ты уже пойман! Ты как рыба на крючке удочки! Хахахаха! Ты можешь биться как хочешь, но все равно ты попадешь в лодку!
(Мы смеемся. Колокола и барабаны продолжают громогласно и с бешеной скоростью колотить прямо где-то над нами и вокруг нас, потому что мы, видимо, сидим непосредственно под окном, где установлен автомат, воспроизводящий эти звуки. Все раскачивается в бешенном ритме этого барабанного агрегата, и создается ощущение, будто мы и впрямь сидим в лодке, а вокруг разыгрался шторм, и лодку швыряет по высоким волнам туда-сюда, но нам от этого только весело.)
Г.Д.: Тут приходит такая мысль: в лодку-то я попаду, но может не в этой жизни. Потому что уже слишком долго…
Риши: Это еще один повод отсрочить… Но ты и не эта мысль тоже. Ты не твои мысли, и точка! Ты не то, что ты думаешь! Точка. Ты – Естество. Ты Естество, и только. Ты Естество, и только Естество. Мысли ничего общего не имеют с Естеством. Они – противоположность Естества.
Г.Д.: А что такое эти мысли?
Риши: Да кого это волнует! Если ты знаешь, что они не имеют никакой ценности, то зачем тебе знать, что они такое?
(Смех.)
Это тоже просто мысль. Каждый из этих вопросов – это мысли. Можешь ли ты увидеть, как ум борется, чтобы удержать тебя от того, чтобы ты позволил ему умереть? Ум говорит: «О, он подошел близко, он собирается позволить мне умереть! А я не хочу этого». И вот все эти разные вопросы поднимаются. «Какой из них оттянет его назад ко мне?»
Г.Д.: Да если бы только это… Вся эта жизнь, все эти васаны – помогают уму выжить. Все время это происходит. Вот я был в Единстве только что, а потом спустился вниз и увидел эту девчонку…
Риши: Тогда ты должен задать себе вопрос: что реально? Единство реально или реально то, что выглядит как васаны? Что реально? Я хочу видеть только то, что реально! Покажи мне, что Реально! Учение говорит: васаны не реальны. Учение говорит: ничего из того, что в уме, не реально. Так покажи же мне, что Реально! Я хочу только это. Покажи мне, что Реально, или убей меня! Ты можешь выдвинуть такое требование. Покажи мне, что Реально! Даже если тебе придется выдвигать это требование сто или тысячу раз в день или тысячу лет. Это должно быть твоим непоколебимым запросом. Покажи мне, что Реально! Я не заинтересован больше ни в чем!
Г.Д.: Да, и я получаю мгновенный ответ от Аруначалы, когда я сижу там. Я как бы прошу, покажи мне! И Он показывает тут же: «Вот же, смотри!» И я такой: «О! Ничего ведь и не существует, кроме этого!» То есть, парадоксальным образом это выглядит так: из-за того, что для Аруначалы не существует времени, Он может показать только в моменте. А поскольку в уме время есть, он – со временем – убивает это мгновенное распознавание.
Риши: Но это опять верование, что «Я – это ум».
Г.Д.: Да.
Риши: А что, если твоим верованием будет: «Я вневременный, Я вечный, Я неумирающий, Я Аруначала, Я Естество»?
Г.Д.: Но я не хочу верить в это, я хочу быть этим.
Риши: Но чтобы попасть туда, тебе нужно заменить эти мысли о том, что ты отдельный, о том, что у тебя есть ум, о том, что ум реален. Даже если весь мир… Как в случае с Йоги Рамсураткумаром – он жил вон там на кладбище 17 лет, и люди бросали в него камни, били его палками, он жил в помойке, в мусоре, и каждый момент каждый день он говорил: «Я Естество. Даже если они будут бить меня каждый день, Я Естество». Вот как он пришел к пониманию, что он един с Отцом. Я Естество. Вот оно. Никаких других вариантов! И это битва не только с миром, но битва с умом. «Я Естество. Уходи, я не слушаю тебя. Я Естество». Даже если я не знаю, что такое Естество, но говорю «Я Естество. Покажи мне, что Реально! Я использую последний клочок своей свободной воли, понимаешь, последний клочок, я хочу использовать его так: Покажи мне! Ты покажи мне. Ты – покажи мне!»
Ты не можешь быть маленьким в этом. Ты не можешь быть маленьким. Ты не можешь быть ограниченным умом и его пониманием. Ты не можешь быть маленьким! Если ты хочешь Этого, ты должен хотеть Этого во всем. Я говорил обычно: «Если ты не собираешься дать мне это, тогда убей меня! У меня нет интереса больше ни в чем! Просто убей меня сейчас».
(Пауза.)
Потому что у некоторых из нас очень упрямый ум.
И продолжай делать свою садхану, продолжай ходить на гору, продолжай класть голову к стопам Йоги Рамсураткумара… И говори при этом: «Я даю тебе все. Я отдаю тебе все это. Покажи мне, что Реально! Я отдаю тебе всю свою жизнь, так дай мне то, что Реально! Я даю тебе всю жизнь, и мне ничего больше не надо. Я не хочу этих мыслей, я не хочу ничего понимать, я не хочу знать, как это работает, я не хочу быть святым, ничем я не хочу быть. Просто покажи мне, что Реально, а потом ты можешь убить меня, я готов». Вот так это должно быть, Сидарт…
Г.Д.: Я чувствую так иногда, но не все время.
Риши: Ну тогда делай это, когда чувствуешь. Но постарайся помнить об этом. Каждый день, когда ты приходишь в ашрам Йоги Рамсураткумара и кладешь голову к его стопам, это может быть твой момент сказать: «Моя голова здесь…» Или ты можешь прийти в Рамана ашрам и там преклонить голову, или быть на горе… И каждый раз, когда ты делаешь это, каждый раз, когда ты преклоняешь голову, говори: «Причина, по которой я преклоняю голову, это потому что я говорю: я покончил с этим, покажи мне, что Реально».
Г.Д.: Это выглядит еще так: Он показывает мне, отвечая на мои молитвы, но также он показывает мне вот что: «Смотри, ты говоришь, что это единственная вещь, которую ты хочешь. Но посмотри вот сюда». И я смотрю, и мне приходится признать, что да, это тоже меня привлекает.
Риши: Что именно?
Г.Д.: Да что бы то ни было. Красивая девушка, например.
Риши: Ну и что?
Г.Д.: То, что это свидетельство того, что я хочу не только Реального. А еще и вот этого.
Риши: Тебе нужно прекратить, тебе нужно обрубить эту мысль. Ты хочешь ТОЛЬКО того, что Реально. Потому что, придет время, когда у тебя будет переживание знания Того, что не рождено, не умирает, Того, что Реально, и что ты и есть То. И всё в твоей жизни тогда становится Тем. Красивая девушка… это не доказательство того, что ты не То. Красивая девушка, красивая женщина – это доказательство того, что ты – То.
Г.Д.: Но желание иметь эту красивую девушку – это доказательство, что я всё еще хочу чего-то другого.
Риши: Когда женатые преданные Раманы спрашивали его, должны ли они прекратить заниматься сексом или нет, он отвечал: «Не отождествляйтесь ни с чем, продолжайте приходить ко мне». И это урок. Урок в том, что нет никакой разницы – что возникает. Желание, возникающее в уме или в теле, это не свидетельство того, что ты не Естество. Оно свидетельствует только о том, что все еще возникает какое-то желание. Это ничего не имеет общего с Естеством, у Естества нет никаких характеристик. Так что нужно просто увидеть желание и сказать: «А, это просто желание. И что? Ну да, у меня был секс прошлой ночью… Это просто желание… Я – Естество. Я не это желание, Я просто Естество».
Г.Д.: Да. Я знаю, что это не свидетельство того, что я не Естество. Но разве не так, что пока желания возникают, я все еще тот, кто отождествляется с этими желаниями, с неким желающим?
Риши: Это не может быть правдой. Потому что если ты посмотришь назад, на пять тысяч лет истории мудрецов адвайты, ты увидишь мудрецов, которые были женаты, одиноки, аскетичны, имели секс, не имели секс, ели мясо, не ели мясо. Ты можешь посмотреть на мудрецов, и ты увидишь совершенно разные типы мудрецов, даже совершенно сумасшедших.
Г.Д.: Но они не отождествлялись с тем, у кого возникает желание.
Риши: Они никогда не отождествлялись ни с чем, кроме Бога.
Г.Д.: О чем и речь.
Риши: Так что если тебя привлекает красивая девушка, ты должен знать, что ты Бог, который наслаждается самим Собой. Ты должен знать, что она – Бог, наслаждающийся Собой…
Г.Д.: Да. Но сейчас это будет пока что только мыслью для меня.
Риши: Это неважно! Все начинается как мысль.
Г.Д.: Даже Реальность?
Риши: Да, конечно. Ты не можешь стать чем-то, чего ты не можешь вообразить. Реальность – это Реальность. Она всегда есть. Но пока ты не начнешь осознавать Реальность, Реальности для тебя нет. Ты осознаешь Реальность, потому что Она пришла в твою жизнь так или иначе. Что-то открылось. И ты говоришь: «О, теперь я вижу! Это не реально, а это реально. Это реальная Реальность».
Г.Д.: Да, и тут тоже есть такое сомнение: что если это переживание Единства – это просто очередное переживание, которое мозг генерирует как ответ на адвайтические учения?
Риши: Тут ты должен спросить себя: «Если у меня появилась эта мысль, хочу ли я из-за нее выбросить Единство, – просто из-за этого сомнения? Или я хочу заменить сомнение Единством? Даже если это фантазия».
Г.Д.: Единство гораздо красивее.
Риши: Да. И я говорю тебе: даже если ты оставшуюся жизнь проживешь в «фантазии Единства» (если это фантазия), то ты будешь счастливее, чем если ты проживешь ее в сомнениях.
Г.Д.: Да, это правда.
Риши: Вот почему Йоги Рамсураткумар сказал что-то вроде: «Отец – это счастье, и способ любить Отца – это быть самим счастьем». В общем, тебе нужно убрать из своего ума этот негатив типа: «Я не могу быть Естеством, потому что у меня был секс прошлой ночью».
Г.Д.: Да не, я не чувствую вину по этим поводу. Просто не только секс, а любое желание – например, желание комфорта для тела, иметь здоровое тело и так далее – все это свидетельства того, что я все еще отождествляюсь с ограниченным отдельным существом.
Риши: Да, эти мысли нужно изменить. Как ты можешь изменить их, чтобы они стали более позитивными?
Г.Д.: Ну, наверное, нужно изменить свои интерпретации.
Риши: Верно. Например, с телом. Это тело – это инструмент для твоего освобождения. Без него освобождение невозможно. Ты согласен? Если ты умрешь завтра, тебе придется найти новое тело. Тогда что лучше? Издеваться над этим телом или держать его в комфорте и заботиться о нем и делать исследование?
Г.Д.: Мм. Ну я не имел в виду «издеваться». Я имел в виду, что я привязан к комфорту и слишком заинтересован в нем.
Риши: Ну, ты не слишком заинтересован.
Г.Д.: По-моему слегка слишком.
Риши: Я думаю, ты должен поддерживать тело здоровым и сильным, иначе ты не можешь пробудиться. Мудрецы показывали это снова и снова. Рамана жил без всего, Будда морил себя голодом шесть лет… И все они сказали: этот путь не работает. Освобождение приходит, когда мы вполне заботимся о теле… Нет, в общем, ты не выглядишь как человек, который слишком потакает себе, например, в переедании. Может ты слишком заинтересован в телесном комфорте в своем уме. Но тело должно быть естественно здоровым и сильным. Ему нужно естественное количество сна и еды. И тогда оно служит инструментом для освобождения. В общем, начни видеть все, что ты делаешь, как шаги на пути к освобождению. И если тебе кажется, что ты себе слишком потакаешь, пусть твоим критерием будет вопрос: «Это полезно для моего освобождения?» Если ответ: «Нет», то можно ограничить себя в еде, например, или прекратить делать то, что явно не полезно для освобождения. Но для тебя я бы сказал: просто продолжай возвращаться к этому месту, в котором ты говоришь: «Покажи мне, что Реально! Забери все, что ложно».
Г.Д.: Да, пожалуй, это единственное. И это явно приносит гораздо больше, чем даже самоисследование. И ответ всегда приходит, если это искренний запрос.
Риши: Да. И если ты чувствуешь в какой-то момент, что ты не един с Божественным, ты сразу должен начать говорить себе без сомнений: «Это ложь. Даже если я не чувствую этого прямо сейчас, Я Един. Даже если я не чувствую этого, Я Един. Я не могу быть ничем, кроме как Единым. Я не могу быть ничем, кроме как Единым». ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ: РАЗГОВОР ТРЕТИЙ. ОТ СЛОЖНОСТИ К ПРОСТОТЕ
Рибху Гита. Сокровенное Учение Шивы
Великое индийское священное Писание в переводе Глеба Давыдова. Это эквиритмический перевод, т.е. перевод с сохранением ритмической структуры санскритского оригинала, а потому он читается легко и действует мгновенно. В «Рибху Гите» содержится вся суть шиваизма. Бескомпромиссно, просто и прямо указывая на Истину, на Единство всего сущего, Рибху уничтожает заблуждения и «духовное эго». Это любимое Писание великого мудреца Раманы Махарши и один из важнейших адвайтических текстов.
Книга «Места Силы Русской Равнины» Мы издаем "Места Силы / Шаманские экскурсы" Олега Давыдова в виде шеститомного издания, доступного в виде бумажных и электронных книг! Уже вышли в свет Первый, Второй, Третий, Четвертый и Пятый тома. Они доступны для заказа и скачивания. Подробности по ссылке чуть выше.
Пять Гимнов Аруначале: Стихийная Гита Раманы
В книжных магазинах интернета появилась новая книга, переведенная главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым. Это книга поэм великого мудреца 20-го столетия Раманы Махарши. Рамана написал очень мало. Всего несколько стихотворений и поэм. Однако в них содержится мудрость всей Веданты в ее практическом аспекте. Об этом, а также об особенностях этого нового перевода стихотворного наследия Раманы Глеб Давыдов рассказал в предисловии к книге, которое мы публикуем в Блоге Перемен.
www.peremeny.ru-портал вечного возвращения
Вы можете