Глеб Давыдов Версия для печати
Ма Деваки. Огромное сокровище. Беседы о Йоги Рамсураткумаре. Часть 3: Гуру

Ма Деваки - пуджа Йоги Рамсураткумару

Перед вами третья встреча из цикла бесед об индийском святом Йоги Рамсураткумаре, состоявшихся в январе 2015 года в Тируваннамалае (первую часть можно найти здесь, вторую - здесь). Большинство из собравшихся слушателей – ученики Муджи из разных стран, и эта встреча произошла как раз на следующий день после дня рождения Муджи. Возможно, именно поэтому Матаджи Деваки (одна из ближайших учениц Йоги Рамсураткумара, проводившая эти беседы) посвятила этот разговор принципу Гуру и Милости Гуру. В этот раз она рассказала несколько историй из жизни Йоги Рамсураткумара, иллюстрирующих этот принцип, поговорила на тему истинных взаимоотношений между Гуру и его преданными учениками, а также поделилась некоторыми простыми инструментами, которые могут помочь в продвижении на духовном пути.


Матаджи Деваки: Я не знала, что вчера был день рождения Муджи. Но когда узнала, передала поздравления. И сказала: это день рождения того, кто не рождался. Когда мы праздновали день рождения Йоги Рамсураткумара, он сидел здесь и люди выходили и произносили свои поздравления. А потом они стали просить его, чтобы он произнес свое слово. Он сказал: «Нет, нет, Этот Нищий не может говорить!» Но они продолжали уговаривать: «Нет-нет, свами, просто скажи хоть что-нибудь». И в конце концов он вскочил, взял микрофон и сказал: «ОК! С днем рождения всееех вас!» Всего одно предложение – и уже послание на все времена. Их дни рождения, дни рождения Мастеров, которые едины со всем Творением, это дни рождения для всего Творения. У них больше нет собственных дней рождения. Они нерожденные. В ту минуту, когда умирает эго и ты становишься космичным, больше нет ни рождения, ни смерти. Для Мастера это так. Но с нашей, практической точки зрения тело умирает. Тело умирает само по себе. И некоторые Мастера после этого продолжают жить в тонком теле, чтобы поддержать своих учеников. Другие же Мастера растворяются в бесконечном. Но это даже не имеет значения, потому что они и так бесконечны – будь то в физическом теле, в тонком теле или в единстве с бесконечным. Так что это был день рождения для всех вас. Хорошо, так о чем же мы поговорим сегодня? (Посмеивается) У меня нет никаких идей…

Йоги джи жил под деревом семнадцать лет, и для него не имело значения, шел ли проливной дождь или светило палящее солнце, он продолжал жить там. Но через некоторое время люди сообразили, что он не обычный нищий. Он всегда называл себя «Этот Нищий». Но вскоре люди поняли, что он очень отличается от простых нищих. Они приходили к нему на даршан и рассказывали ему о своих проблемах. Но под проливным дождем и под палящим солнцем они не могли с ним сидеть. Им нужна была крыша над головой. И они стали уговаривать Йоги Рамсураткумара: пожалуйста, пожалуйста, давай устроим какое-нибудь место. И тогда они купили для него дом недалеко от храма Аруначалешварар.

С днем, когда он вошел в этот дом, связана интересная история. Человек, который купил дом, тоже запаковал свой чемодан и пошел с Йоги Рамсураткумаром. И когда Йоги Рамсураткумар увидел его с чемоданом, он сказал: «О, ты пришел с чемоданом!? Хорошо, заходи, пожалуйста». Повернулся и стал уходить. Человек понял свою ошибку и побежал вслед за Йоги Рамсураткумаром. Догнал его и стал уговаривать: «Свами, я ошибся, иди и живи там, я не буду жить там с тобой, я не пойду с тобой, пожалуйста, прости меня». И тогда Йоги Рамсураткумар сказал: «Чтобы я тебя здесь не видел. По крайней мере, месяц не показывайся».



Он начал давать даршаны в этом доме на улице Санидхи. И вот однажды я сидела на веранде, пришло много народу. И у меня было это чувство – «я не могу жить без его даршана!», я была своего рода фанатиком. Я тогда работала в колледже, и до того, как я встретила Йоги Рамсураткумара, я очень любила свой предмет, физику, и я очень любила жизнь, и считала себя очень удачливой. А когда я нашла Йоги Рамсураткумара, я думала, что я самая счастливая. Я уже рассказывала, что в первый же день нашей встречи у меня был этот прекрасный опыт, который изменил меня совершенно. И после этого моя учеба стала какой-то безвкусной. Жизнь и учеба в колледже - все это казалось теперь чем-то совершенно бездушным. И единственное, что для меня теперь имело значение, это даршан Йоги Рамсураткумара. Я стала зависима от его даршана. До этого, когда все студенты, дождавшись уикенда, после четырех часов пятницы спешили из колледжа, я говорила им: «Куда же вы бежите, оставайтесь и поучитесь еще!» Но после того как я встретила Йоги Рамсураткумара, я уже сама первая убегала после занятий. И студенты стали подшучивать надо мной… Таково магнетическое притяжение Гуру.

Хотя мы привлечены к его физической форме (нам нужно что-то физическое, потому что мы привыкли к именам и формам, мы живем в таком мире), но притяжение возникает по той причине, что он – божественный. Об этом никогда нельзя забывать. Йоги Рамсураткумар часто говорил: «Не думайте, что Йоги Рамсураткумар только отсюда досюда. Нет такого места, где не было бы Этого Нищего». Так что даже когда вы привлечены физической формой Гуру и впали в зависимость от его даршана и разговора, вам следует иметь чувство, что он бесконечен. Он то божественное, которое вы ищете внутри. Божественное, которое вы ищете внутри, Тишина, которую вы ищете внутри, проявилась снаружи в форме Гуру. Чтобы подтолкнуть вас внутрь. И устранить вашу привязанность к внешнему миру имен и форм. Таков должен быть ход ваших мыслей. Даже когда вы смотрите на Гуру, даже когда вы привлечены его даршаном, самбАршаном и спАршаном.

Спаршан это когда Гуру дотрагивается до вас и возникает эта связь. Самбаршан это беседа с Гуру. Необязательно беседа, но и даже его благословение. Потому что когда говорит Гуру, сила Самости всегда проявляется в этом. Даже при одном слове, при взгляде, прикосновении сила Самости выходит из Гуру. И это благословение. Бхагаван говорил: «Даже если Этот Нищий гневается на кого-то, этот гнев – великое благословение». И оно может устранить все нежелательные вещи в нас. Это очищение.

Так вот, однажды я сидела на веранде дома на улице Санидхи со множеством людей, ждавших его даршана. И поскольку я была фанатик, я всегда спешила на его даршан и думала: «мне не нужны твои благословения, я только хочу увидеть тебя»! Я хотела его увидеть! Такова была моя главная цель в то время. В этот момент к воротам подошли две деревенские женщины, продававшие овощи. Одна из них подошла со своей корзиной к воротам, потом подошла к веранде, увидела, что там много людей, и стала заглядывать в окно, делая знаки руками. И тогда Бхагаван заметил ее и закричал: «Эй, что ты делаешь! Почему ты снова и снова приходишь сюда и беспокоишь Этого Нищего?!» И я подумала: «О, Господи, а ведь я делаю то же самое. Он, наверное, намекает на меня».

Когда он закричал, эта бедная старая женщина немедленно установила его местонахождение и крикнула: «Ты, свами, думаешь, что я пришла, чтобы увидеть тебя? Нет, я пришла, чтобы ты увидел меня! Я хочу, чтобы твой взгляд упал на меня». И немедленно ушла. А Йоги Рамсураткумар разразился смехом, он посмотрел на меня и засмеялся. Я всегда спешила, чтобы увидеть его, получить его даршан и самбаршан. А тут старая торговка овощами, деревенская женщина, не знавшая ничего о духовной жизни, знала, что достаточного просто того, чтобы взгляд Йоги джи упал на нее и ей не нужно гоняться за его даршаном. Вот чему она меня научила. Видите, такова Индия. Даже самые простые деревенские люди имеют некое духовное знание. Они, может быть, имеют возможность поесть только раз в день, но они будут очень счастливы этим, и съедят эту еду, вспоминая Имя Бога.

Так что даже если вы просто привлечены физической формой Гуру, знайте, что очень важно, чтобы его взгляд хотя бы просто упал на вас. И вы можете быть очень привлечены его даршаном, но знайте, что однажды он вас поймает на этом. Да, Гуру делают это. Когда он знает, что вы впали в зависимость от его даршана, он начинает держать вас на расстоянии. И оказывается тогда, что на расстоянии вы учитесь гораздо большему, чем можете научиться рядом с ним. По крайней мере, это то, что случилось со мной. Йоги Рамсураткумар так много раз меня отдалял...

Вот так случается, когда вы приближаетесь к Гуру. Их глаза наполнены мощью Истинного Я. Иногда Йоги Рамсураткумар благословлял вас, пристально глядя прямо на вас. А иногда он просто взмахивал рукой перед толпой, но что происходило в это время? Лучи света эманировали из кончиков его пальцев. И этот свет шел и касался всех, кто там находился. Всех. И иногда на кого-то нисходило больше света, а на кого-то меньше. В зависимости от степени сопротивления внутри человека. Некоторые люди могут быть просто не сонастроены с Гуру или не достаточно благосклонно думают о нем. И это важно: чем более благосклонно вы думаете о Гуру, тем больше благодати на вас нисходит из него. Милость истекает из него, как вода течет вниз.

Так что когда Гуру смотрит на вас, дотрагивается до вас или беседует с вами, это Самость, ваше Истинное Я, Я с большой буквы, касается вас. Говорят, что в кали-югу очень трудно помнить старых богов. Потому что у нас нет прямого опыта переживания их. Поэтому Гуру-йога – это высшее. Потому что Гуру это не кто-то иной, кроме как Бог. И быть в поле Гуру – это очень помогает. И Йоги Рамсураткумар часто говорил, что быть в присутствии Гуру и служить ему – это величайшая удача, но очень немногие этого удостаиваются. Это зависит от ваших духовных заслуг, которые вы накопили в своих предыдущих рождениях. Не всем дается такой шанс. Но это неважно. Ваша цель – это найти себя внутри. И иногда, когда вы живете рядом с Гуру, и видите его в повседневных условиях, вы начинаете меньше его ценить. Такое происходит, потому что они тоже люди. И вы увидите качества не только божественные, но и человеческие. Потому что у них есть тела. И эти тела чувствуют боль. Так же, как наши с вами. Боль они чувствуют, но они не впадают в депрессию от этой боли. Они просто претерпевают ее.

Так что вам очень повезло, что у вас есть Гуру. И вам повезло, что он проводит сатсанги. Мы просто сидели в присутствии Йоги Рамсураткумара, и это само по себе было достаточно мощно. Он смотрел на каждого не более секунды. Но ничего не могло ускользнуть от его внимания. Он знал мысли каждого из присутствующих. И иногда он говорил нам, что происходило с нами шесть месяцев назад, когда мы были где-то в другом месте. Мы могли уже забыть об этом, но он знал. Конечно, не для развлечения, а чтобы что-то показать этим примером.

Однажды я сидела с ним на веранде, и он курил. Он все время курил. Под конец дня оставалось пять или шесть пустых пачек сигарет. И все это было частью космической работы. Он никогда не курил для удовольствия, никогда не получал от этого удовольствия. Чтобы снизить вредоносный эффект курения, он всегда держал во рту небольшой кусочек амлы. В итоге через какое-то время он совершенно потерял вкусовые ощущения. Как он говорил, во рту у него был только вкус амлы. Он курил, чтобы опустить свой ум вниз и иметь возможность говорить с людьми и понимать их. Иначе ему было бы трудно опустить свой ум, так же, как для нас трудно поднять свой ум. Он всегда жил в высочайшем состоянии турья и был укоренен в Самости.

Но в то же время у таких существ есть миссия, и все, что они делают, происходит автоматически. Он говорил: «Все, что происходит, происходит по воле Отца, и все, что происходит, необходимо, и все, что происходит, это Милость». Даже если что-то ужасное происходит в жизни. И он говорил: «Деваки, в какую бы ситуацию Отец не поместил тебя и меня, мы не только должны принять это, но и быть благодарны Богу». Это еще один шаг наверх. Мы должны принять это. Мы должны видеть в этом Милость. И мы должны быть благодарны Богу. Вот что он вкладывал в мою голову все время. Теперь я вижу смысл, но тогда, когда я была с ним, на первых порах это было очень трудно понять.

Однажды ему пришло очень много писем. И в каждом письме было так много страдания! Мы даже представить себе не можем, как страдают люди в этом мире. Ужасно, ужасно! Я была очень напугана. И в моем уме возникал вопрос: «Почему? Зачем такое страдание? Это так бессмысленно!» В этих страданиях нет никакой необходимости, а он называет их божественной Милостью, божественной лилой и прочее, и я не могу понять этого. И эта мысль была в моей голове неотступно. И я набралась смелости и спросила: «Бхагаван, зачем!? Зачем так много страданий? Ты говоришь, что все происходит только по воле Отца. Но зачем он посылает так много страданий? Ты говоришь, что в этом много Милости». Он посмотрел на меня, помолчал немного, а потом сказал: «Иди туда, там лежит мешок, о который мы вытираем ноги. Иди и посмотри, что на нем написано». Был сезон дождей, много слякоти. И мы каждый день вытирали ноги о какой-то мешок, но никогда не читали, что на нем написано. Никогда даже не смотрели на него. Там было что-то написано на тамильском языке. (А Йоги Рамсураткумар не очень хорошо знал тамильский. Он говорил на хинди и английском.) Что ж, мне пришлось пойти и прочитать, ведь когда Гуру говорит сделать что-то, ты должен это сделать. Ты должен иметь безусловное повиновение по отношению к Гуру. Потому что он знает, что делает. Так вот, там было написано по поводу риса. Когда покупаешь рис, в нем иногда попадаются камешки и отруби. И прежде чем готовить, нужно удалить эти камни и отруби. И там было написано: «Этот рис был очищен от камней и отрубей и укреплен специальной обработкой». И вот, когда я спросила, почему в мире так много страданий, хотя Бог – сама доброта, сама любовь и сама Милость, почему он создает такую лилу, он сказал мне пойти и прочитать это. И я знала, что это был ответ на мой вопрос. «Рис, очищенный от камней и отрубей и укрепленный специальной обработкой. Это рис высшего сорта». Вы можете связать это? Можете сказать мне, почему он послал меня прочитать это? Прошу прощения, я веду себя как учительница. (Все смеются, - ред.) Очищение. Вот в чем смысл. Рис был очищен и укреплен. И это то, что делают с людьми страдания. Страдания очищают нас. Все нежелательные камешки наших характеров устраняются, и мы тем самым проходим подготовку, чтобы стать хорошим рисом, который можно предложить Богу. Когда вы предлагаете что-то Богу, это должно быть чистой едой. И когда мы предлагаем себя Богу, мы должны очистить себя. В ту минуту, когда вспышка понимания этого пронеслась во мне, я посмотрела на него, потому что хотела быть уверенной, что поняла правильно. И он улыбнулся (а до этого он был очень серьезен), поднял руку и благословил меня. Так он обычно показывал, что я поняла правильно.

Это ужасно, проходить через страдания, потому что некоторые страдания могут быть адом. Но тем не менее в этом есть смысл и цель. Они посылаются, чтобы очистить нас. Страдания возникают из-за прошлой плохой кармы. Так что даже когда плохая старая карма проигрывается, в этом проявляется Милость, потому что из этого вы извлекаете мудрость. «О, я сделал ошибку, я не должен был этого делать». Страдания очищают изнутри наше маленькое «я». Любые страдания, все страдания. И так прошлая карма уходит, перерабатывается. Бхагаван всегда говорил: «Бог посылает страдания только для вашего очищения, и это Милость». Так что нужно быть благодарными Богу за это. Это высшие уроки, которые нужно принимать. Конечно, непосредственно в момент страдания это очень трудно принять. Но когда страдание заканчивается, вы можете увидеть, что имел в виду Бхагаван.

Вы видите, он тоже никогда не обращал внимания на то, что там написано, на этом мешке, хотя каждый день, как и мы, вытирал об него ноги. Но в ту минуту, когда возник этот вопрос, он мгновенно связал его с тем, что там написано. Как это? Всезнающий... Три атрибута Бога – Всемогущий, Всезнающий и Всепронизывающий. Все три я видела в нем. Каждый момент. Все, что он говорил, все, что он делал, было связано с конечной Истиной, с большим Я.

Но с другой стороны, когда вы приходите к Гуру, вы должны знать, что это ответственность. Почему? Потому что все грехи, которые вы совершаете, переносятся на Гуру. Гуру так милостив, что берет на себя все ваши грехи. Поэтому когда вы приходите к Гуру, когда вы сдаетесь Гуру, вы должны понимать, что все грехи, которые вы совершаете, большие или маленькие, переносятся на него. Быть с Гуру – это не привилегия, это ответственность. Вы должны осознавать это. И нужно осознавать, совершив грех, что вы не должны были делать этого, потому что это отразится на нем. Он так милостив, он не возражает против того, чтобы вы делали, что хотите, и будет брать это на себя.

Как на нем это отразится? У него, как и у нас, есть тело. Но нет ума. Они живут в Истинном Я постоянно, и Бог работает через них непосредственно. А на их теле отражаются ваши поступки. Тело это все еще материя. Это как дом, в котором живет Высшая Истина. Чтобы мы могли увидеть Высшую Истину в знакомой и доступной нам форме. И прикоснуться к Высшему. Это не что-то недостижимое, это не что-то, что мы воображаем и не можем достичь, это здесь, ходит с нами, говорит с нами, принимает в нас все плохое и возвращает нам только Милость. Вот что такое Гуру.

Я говорю вам все эти вещи из собственного опыта, это не из книг. Я прошла через это. Жить с таким великим, великим, великим человеком было очень тяжело, но очень интересно. У меня были свои сложности, да. В общении с ним. Он был очень непредсказуемый. И ты никогда не мог спросить его, что он делает. Потому что он просто сказал бы: «О, Этот Нищий тоже не знает, Деваки. Отец хотел, чтобы Этот Нищий пошел туда и вернулся». Мы не знаем, что происходит в тонком мире. Йоги Рамсураткумар говорил: «В каждом взгляде Этого Нищего, в каждом жесте Этого Нищего, в каждом шаге, который он делает, осуществляется Работа Отца». И однажды я имела смелость спросить его, что такое Работа Отца. Что такое Космическая Работа. Он сказал: «Хранить гирлянды (garlands) этого мира. Хранить гирлянды и гармонию мира». Даже когда он страдал в конце. (Я говорила Вам, что на тело Гуру влияют грехи учеников.) Я видела, что каждая часть, каждая частица его тела страдает. Но он переносил это спокойно, в абсолютном спокойствии. Рак это как тысячи змей, кусающих в одно и то же время. Такая боль. И он прошел через это. Все Мастера проходят. Так что я снова говорю вам: это ответственность, и вы должны быть уверены, что живете для него, для его комфорта. Потому что он отдал Себя вам. Свое Истинное Я – вам.

Бхагаван говорил, что это не так просто – найти Гуру. Гуру, который и есть Истинное Я. Так много заслуживающих награды деяний в конце концов приводят нас к ногам великого-великого Гуру.

Ма Деваки и Йоги Рамсураткумар

Когда Йоги Рамсураткумар жил на улице Санидхи, по соседству жил человек, который был очень груб с ним. Он никак не мог понять, кто такой Йоги Рамсураткумар. Люди приезжали из разных концов страны и мира, а сосед был так невежествен, что постоянно включал свое радио на полную громкость или посылал своих детей играть на крыше прямо над комнатой Йоги Рамсураткумара, и они производили ужасный шум. Этот сосед думал, что Йоги джи сумасшедший. А Бхагаван говорил: «О, он говорит, что Этот Нищий сумасшедший (mad)? Он еще не знает, что Этот Нищий также и очень плохой (bad). И сумасшедший. Этот Нищий такой плохой, такой сумасшедший, такой ленивый. Все, что он делает, это покупает сигареты на деньги, которые люди кладут ему в чашу для подаяний. И просто сидит на одном месте и курит. И больше ничего не делает. Этот Нищий такой плохой, такой сумасшедший. Пожалуйста, скажите ему, если он думает, что Этот Нищий сумасшедший, скажите ему, что он еще и очень плохой».

Однажды Бхагаван Йоги Рамсураткумар был очень болен и лежал в доме на улице Санидхи. Я была там. Он был очень независимый, при нем никогда не было ни одного слуги. Только в возрасте 77 лет, когда он стал уже очень больным, нужен был кто-то, кто давал бы ему чашку воды. Он был такой беспомощный и страдающий. Конечно, потому что кто-то из его преданных страдал где-то в этот момент. И я умоляла его: «Свами, пожалуйста, не оставайся один. Позволь мне остаться здесь и служить тебе или переезжай туда, где я живу». В конце концов, он не мог уже сопротивляться и переехал туда, где я жила. Он был такой независимый, такой свободный, никого никогда не держал рядом, потому что он был как огонь. И вот вдруг он переезжает в дом, где живет женщина. Как мир на это посмотрит? Конечно же, будет много разговоров. Плохих разговоров. В возрасте 77 лет он переехал к женщине! Он был очень сильный, несмотря на некоторые сложности с телом, связанные с преданными. И вот какой-то журналист написал очень плохую статью о Бхагаване и обо мне в журнал. И вот однажды мы возвращались из ашрама и заметили одного преданного с журналом в руках, и этот преданный плакал, плакал, плакал так сильно. Многие преданные хотели бы служить Бхагавану, удовлетворять его физические потребности. Но многие не могли принять этого, потому что их ум был нечист, и они воображали всякие нечистые вещи. Так вот, этот преданный стоял и плакал, и Бхагаван сказал: «Деваки, иди и узнай, почему он плачет». Он знал и про журнал, и вообще он знал всё, даже если ему никто об этом не говорил. Я подошла к преданному, и он сказал: «Амма, смотри, что тут написано. О нашем Бхагаване. Они не понимают, что Бхагаван выше всех. Смотри, что пишут».

Я взяла журнал и пошла к Бхагавану. Он сидел очень спокойный. С подобием улыбки на лице. Я дала ему журнал и сказала: «Смотри, Бхагаван, что тут написано о тебе и обо мне». И заплакала. Потому что принесла плохие новости. «Деваки, прочитай это». Я, конечно, не хотела читать это вслух, но должна была слушаться его. И прочитала. Когда я закончила читать, он сказал: «Деваки, дай это мне». И он стал заботливо переворачивать и гладить страницы с этой статьей и говорить: «Мой Отец благословляет его». И на второй странице: «Мой Отец благословляет его». И на третьей странице он третий раз повторил: «Мой Отец благословляет его». Я больше не могла этого выносить и воскликнула: «Бхагаван, как ты можешь это делать?!» Он сказал: «О, Деваки! Мой Отец благословляет его. Просто иди, отдай этот журнал и скажи: Йоги Рамсураткумар благословил автора». Я плакала. Передавая журнал преданному, я сказала: «Бхагаван три раза благословил автора». И тогда этот человек стал плакать еще громче.

Таковы эти великие люди. Йоги джи говорил: «Когда ты бросаешь камень в дерево манго, оно возвращает тебе только манго». Махатмы, великие души, они подобны этому дереву манго. Они могут отдавать только манго.

Однажды я стояла у входа в его дом на улице Санидхи. Он был всегда как огонь. И к нему очень-очень сильно тянуло. Он закрывался в доме, и мы ждали снаружи, у ворот, пока он нас не позовет. Ко мне присоединились три женщины, из Европы. Одна из Германии, одна из Италии и одна из Франции. И они спросили меня: «Что это за махатма? Это случайно не тот, которого мы встретили на холме? У него была длинная палка, и он стал бить нас. У этого тоже есть палка?» Да, у Йоги Рамсураткумара была палка. Я видела, что эти женщины уже готовы сбежать, поэтому сказала: «Нет-нет, он совсем другой, он очень культурный, и он никогда не делает такие эксцентричные вещи». (Все смеются, - ред.) «Но кроме того, - продолжала я, - вы должны знать, что все, что делают такие махатмы – это Милость. Если он побил вас, то только потому, что в вас было что-то плохое. Он просто изгонял это из вас». Но они не слушали. Они очень были напуганы. В этот момент подошел еще один иностранец. Он сказал: «О, вы тут стоите и ждете? Вот смотрите, что нужно делать». Ворота были закрыты только на задвижку. Он подошел, открыл ворота, вошел внутрь, подошел к дому, открыл деревянную дверь. Тут я затаила дыхание. Я очень была испугана, потому что я знала Йоги Рамсураткумара. Что если он не звал вас… А этот человек вошел к нему, как будто это был его друг. И в следующую секунду этот человек выбежал из дома, как будто тысяча дьяволов гнались за ним. А за ним бежал Йоги Рамсураткумар. С палкой в руке. И Йоги джи бежал за ним до конца улицы. Это было ужасно! Женщины как раз спрашивали меня, не гоняется ли он за людьми с палкой. «Но ты говорила, что он не делает этого!» Я ответила: «Да, но это только потому что так повел себя этот человек». Потом он вернулся, позвал нас, и очень мило разговаривал с этими тремя женщинами. И они узнали, что бывают и такие махатмы.

Так что таких людей нельзя никак определять. Потому что как только ты скажешь о них что-нибудь, они окажутся прямо противоположными. И тебе будет неловко перед людьми.

Была еще одна похожая история. Ему все время приносили мала (гирлянды из цветов) и надевали на него. Одну, две, три, четыре. Некоторые были влажные от воды. Но их все равно вешали на него. Хотя у него такое же тело, как у нас. Он сидел, а они навешивали. А когда они уходили, он говорил: «Смотри, Деваки, что они сделали с Этим Нищим!» И он снимал их. И я решила, что он не любит, когда так много гирлянд вешают на него. Они действительно были очень тяжелые. К тому же он снимал их с таким видом, что, казалось, ему они не нравятся. И вот однажды я со своими студентами собиралась навестить Йоги Рамсураткумара. И они всю ночь готовили гирлянды. И я сказала им: «Если он не захочет их принять, будьте готовы к этому. Ему не нравятся все эти мала. Так что когда придете к нему, не показывайте ему мала. Только если он попросит, вы можете надеть их на него». На следующий день мы пришли к нему. Он впустил нас внутрь, усадил. И когда он увидел мала, он так обрадовался: «О, вы принесли мала! Очень хорошо!» То есть он демонстрировал абсолютно противоположное тому, что я ожидала. Он как будто сгорал от нетерпения, чтобы надеть эти малы. И все студенты посмотрели на меня с таким взглядом: «Ты не знаешь своего Гуру? Он очень любит мала!» И они принялись надевать на него эти венки, и он полностью был скрыт под цветами, его даже не было видно. Позже я поняла: это произошло, потому что эти люди сомневались из-за того, что я им сказала. И, возможно, чтобы они чувствовали свободнее, он продемонстрировал такое поведение. Чтобы устранить их сомнения. Но это может быть что угодно. И иногда выглядит как нечто совершенно бесцельное. Так что никогда не думайте, что знаете, каков ваш Гуру. Никогда не пытайтесь его как-то определять.



То, что я говорю, это такие небольшие советы, которые помогут вам вырасти быстрее. Не пытайтесь рассуждать насчет своего Гуру. Да и насчет кого бы то ни было. Уму нравится рассуждать насчет вещей, людей и ситуаций. «Кто-то низкий, кто-то белый, кто-то высокий, кто-то плохой, кто-то хороший». Он все время прыгает от суждения к суждению. Духовная жизнь призвана устранить подобный ум. Который все время реагирует на ситуации и людей. Просто представьте себе на мгновение, как это было бы прекрасно, если бы вы не реагировали, если бы не приходило никаких мыслей. И все было бы истинно, красиво, тихо, наполнено блаженством. Вот зачем мы идем на все эти уловки духовной жизни — чтобы избавиться от этого болтливого ума. Но Гуру сделает это. Придет надлежащее время, и без всяких садхан, просто Милость Гуру изольется на вас без всякой видимой причины, и Гуру сделает это.

Есть история, которую всегда рассказывал людям Рамакришна Парамахамса. Это было в лесу. И вы знаете, есть такая тантрическая практика — ученик садится в специальную асану на специально подготовленное сидение из пяти мертвых тел и начинает медитировать на Кали. И вот один ученик уселся так и вошел в медитацию. И он медитировал так всю ночь, под конец которой пришел тигр. Набросился на этого человека и убил его. А в это время Махатма привел другого ученика, и этот ученик наблюдал за всем этим представлением. И этот ученик спросил его: «Но почему!? Ведь этот человек был так искренен! И он все сделал согласно тантрическим предписаниям, он подготовил правильное сидение. И он так глубоко медитировал, не было ни единого движения в его теле! Всю ночь. И вот он так жестоко убит... Почему? Почему это случилось?» Махатма ничего не ответил, а только сказал: «Это ничего. Теперь ты иди и медитируй. Иди и попробуй». Поскольку Мастер сказал, ученик пошел и уселся в медитацию. Все время боясь, что вот-вот придет тигр. И он только сидел там и думал: «Кали Ма! Кали Ма! Кали Ма!» И Кали пришла. Неожиданно появился свет, прекрасный свет, и перед ним появилась форма богини Кали, и она была вся самим благословением и самой любовью. И вот Рамакришна Парамахамса говорит: «Почему же это произошло? Один проделал тяжелую работу, всю ночь медитировал, и в конце концов был всего лишь убит тигром, так беспощадно, так безжалостно. А другой едва ли начал медитацию, и Кали уже появилась перед ним. Это произошло потому, что второй человек уже проделал всю необходимую работу в прошлых рождениях. А другой, который был убит тигром, в следующем рождении опять сядет в такую медитацию на таком же сидении. И тогда Кали появится перед ним». Это означает, что в духовной жизни, какую садхану бы мы не выполняли, это не будет напрасно. Даже малейшее движение пальца не пройдет напрасно. Если оно сделано для Бога. Вся духовная практика, которую вы делаете в этой жизни, накапливается. И в следующем рождении вы начнете с того места, где закончили в этой жизни. Так что если вы тяжело боролись за свою медитацию, это не пройдет понапрасну. И когда придет время, Милость Гуру коснется этого, и случится этот взрыв энергии. И ты будешь поглощен. В Пустоту. В Бесконечное.

Почему я это рассказываю? Потому что быть близко к Гуру физически и служить ему (выполнять севу) удостаиваются очень немногие, и это происходит в силу их прошлых заслуг. Но что же делать всем остальным? Им следует смотреть на весь мир как на Гуру. Ведь Гуру не ограничен только физическим телом. Он везде и он каждый. Он целое Творение. Вот такой способ смотреть на его расширенную форму. И что бы вы ни делали, вы должны делать в духе служения Гуру (севы). Если вы помогаете кому-то, думайте, что делаете это ради Гуру. Потому что не только ваши грехи, но и ваши заслуги также идут к Гуру. Когда вы делаете что-то хорошее кому-то, безо всяких ожиданий, в духе служения Гуру, Гуру чувствует себя хорошо. Гуру будет так счастлив даже от малейшей севы, которую вы сделаете кому-то бескорыстно, и это позволит ему чувствовать себя хорошо, комфортно. И любой грех, который вы себе прощаете («это ничего, это часть моей духовной жизни»), скажется на Гуру. Поэтому это великая ответственность. Я, наверное, вас уже запугала?

Санга: Нет.

М.Д.: Имеет смысл то, что я говорю?

Санга: Да.

М.Д.: Так что каждую минуту, каждую секунду помните о Гуру. Потому что если Гуру в его физической форме находится сейчас за много миль от вас, он, тем не менее, находится в вашем сердце, как ваше Истинное Я. И он видит каждую вашу мысль. Каждое слово, которое вы произносите. Каждое служение, которое вы выполняете. Каждую карму, которая от вас исходит. Он все регистрирует (смеется). Так что это ответственность. С каждым приятным словом, которое вы говорите кому-то, думайте, что делаете хорошо своему Гуру. Потому что это слово достигнет Его и поможет Ему. Поэтому Йоги Рамсураткумар говорил, что каждая нама (каждый раз, когда вы произносите Имя) помогает не только лично вам, но и людям вокруг и всему миру. Оно поможет Работе Этого Нищего. Так что каждое благое дело, которое вы делаете, каждое благое слово, которое произносите, поможет Работе вашего Гуру. И когда вы делаете что-то плохое или у вас появляются нехорошие мысли, которые заставляют вас чувствовать себя некомфортно и вы не знаете, что с этим делать, потому что это заставляет Его чувствовать себя некомфортно, просто предложите это Ему. Или вы можете молиться Ему: «Пожалуйста, устрани это. Это не Я. Я не знаю, откуда это берется — влияние извне или из моего внутреннего склада». Знаете, что это за склад? Все, что вы впитываете и накапливаете, все это должно быть проработано. И этому помогают мысли о Гуру, мысли о Мастере, мысли о Боге.

Но в первую очередь Бхагаван предписывал Наму. Я уже говорила вам, что Имя Бога и Бог суть одно и одно и то же. Когда вы повторяете Имя, шакти этого Имени помогает вам практиковать ваше служение Гуру, ваше служение людям. И в свою очередь ваше служение людям помогает вам произносить Имя с большей силой. Одно помогает другому. И одно приумножает другое. Сколько времени?

Кто-то отвечает...



М.Д.: Теперь вы стали какие-то очень серьезные.

Кто-то: Я думаю, они просто пропитались любовью.

М.Д.: Это правда. Гуру это форма любви. Бескорыстной любви. Гуру как мама. Если ребенок играет в грязи и весь испачкается, мать с любовью берет в руки эту одежду и выстирывает и украшает. Гуру делает именно это. Мы можем грешить и грешить в этой пропащей жизни, но Гуру берет нас на руки, отмывает, очищает и наполняет своей Милостью. Только Гуру может это сделать, только Мастер. И Мастер может выбрать — взять ли вас на руки и отмыть или же хорошенько вас отшлёпать. В зависимости от вашего темперамента. Вы знаете, некоторые учатся только через тяжелые уроки, иначе они не научатся. Некоторые достаточно разумны, и учатся на мягких уроках. А другим нужны тяжелые. Если вы находитесь с Гуру, и он предписывает вам какую-то практику, то пройти этот урок будет достаточно легко. Но если вы не с Гуру, то жизнь будет учить вас тому же самому, но гораздо жестче. Так что лучше учиться более мягким способом. Даже если у вас не получится сделать то, что предписывает Гуру, вам нужно делать это, вам нужно делать усилие. Само делание усилия имеет значение. Гуру будет очень счастлив даже малейшему усилию, которое вы предпринимаете. Значение здесь имеет ваша искренность. И неважно, можете ли вы это сделать. Гуру не заботят ваши способности. Но ему важна ваша искренность, с которой вы предпринимаете усилия. Искренность имеет очень большое значение для духовной жизни.

Я расскажу вам кое-что, что, возможно, рассмешит вас. Однажды Йоги Рамсураткумар сидел в храме. (Он в основном сидел либо в храмах, либо на улицах. И только ночью шел в этот дом, который люди для него купили. И в доме этом было как на свалке, я уже рассказывала об этом.) Так вот, он сидел там, и вокруг него образовалась толпа. И среди них был один человек в зеленой одежде, он был пандарой, это такой деревенский нищий, у таких людей свой духовный путь, и, может быть, они не очень продвинутые, но они вполне в порядке. И вот один из таких людей сидел там рядом с Йоги Рамсураткумаром. И, возможно, Йоги Рамсураткумар нажал на какие-то его кнопки, и этот человек стал петь. Йоги Рамсураткумар сказал: «Пой-пой!». И он пел, знаете, такие деревенские песни, фольклорные. (Изображает пение). И вот он уже забирался все выше и выше, и уже пел в крайнем сопрано. И он никак не мог остановиться! И мы все слушали и слушали. Мы любили слушать эти фолк-песни. И этот человек был совершенно поглощен. И в какой-то момент Бхагаван сказал: «О дун тан би» («Достаточно, брат!»). И это выглядело так, как будто Йоги джи нажал на кнопку, в человека вошла какая-то энергия, он стал петь и просто не мог остановиться. Йоги Рамсураткумар посмотрел на него и улыбнулся, потом посмотрел на нас и улыбнулся и второй раз, очень сострадательно, произнес: «О дун тан би» («Достаточно брат»). И только тогда этот бедный человек смог остановиться. А потом пришел кто-то и принес пакет с пироженными. Йоги Рамсураткумар открыл пакет и стал считать пироженные: раз, два, три… И мы все замерли в ожидании, потому что, конечно, мы хотели получить пироженное из его рук, и мы смотрели и смотрели на него. И он посмотрел на каждого из нас и улыбнулся. И каждый подумал, что он сейчас его уж точно угостит. Но вдруг он посмотрел на этого нищего, который пел… И вдруг он понял, что уже не может издать ни звука, его рот был так полон, что губы слиплись… О Господи, мы просто не могли удержаться от смеха. Бхагаван смеялся, и мы смеялись, и это было какое-то празднество смеха! К чему я это рассказываю? К тому, что если уж Гуру начал в вас какой-либо процесс, вы не сможете уже ничего сделать по этому поводу, и только он может положить конец этому процессу.

Он был такой грязный! Он выглядел буквально как попрошайка. Например, он носил какое-нибудь доти, которое было когда-то белым, а потом стало коричневым, а потом темно-коричневым, а потом черным. И он носил его целый год без перерыва. И не менял. Иногда я просто умоляла его: Бхагаван, это доти уже такое грязное. «Нет, Деваки, пусть Отец даст разрешение, пусть Отец скажет, что пора менять, тогда Этот Нищий сделает это». И если он садился с нищими (а он сидел иногда с нищими), люди просто проходили мимо. Просто проходили мимо, принимая его за обычного попрошайку, и иногда они кидали ему 10 пейса, 25 пейса, 50 пейса. И он смотрел на них, а потом, за их спиной, благословлял их вслед. И они даже не знали, что благословлены.

Когда он говорил, что все, что происходит, происходит по воле Отца, и что все, что случается, это Милость Отца, люди спрашивали: «Почему ты говоришь, что все, что происходит, происходит по воле Отца? Значит все, что ты делаешь, это тоже по воле Отца, и все, что я делаю, это тоже по воле Отца. И все то, что делает любой другой человек, тоже происходит по воле Отца. Тогда в чем разница между тобой и нами?» Он отвечал: «Отец работает напрямую через Этого Нищего. А в других людях Отец работает через их эго». Вы понимаете это? Речь о все той же Воле Всевышнего, которая играет через нас. Через наше эго. Что означает: Всевышний вдохнул дыхание в это тело, Всевышний дал нам мысли, слова и дела. Это Воля Бога. Но мы не знаем этого. Потому что у нас есть это эго, эта майя, эта иллюзия того, что мы живем как отдельные существа. Поэтому подумав что-нибудь, мы говорим: «Я подумал так», «я думаю так», «я делаю», «я говорю», «я сказал», «я сделал». «Я достиг». Все время это маленькое «я». Вот такой трюк. И мы счастливы этим. Мы не хотим расставаться с эго. И тогда Мастер берет в руки палку (поэтому Йоги Рамсураткумар носил с собой палку). (Посмеивается).

Но несмотря на наличие эго в нас, Гуру говорит, что все происходит только по Воле Отца. И тогда ты начинаешь думать, что это по Воле Гуру, по Воле Бога эта мысль пришла к тебе. Это по Воле Бога ты сделал это. И тогда постепенно… это очень мощная практика. Очень сильная духовная практика. Думать, что это Его Воля проявляется через тебя. И что ты всего лишь инструмент в руках Бога. И даже если ты создаешь плохую карму, и ничего не можешь с этим поделать, она создается Им. Предложи Ему ее. И она перестает иметь для тебя значение. Ты свободен. Ты свободен от этого кармического мусора. Чист. Мы не можем ничего сделать сами, потому что мы не знаем, что там скопилось внутри. Что ждет внутри, чтобы выйти наружу. У нас нет никакого контроля за этим. Но мы можем думать, что не несем за это ответственности. И мы можем не беспокоиться насчет ответственности. Потому что мы, если помнить, что мы инструменты в руках Гуру, тогда всё, каждая мысль, каждое слово, дело – исходит от Гуру внутри нас. Если вы практикуете это, а также практикуете все, что говорит вам Гуру, вы продвигаетесь очень быстро, очень быстро растете в своей садхане.

Мы не знаем, что мы всего лишь инструменты в руках Бога, мы не знаем этой высшей Истины, но мы слышали об этом от Гуру. Мы слышали об этом от Великих Мастеров. Так что если вы начнете практиковать: «эго не существует». И забудете об эго… то это бхавана, это допущение – сначала только допущение, только воображение, но постепенно вы укореняетесь в этом… И даже если вы говорите что-то, вы будете знать, что это Гуру говорит через вас. Когда вы будете делать что-то, вы будете осознавать, что это Он делает это через вас. И что бы вы ни делали, и каков бы ни был результат, это не будет иметь для вас значения. Это Его Работа. Если вы работаете тяжело, но ничего не получается, неважно, это Его Воля. Это как почтальон. Он приносит и радостные вести, а иногда и грустные, например, известия о чьей-то смерти, но он остается таким же, он просто доставляет эти новости. И он свободен. Подобно этому, каждую минуту, каждый момент или хотя бы иногда осознавайте, или хотя бы думайте, воображайте, что вы всего лишь инструмент в Его руках. И каждая ваша мысль, каждое слово, каждое деяние не принадлежит вам, а приходит непосредственно от Него. И даже неважно, плохи они или хороши. Даже самые плохие. Это неважно, раз они приходят от Него. Это свобода. Вы не знаете, что такое свобода? Это то, что называется сдачей (surrender).

Сдавшись Божественной Воле, вы начинаете чувствовать себя как инструмент в руках Бога. Вы не ставите под сомнение ничего из того, что происходит. Вы просто принимаете, что это происходит по Воле Бога. И к какому бы результату это не привело, вы совершенно не привязаны к этому. И точно так же работа делается через вас. Мой Мастер научил меня этому. Повторяй Имя, божественная энергия Имени поможет тебе, она очистит тебя до самых глубин. Каждая Нама очищает нас. Каждая Нама работает. Она трансформирует вас. В той степени, в которой вы в нее вкладываетесь. И в то же время у вас есть роль, которую вы должны играть в мире. И вы играете эту роль, как это делал бы актер на сцене. Актер осознает, что он не роль. Он только играет роль. Так что вы должны играть роль и знать, кто автор диалогов, которые вы произносите. То, что режиссер дает, то вы и играете. Вот так просто. Очень сильная, очень сильная практика, прогресс очень быстрый.

С самого начала вы должны осознавать, что вы всего лишь инструмент. Как я уже говорила, если вы выключите вентилятор, он не будет жаловаться на то, что его выключили. «За что они сделали со мной это!» Это инструмент.

Но быть инструментом не означает быть инертным. У вас сохраняется полная осознанность. В этом разница между вами как инструментом и вентилятором. Осознанность. Вы не задаете вопросов, вы просто движетесь с потоком жизни. Как поток жизни. Я верю, что Бог устроил нашу жизнь таким образом, что мы всегда получаем духовную выгоду от всего, что происходит. Так Бог запрограммировал жизнь каждого из нас. Просто принимайте все как Его Волю. Как сказано в Библии, «да будет воля Твоя». Вы принимаете все как часть Бога. Бог знает, почему он играет такую игру. Предположим, человек совершает кровавое убийство. Но в следующей жизни он будет убит кем-то таким же способом. Он должен будет пройти через ту же боль и через страх смерти. Предположим, кто-то сбрасывает бомбу и пятьдесят тысяч человек погибают. И это должно было произойти, потому что все эти пятьдесят тысяч человек имеют свои аккаунты. Бог знает аккаунты всех этих людей, и у каждого из них прописано, что он сделал что-то, чем заслужил подобную смерть. У Бога своя бухгалтерия. Божественный подсчет. Он может не выглядеть так уж справедливо в наших глазах. И нам может быть очень горько от этого. Но если мы примем, что у Бога есть свои причины… Существует Божественное правосудие. Ведь этот человек мог сделать что-то ужасное и избежать наказания. Но от божественного правосудия он не убежит. Когда-нибудь в этой жизни или в следующей он должен будет заплатить за это. Каждый день в газетах пишут об убийствах, которые совершают исламские экстремисты. Как они отрезают кому-то головы и снимают это на видео, и пять человек с автоматами стоят сзади. Ужасно-ужасно. Но все они пройдут, так или иначе, через подобные вещи. Пять человек убили одного, в следующей жизни все пятеро должны будут пройти через подобное. И никто не будет знать причин. Почему? Мы не знаем. Это выглядит непонятно. Но у Бога все записано. До мельчайших деталей.

Так что нужно всегда помнить, что мы всего лишь инструменты и божественная справедливость вершится постоянно. Божественная справедливость осуществляется своим путем в наших жизнях. Так что просто двигайтесь с потоком жизни. Двигаться с потоком жизни означает – принимать все насколько возможно спокойно. Без особых реакций. ОК, это Воля Гуру, это Воля Бога. Постарайтесь принять это. Уже сама попытка ваша будет иметь значение. И неважно, сможете ли вы. Нужно продолжать пытаться.

Все, что я говорю, идет из моего опыта. И это не я, а Он говорит. Ведь когда я пришла сюда и села, у меня не было совершенно никаких идей о чем и как говорить. Но я всегда чувствую, что Он говорит то, что необходимо для людей, которые собираются. Так или иначе, сказанное будет полезно людям. Вы можете даже ничего не запомнить, уйти и забыть обо всем, что здесь говорилось, но однажды в какой-то ситуации внезапно оно поднимется. Что-то из того, что я сказала. Что-то из того, что Он сказал через меня. Поможет вам. Внезапно, как вспышка, эти слова вдохновят вас. Ничего из сказанного не пропадет напрасно, потому что эти слова вдохновлены Его силой. Это Его силой текут эти слова.



ОК. Одна забавная история, и на этом остановимся. Возможно, я уже рассказывала ее кому-то из вас, простите, если повторяюсь, но сейчас она пришла мне на ум, и это Его воля, чтобы я рассказала ее.

Человек шел по дороге и неожиданно на этой дороге появился бешеный бык. Все люди разбежались. А этот человек шел посередине дороги, и он остановился и не знал, что делать. А бык бежал прямо на него. Но, к счастью, перед тем, как выйти из дома, этот человек взял с собой маленькую фотографию Йоги Рамсураткумара и положил в карман. И вот бык бежит прямо на него. У него очень острые длинные рога, и он подбегает и бодает этого человека в грудь. И… падает. Что вы думаете? Рог, которым бык боднул этого человека, сломался. Человек стоит, а бык упал с отломанным рогом. Что произошло? Бык ударил человека как раз в то место, где была фотография Йоги Рамсураткумара. Это действительно случилось, хотите верьте, хотите нет. Такова сила этих великих душ.

Вы знаете, хотя все происходит по Воле Бога, есть еще также Божественное вмешательство. Когда ты взываешь к Милости, когда ты молишься Гуру, молишься Богу, происходит Божественное вмешательство. И оно может полностью изменить весь курс твоей жизни. Это Милость, и она истекает всегда. И когда вы взываете к ней, поток направляется в вашу сторону, и все меняется. Божественное вмешательство помогает вам.

Йоги Рамсураткумар! Спасибо всем за то, что слушали меня терпеливо.

Глеб Давыдов: Матаджи, некоторые вопросы из тех, которые я подготовил для предыдущих бесед, я тогда так и не задал. Но сегодня вы как раз ответили на эти оставшиеся невысказанными вопросы.

Матаджи Деваки: Да, видишь, как это работает. Потому что это Он. Так всегда происходит в Присутствии Великих Мастеров. Потому что он такой живой. Не думайте, что он просто эта статуя (кивает в сторону статуи Йоги Рамсураткумара из черного камня, которая стоит в центре зала ашрама). Вся его сила и Милость здесь. Если подойти к нему и попросить о чем-то, это исполнится. Я не раз видела, как это происходит.

Далее: Часть 4. Служение Гуру и Испытания




ЧИТАЕТЕ? СДЕЛАЙТЕ ПОЖЕРТВОВАНИЕ >>



Места Силы. Энциклопедия русского духа
Несколько слов о сути и значении проекта Олега Давыдова «Места Силы», а также цитаты из разных глав книги «Места Силы Русской равнины». «Места силы – это такие места, в которых сны наяву легче заметить. Там завеса обыденной реальности как бы истончается, и появляется возможность видеть то, чего обычно не видишь».
Лабиринт в лабиринте

Эссе Галины Щербовой о феномене лабиринта в истории, культуре и сознании человечества. «Лабиринт – калейдоскоп маленьких безопасных пространств. Но всякий поворот за угол содержит в себе неопределённость – возможность недоброй встречи. Ситуация поворота за угол – психологическая ячейка любого лабиринта, как сформированного из прямолинейных, так и круговых форм».

Рамана Махарши: Освобождение вечно здесь и сейчас
Если бы вам потребовалось ознакомиться с квинтэссенцией наставлений Раманы Махарши, вы могли бы не читать ничего, кроме этого текста. Это глава из книги диалогов с Раманой Махарши «Будь тем, кто ты есть». Мы отредактировали существующий перевод, а некоторые моменты перевели заново с целью максимально упростить текст для восприятия читателем.





RSS RSS Колонок

Колонки в Livejournal Колонки в ЖЖ

Вы можете поблагодарить редакторов за их труд >>