Пападжи

Пападжи один из самых необычных и загадочных учителей XX века. Мы уже писали о нем немного, а также публиковали цитаты из его сатсангов (см. Указатели Истины: Пападжи). Эта вторая часть цитат Пападжи состоит в основном из выдержек из книги «Истина есть» (М: Изд-во К. Кравчука, 2002 г.), а также из некоторых интервью с Пападжи.

Не так давно в фейсбуке в комментариях к одной из этих цитат между двумя читателями состоялся диалог, который может послужить хорошим предисловием к нижеследующим указателям от Пападжи:

Dayal Bodhi: Пападжи противоречит сам себе: говорит, что не советует никакие практики, и в то же время советует «отбросить желания», «контролировать внутренний диалог», «удерживать ум между прошлым и будущим», «сохранять молчание и наблюдать за умом», использовать твердость и решимость.

Эти советы являются духовными практиками и требуют усилий.

Siddhartha Padma: Если воспринимать эти советы как советы, адресованные уму, то это выглядит действительно как противоречие. Но они не адресованы уму. Инструкция «Сохраняйте безмолвие всего одну секунду и не совершайте никаких усилий», которую Пападжи разными словами доносит до Сознания, минуя фильтры ума, в самом деле не требует усилий и действий, и применить ее — проще простого. Вот я написал слово «применить» и вижу, что уже само слово «применить» указывает на действие и усилие. Но у Пападжи действительно речь не идет об усилиях. Просто слова это такая штука, умная слишком.

Dayal Bodhi: А почему сохранять безмолвие только одну секунду? А потом продолжить внутренний диалог?

Siddhartha Padma: Видишь, ты опять цепляешься к словам. Ответ: он иногда говорит «одну секунду», иногда «пол секунды», иногда «мгновение». Поскольку все эти слова указывают на единицы времени, они в данном случае условны, так как Пападжи не имеет в виду время, а имеет в виду то, что есть без времени. Просто для прохождения через фильтр ума ему приходится использовать эти слова — «секунда», «пол секунды». Но как только ты действительно «делаешь» это, следуешь этой инструкции, а не просто размышляешь над ней, то ты «попадаешь» «туда», «где» нет времени. И можешь там «остаться». И никакого дальнейшего диалога. Если только ты опять не соблазнишься тухлой рыбой какой-нибудь очередной постучавшейся к тебе мысли. Пишу все эти слова выше в кавычках, так как прекрасно вижу, что твой ум и за них может успешно зацепиться, а этого не требуется. Пападжи использует все эти слова, связанные с действием, не в буквальном их значении, а как метафоры.

Dayal Bodhi: «Просто сохранять безмолвие» совсем не просто!

Siddhartha Padma: Да, даже слово «сохраняй» может быть интерпретировано как действие. Но Пападжи как раз не имеет в виду действие. Дело в том, что практически все слова имеют дело со временем и с действиями, и поэтому за этот их крючок уму легко зацепиться. Но тут говориться не о действии, а о полном бездействии за пределами концепции «бездействия». И это просто. Если ты не пытаешься это делать, а просто «делаешь»…

Пападжи

ЦИТАТЫ

Сохраняя в уме мысль, ты не можешь пребывать в покое. Поэтому не позволяй ни единой мысли задерживаться в твоем уме. И тогда ты увидишь различие.

Попробуй последовать моим словам в течение всего лишь одной секунды твоей жизни — не месяцев или лет, а всего одной секунды! НЕ ПОЗВОЛЯЙ НИ ЕДИНОЙ МЫСЛИ НАХОДИТЬСЯ В ТВОЕМ УМЕ.

*

Размышление отбрасывает тебя в прошлое, которое не существует. Поэтому единственный способ пребывать здесь в Покое — это не думать. Ночью, когда ты находишься в состоянии сна, ты счастлив и пребываешь в Покое; в бодрствующем же состоянии ты предаешься размышлению, и из-за присутствия ума ты страдаешь. В глубоком сне ты счастлив, и ты даже не осознаешь, что явилось причиной счастья, ты просто счастлив безо всякой причины. Ты знаешь, что был счастлив, потому что когда после пробуждения твои друзья спрашивают тебя, как ты спал, ты отвечаешь: «Я спал очень хорошо. Мне ничего не снилось». Так что ты просто счастлив, но ты не знаешь, откуда берется это счастье.

Счастье, которое ЕСТЬ, когда нет мыслей, счастье, которое ты ощущаешь в глубоком сне, счастье, не имеющее известного тебе Источника, — это твоя Истинная Природа.

Но если ты думаешь, то будешь страдать.

*

Спрашивающий: Я думаю, что я не являюсь умом, я полагаю, что я есть То!

Пападжи: Я говорил тебе, чтобы ты не думал! Что ты ощущаешь в этом случае? Всего полсекунды ни о чем не думай. СДЕЛАЙ ЭТО ПРЯМО СЕЙЧАС! Никуда не иди, и ты будешь в Покое. Ты не должен делать каких-либо попыток. Эти попытки представляют собой лишь мысли, которые будоражат ум. Не предпринимай никаких попыток, ибо Покой уже здесь. Любая попытка найти Покой подобна бросанию камня в спокойное озеро. Покой уже Здесь. Направляясь наружу, ты лишь нарушаешь его. Не делай никаких попыток обрести Покой — и что ты испытываешь? Когда ты не предпринимаешь никаких попыток, ум отсутствует, но когда ты пытаешься сделать что-то, появляется ум и начинает тебя беспокоить. Не делай никаких попыток.

*

Спрашивающий: Мне очень жаль тратить ваше время, но я хочу предельно ясно понять метод Атма Вичара.

Пападжи: Ты просто повторяешь то, что тебе говорю я, и не делаешь этого! Если я скажу тебе сходить в ресторан и пообедать, а ты скажешь: «Сходи в ресторан и пообедай», какая от этого будет польза? Это то, что делаешь ты. Я не говорил повторять сказанное мною. Я говорил, чтобы ты сохранял безмолвие, а ты все равно так много говоришь и пишешь. Ты носишься с концепцией Атма Вичара, как с валуном на голове!

Спрашивающий: Но ничего же не происходит.

Пападжи: Как может что-то произойти, если ты только повторяешь? Я говорил тебе, чтобы ты сохранял безмолвие, а ты, вместо того чтобы пребывать безмолвным, твердишь о том, что я сказал тебе сохранять безмолвие. Если ты хочешь сказать что-то, ты должен сказать о результатах пребывания в безмолвии. Ты не оставил ум, эго и тело, ты только говоришь об этом!

Я говорю тебе, что если возникают мысли, ты должен оставаться равнодушными к ним. Сохраняй Безмолвие и не прилагай каких бы то ни было усилий, и тогда будет только Осознание осознания. Ты должен не повторять вещи, о которых я говорю, ты должен пережить их.

Спрашивающий: Следовательно, это тот подход, который мне следует принять?

Пападжи: Нет вообще никакого подхода! Просто сохраняй Безмолвие. Оставайся там, где ты есть, просто пребывай в Безмолвии. Куда ты должен идти, чтобы обрести Тишину? Просто сохраняй Безмолвие.

Спрашивающий: В своей книге «Сумма Гуру» Бхагаван не дает подробного описания того, как сохранять безмолвие.

Пападжи: Просто сохраняй Безмолвие! Какие подробности тебе нужны?
Спрашивающий: На что похоже сохранение безмолвия — на джапу, тапас или медитацию?

Пападжи: Нет, не нужно заниматься ни джапой, ни медитацией. Просто будь безмолвным всего одну секунду. Это все, что нужно.

*

Спрашивающий: Я хочу достичь реализации своего Бога — Я, но мне кажется, что между мной и Тем находится какая-то завеса.

Пападжи: А завеса вот какая: у тебя в уме есть какое-то желание. Ты хочешь ДОСТИЧЬ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО УРОВНЯ СОЗНАНИЯ, И ЭТО ЯВЛЯЕТСЯ ЗАВЕСОЙ МЕЖДУ ТОБОЙ И ТЕМ. Ты должен быть абсолютно свободным от желаний и мыслей. Желание — это мысль. Если у тебя есть желание, это значит, что у тебя есть ум и объект желания. Но Бог не является объектом. Он — субъект. Он не является тем, что можно увидеть, достичь или к чему можно прикоснуться. Он — видящий! Не пытайся ничего увидеть, ибо Бог — это не объект. Все объекты имеют начало и конец, но Высшее Сознание их не имеет. Просто одну секунду устрани какие-либо желания и скажи мне, где находится «высшее Сознание», а где — «низшее».

Где же теперь эта завеса? Мы создаем завесу, желая то или это, но если нет желаний, Бог явится сам и поселится в наших сердцах. Но если обитель твоего сердца полна мусора желаний, где Он обоснуется? Богу требуется абсолютно Чистое место обитания. Лишь тогда Он явится без приглашений и навсегда поселится в нем. Тогда что бы ты ни делал, все будет действием Бога. Тогда тебе больше ничего не нужно.

Ты должен устранить все имена и формы, и тогда завесы не будет. Когда завеса устраняется, остается одна единственная вещь — сострадание и желание устранить эту завесу и у других. Это работа для тех, кто удалил эту завесу, но как может устранить эго других тот, кто сам от него не свободен? Сделай это сейчас, ты находишься в человеческой форме, и у тебя есть желание. Те люди, которые не стремятся к Освобождению, являются лишь животными, удалившими себе хвосты. Настоящий человек — это тот, кто устранил завесу в этой человеческой жизни. Пусть у тебя не будет никаких сомнений на этот счет. Ты сделал это.

Спрашивающий: Я ощущаю некого рода стену, которая мешает мне понять Истину. Мне кажется, эта завеса и является той стеной, которая состоит из всего того, чему я научился за всю свою жизнь.

Пападжи: Эта стена состоит из концепций, и если ты разрушишь ее, не будет больше разделения на «внутреннее» и «внешнее». Тебе не нужно думать, ибо с помощью мысли ты не устранишь эти концепции. Они представляют собой лишь плод воображения и, как таковые, не существуют. Так и змея никогда не существовала, это всегда была веревка. Лишь в силу своего несовершенного зрения ты называешь ее змеей. И это делает тебя ответственным за то, что ты сам создаешь. Не веревка создала змею, а ты. Выясни, что это за концепция, которая доставила тебе столько неприятностей. Просто сохраняй безмолвие и смотри на нее, тогда она исчезнет. Смотри на концепцию, которая сделала тебя несчастным, просто наблюдай за нею! Не нужны никакие усилия, просто смотри на возникновение концепции, которая принесла тебе столько проблем. Ты сам создал эту концепцию, и, подобно змее, которая никогда не существовала, эта концепция также не существовала. Ты всегда находишься в Покое, Любви, Счастье и Блаженстве. Это твоя истинная природа. Все остальное — лишь несуществующие концепции. Освободись же от всех этих идей, намерений и концепций, которыми тебя завалили твои родители, священники и общество. На твою голову и сердце свалили столько мусора, что ты потерялся во всем этом.

*

11666315_856478537721308_9109271983589447382_n

Спрашивающий: Как остановить мышление?

Пападжи: Просто Будь! (Посмеивается.) Когда ты думаешь, ты являешься объектом, человеком, телом или какой-либо другой идеей, но в простом Бытии нет ничего! Просто Будь. И это Бытие уже находится здесь. Ты всегда Есть! Для того чтобы стать чем-то, ты должен медитировать, повторять мантру, совершать какой-либо ритуал или практику. Но просто БЫТЬ очень просто. Без того, чтобы Быть, ты не можешь выполнять ни одну практику.

ИТАК, НЕ ДУМАЙ БОЛЬШЕ НИ О ЧЕМ. ПРОСТО БУДЬ!

Быть — это так легко.

Спрашивающий: Но когда я пытаюсь просто Быть, возникает много мыслей. Я уверен, что все сталкиваются с этой проблемой.

Пападжи: Мысли появляются тогда, когда ты хочешь чем-то стать. Тогда ты должен думать. Но что делать, чтобы не становиться чем-то? Будь, как ты есть! БУДЬ, КАК ТЫ ЕСТЬ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ВСЕГДА ПРОСТО БУДЬ. Для этого не нужна никакая практика. Что бы ты ни получил посредством практики, ты потеряешь это, но Бытие никогда не будет потеряно, ибо ты не можешь достичь его посредством какого-либо переживания или практики. Оно просто есть. Просто Будь.

Не приводи свой ум в движение в Бытии, не думай и не делай каких-либо усилий. Я скажу тебе, как Быть самим Бытием: никаких усилий, никаких мыслей. Избегай размышлений и избегай не-размышлений. Что находится между ними?

Спрашивающий: Я много читал из того, о чем говорил Рамана Махарши, и поэтому я чувствую, что интеллектуально я хорошо понимаю то, что говорите вы.

Пападжи: Интеллектуальное понимание — обязательный фактор, но это не все, что тебе нужно. Тебе не нужно делать это, тебе нужно БЫТЬ ЭТИМ, интеллектуальной карты недостаточно!

Спрашивающий: Но я часто пребываю в безмолвии.

Пападжи: Зачем ходить туда-сюда, зачем ходить и выходить из тишины? Вскоре ты перестанешь совершать все эти перемещения, и твой ум останется в Безмолвии навсегда. Зачем двигаться то туда, то сюда?

Не нужно никуда ходить, чтобы пытаться найти Покой.

Покой внутри тебя.

ТЫ И ЕСТЬ ЭТОТ ПОКОЙ.

Если ты направляешься к объекту, он никогда не даст тебе Покоя.

Спрашивающий: Я знаю то место, где могу наблюдать за тем, как мысли возникают и уходят.

Пападжи: Ты есть Тот, кто наблюдает. Ты — Свидетель, наблюдающий за тем, как мысли возникают, уходят, останавливаются. Тот, кто наблюдает, Вечен.

Ум — это привычка вовлекаться в объекты. Он не может одновременно молча наблюдать и вовлекаться.

В силу этой привычки ты забываешь что то, во что ты оказался вовлечен, является лишь проекцией на экране. Из-за этой забывчивости отождествление перемещается с безмолвного Свидетеля к самой проекции. Ты забываешь о том, что являешься экраном, на котором эти проекции возникают и исчезают.

Ты есть экран, не подвластный изменениям. Океаны воды не могут тебя намочить, огонь не может тебя обжечь, любовные истории не затронут тебя.

Позволь же быть проекциям ума, который является всем, что видишь как внутри, так и снаружи. Ты должен быть Тем, к чему нельзя прикоснуться, Тем, что вне отождествлений и понимания умом, Вечным Бытием.

Когда мысль ведет тебя к объекту, ты обычно идешь вместе с мыслью. Такова привычка каждого человека — следовать за умом. Избегай мыслей, которые приходят и уходят, и избегай того, кто следует за этими мыслями. Нужно не просто смотреть на мысль, нужно смотреть на того, кто следует за мыслью из внутреннего сознания к внешнему объекту. Тот, кто следует за мыслью, также является мыслью. Тот, кто следует за мыслью, находится в мысли. Когда ты знаешь, что оба — это мысль, ты Дома.

Затем позволь всем мыслям возникать и позволь следовать тому, что следует.

Оставайся Тем недвижимым, невозмутимым БЫТИЕМ. Это высшее понимание.

Понять это трудно. Тебе нужно только сделать это. Позволь мыслям вздыматься и позволь им опадать, подобно волнам, движущимся на поверхности океана. Океан остается незатронутым возникновением волн, их игрой и исчезновением. Он знает, что волны не могут исчезнуть, так как волны — это и есть Океан. Это называется обширным пониманием.

Вот что здесь самое главное: Самсара есть, позволь ей быть.

Проявление есть природа Я.

Само Я не сохраняет безмолвие, оно проявляется в виде всего, что есть.

Подобно тому, как волна — это Океан, так и весь проявленный мир — это То. Поэтому ничего не принимай, ничего не отвергай. Позволь быть Тишине, а также позволь уму развлекаться.

Разница в том, что ты не тот, кто развлекается.
*

Спрашивающий: Что такое ум?

Пападжи: Какой еще ум? У разумных людей его нет! (Хохот.) Покажи мне ум. Ты сказала «ум», но никто никогда не видел, что это такое. Ум — это мысль, существующая при наличии субъекта и объекта. Вначале появляется мыслеволна «я», затем — «я есть», потом — «я есть то, я есть это», и наконец — «это мое». Отсюда и начинается ум. Поэтому просто побудь в безмолвном покое и не позволяй никакому желанию выходить из Истока. Останься без желаний всего лишь на мгновение, и ты обнаружишь, что ума у тебя нет, зато есть невероятное счастье. И ты увидишь неописуемое ТО, которым в действительности и являешься.

Если ты спрашиваешь себя «Кто я?», этот вопрос вернет тебя домой. Сначала отпадает «Кто» и ты остаешься наедине с «я». Мысль о «я» погружается в свой Источик, она перестает существовать, и обнаруживается само Бытие. И тогда ты сможешь замечательно жить без ума. Если ты сделаешь то, о чем я сказал, ты обнаружишь, что заботу о всех твоих действиях взяло на себя нечто иное. И это нечто будет заботиться о тебе гораздо лучше, чем когда-либо заботился о тебе твой ум.

Сегодня мы видим, каков результат использования ума. Понаблюдай, до чего умом доведен мир. Я уверен, что если ты тихонько успокоишься и позволишь Высшей Силе отвечать за все твои поступки, то поймешь, как жить в мире со всеми существами. Познавший себя понимает, каково быть животным, растением, скалой — всем существующим. А если человек не познал свое «Я», то он на самом деле ничего не знает.

*

Если ты осознаешь возникновение мысли, она не будет возникать. Ты это понимаешь? Я буду повторять это снова и снова. Это ОЧЕНЬ ВАЖНО! Когда мысль начинает возникать, смотри на нее. Сделай так и скажи мне, поняла ли ты это. Мысли возникают всю нашу жизнь, так вот посмотри на них и скажи мне, что происходит.

Будь бдительна. Пригласи мысли, пусть они появятся. Скажи: «О, мысль, я люблю тебя!». (Посмеивается.) И посмотри, какая мысль придет.

*

Спрашивающий: Я потерял ощущение природы своего истинного Я и не могу вновь обрести его в течение шести месяцев. Я не знаю, как вернуть свое Я обратно!

Пападжи: Но почему «вновь»? Если ты можешь обрести что-либо вновь, это значит, что ты стремишься к чему-то преходящему, и ты вновь потеряешь то, что обретешь! Это же не прием пищи, когда через какое-то время тебе нужно снова поесть.

Но если ты получишь всего одну каплю нектара, тебе не понадобится пища до конца жизни. И таков ТОТ взгляд! Достаточно одной миллионной доли секунды, но если ты хочешь сохранить откровение относительно твоего истинного Я, не допускай желания удерживать его, ибо оно не является объектом, который можно удержать. Не имей желания удержать его и не желай вернуть его. ПРОСТО БУДЬ С НИМ. Не думай, что оно убежит, так как это не может убежать. Оно не исчезнет. Исчезнешь ТЫ, когда откроешь ему свое Сердце и позволишь остаться с собой. Ты исчезнешь! Что происходит с мотыльком, когда он летит на пламя? ОН исчезает!

*

Чтобы быть Свободным, тебе не нужно ни от чего зависеть,
и это не проблеск!
Свобода постоянно обитает в твоем Сердце,
так что избавься от всего, что дает проблеск Блаженства.
Нe завись ни от чего и просто пребывай в Безмолвии.
Не позволяй уму цепляться за прошлое
и сдерживай его тенденцию устремляться в будущее.
Не допускай привязанности к какой-либо форме,
даже к собственному Гуру или к «я».

Тогда останешься наедине со Свободой,
и это будет не проблеском,
это будет постоянное пребывание в своем собственном Я.

Сатсанг и Исследование того, что ты есть,
поднимут на поверхность васаны и смоют их.
И тогда чистый ум обоснуется в своем Источнике.

Постоянно поднимай свой ум до Я.
Найди, что вечно в этом Моменте.

Двое не могут идти по лезвию бритвы,
поэтому сосредоточь внимание в одной точке,
ты должен верить в Невероятное,
ты должен обратиться к Неизвестному.

Не возвращайся к известному.
И ничего не усложняй —
Будь Безмолвен.

Когда отброшены все связи,
отвергни даже отвержение,
иначе будешь просто держать на голове корзину с мусором.

Затем войди в то, что даже мысль может загрязнить.

Это Бесконечное Исследование ЕСТЬ Бесконечная Награда.
Ограниченное исследование и награду дает ограниченную.

Итак, растворись в исследовании,
пока тебя не охватит То.
Когда исследование не будет приносить ни формы, ни имени,
ему придет конец, ибо в Свободе нет исследования.

Когда четыре стены интеллект-ум-тело-чувства разрушены,
старая дверь еще остается,
старая привычка «я» в форме «я Свободен».
Эта дверь не нужна, она исчезнет
в момент смерти, если не раньше.
Они оба — одно.

*

Пападжи

Спрашивающий: Мне трудно найти Я, поскольку Я всегда Здесь. Когда я отбрасываю мысли, Покой и Любовь становятся доминирующими ощущениями.

Пападжи: Тогда ты уже все сделал. «Я» всегда Здесь, и что еще тебе нужно? В чем проблема?

Спрашивающий: Мысли возвращаются.

Пападжи: Куда они возвращаются? Лишь один человек может сидеть на стуле в данный момент: я сижу на этом стуле, и если я попрошу тебя сесть здесь, ты меня вытеснишь! (Посмеивается.) Мне придется встать и уступить тебе место. Лишь один может сидеть на стуле: либо Я, либо ум. Ум — это прошлое. Я — это настоящее. Ум принадлежит прошлому. Ум будоражит тебя и ведет на кладбище, а ты соглашаешься! Откажись от ума, откажись от мыслей — и ты окажешься на удобном стуле Присутствия! Он будет пуст, свободен, на нем никого не будет, но если ты будешь носиться с таким количеством вещей, ты ничего не получишь. Ты должен идти, как по лезвию меча, предельно осторожно ступая, так как если будешь смотреть по сторонам, окажешься рассеченным на две части и никогда больше не вернешься на этот путь. Поэтому откажись от компании ума на одну секунду. Тебе нужно похитить всего одну секунду из этой жизни длиной в восемьдесят или девяносто лет. Ты не можешь похитить одну секунду ради собственного счастья? Или же ты принадлежишь другим? В этом состоит миссия жизни. Потрать хотя бы одну секунду и посмотри на результаты. Проведи одну секунду без мыслей и почувствуй разницу.

Спрашивающий: Я провалился в то пространство, которое вы много раз упоминали, однако я всегда оказываюсь висящим на небольшой веревке. Сейчас я хочу отпустить эту веревку навсегда, но не могу. Я испытываю глубокий страх. Не могли бы вы перерезать веревку? Я не могу больше ждать.

Пападжи: Ты сам должен перерезать эту веревку, иначе это ничего не даст, если ты хочешь встретиться с Возлюбленной. Веревка символизирует привязанность к прошлому, и из-за нее ты не ныряешь глубоко в колодец. Когда ты вытягиваешь воду из колодца, ты держишь один конец веревки у себя в руке, в то время как второй привязан к ведру. Твое намерение состоит в том, чтобы принести это ведро, наполненное водой, домой, но ЗДЕСЬ ты должен получить указание взять ведро в руку и бросить его в колодец, не привязывая к нему веревку. И что тогда произойдет? Оно потонет, оно не поднимется обратно вверх.

Подобно этому, ты должен бросить свой ум в колодец Свободы и не держать в руке никакой веревки, типа: «Я использую этот ум для таких-то и таких-то целей». Это все можно сделать сразу. Пусть у тебя в уме не будет никаких других интересов, которые бы удерживали тебя на привязи с отношениями во внешнем мире. Об этом ты должен подумать перед прыжком.

Если ты хочешь Быть Свободным, Забудь Все. Стремись Только К Свободе. Все вещи этого мира должны быть свободны от твоих желаний обладать ими; сколько можно заключать эти сделки? Когда ты будешь уезжать обратно домой, к тебе никто не подойдет. Так что тебе нужно установить, кто является твоим главным Другом, который будет с тобой СЕЙЧАС и ПОТОМ. И тогда ты можешь продолжать любить свою Возлюбленную. Это очень узкая тропа, двое не могут идти по ней рядом. Ты должен идти в одиночестве по лезвию меча; это тропа Любви.

*

Спрашивающий: Однажды вы сказали: «Даже самая великолепная концепция является всего лишь концепцией». Следует ли действительно пытаться понять слова? Мне кажется, они лишь создают мне проблемы.

Пападжи: Тебе не нужно пытаться и не нужно понимать. Что бы ты ни понял — это лишь концепция. Все, что ты видишь вокруг, — лишь твоя концепция. Концепции ума способны обретать такую силу, что кажутся реальными.

Без концепций ты не можешь ничего узнать. Все, что ты видишь, — это то, что ранее было запечатлено в твоей памяти. Это подобно снящемуся тигру, набрасывающемуся на тебя во сне. Он приводит тебя в сильный испуг. Ты не говоришь: «Ты снящийся тигр, лишь ментальная концепция, я не боюсь тебя». Снящиеся тигры такие же свирепые во сне, как и тигры, живущие в лесу, когда они не спят.

Подобно этому все кажется реальным. Все, что ты видишь, слышишь, ощущаешь, кажется тебе реальным, но это не так. Это все концепции.

Ты устранишь эти концепции, эти сновидения тогда, когда ты пробудишься ото сна. Лишь тогда ты скажешь, что все это является концепцией. Столько лет ты цеплялся за это бодрствование-сновидение. Теперь эту концепцию, созданную тобой, ты называешь реальной. Однако когда ты находишься в состоянии сна, перед тобой ничего нет. Ты можешь пережить это и в состоянии бодрствования. Продолжай спать в бодрствующем состоянии и оставайся пробужденным, пока все остальные спят.

Когда ты спишь, оставайся пробужденным к своему Я, и ты узнаешь, что все это — концепция. Там ты обретешь свою Истинную природу, которая Вечна. Это ни бодрствование, ни сон, ни сновидение.

Все бодрствующее состояние является концепцией, точно так же как и состояние сновидения. Когда ты узнаешь это, ты скажешь: «Теперь я вижу совсем по-новому», и ты будешь знать, кто всегда пробужден, кто не спит. Я намекну тебе, как это сделать: найди ту концепцию, которая является основой всех других концепций, найди «Я».

*

То, что было до и будет после, должно быть частью сейчас, чтобы быть реальным.

*

Нужно приложить огромные усилия и обладать безграничной решимостью, чтобы не оказаться смытым мыслями и воспоминаниями прошлого, иначе ум опять соскользнет туда, где нет ни чистоты, ни счастья. Без этого усилия «Я» ты ничего не добьешься. И это огромное усилие на самом деле легкое, ибо это Не-Усилие.

Когда возникают обстоятельства васан, то также появляются скрытые васаны. Так что отдайся целиком стремлению обрести Я. Божественная вера окажет тебе помощь, так прыгай в Океан, и получишь помощь Изнутри.

«Я» — это иллюзия, разрушаемая самоисследованием. Чем бы ты ни занимался, следуй неотступно за этой мыслью «я», не прилагая усилий. Обрати свой взор в нужном направлении.

Чтобы достичь То, нужно всего полшага, а полный шаг — это действие, имеющее имя.

Как туча закрывает солнце, так мысль «я» скрывает Истинное Я. Итак, исследуй и найди Источник этой мысли. И в это время не вызывай движения ни единой мысли, даже мысли «я». Отбрось свой интерес к другим вещам, и увидишь То.

И будь бдителен каждый день, не упускай из виду тенденции ума. О чем ты думаешь, тем ты и станешь, поэтому обходись без мыслей, и вернешься в свое естественное состояние.

Затем останься Таким, не привязанным к мыслям.

Бдительность — это осознание того, что входит в дом ума. Не сражайся с возникающими мыслями, просто наблюдай их ход. Нe будоражь свой ум, не делай его разделенным.

Но даже это наблюдение ведется через ум, поэтому ты должен срубить иллюзию под корень, задав вопрос: «Кто наблюдает за всеми этими мыслями?». Иначе «деятель» становится наблюдателем, а наблюдатель — это ум. И точно так же, желание убить ум лишь создаст «убийцу», а это снова усилие и движение, то есть сам ум. Так что просто Будь Безмолвен, пребывай в Безмолвии, Пребывай в Безмолвии, не совершай усилий! Нe совершай даже усилий, чтобы тащить бремя мысли «я».

Беспрестанно держись Ничто — лучшего партнера нет. Всегда дружи с Тем, что не вовлечено в действия, стремись к Тому, что никогда не истощается, а не к мелким мимолетным удовольствиям. Твоей привычкой должны стать Бдительность и Наблюдательность.

Возникающая мысль есть самсара, но наблюдение за ее возникновением — Нирвана.

Это прекрасный танец, проявление любви. Если оно не раскрывает себя, причина в том, что ты скрываешь его в своем «я», которое используешь, чтобы любить преходящее.

Устрани неведение — и Истина откроется тебе.

Это тело, этот ум не принадлежат тебе. Не убегай от Возлюбленного, от Неизвестного.

Наблюдение за устремлением ума к объектам устраняет иллюзорность иллюзии. Устрани все эти устремления к укоренившимся объектами вернись к Истоку, БУДЬ бдителен и наблюдай, как все рождается из Тишины, и не совершай усилий.

Мысль и «другое» — это границы: не касайся границ.

Твои предпочтения — это все наносное: смотри между ними.

Не будь рабом вечно занятого ума; если ты смотришь в прошлое — ты пропал. Если ум твой действительно голоден, давай ему пищу Самопознания двадцать четыре часа в сутки и обратись к своему истинному Я, обратись к Любви.

Задавай вопрос «кто я?» Спрашивай терпеливо, мудро и искренне, обратив свой взор, Осознание, внутрь.

Когда предстаешь перед истинным Я, Просто Сохраняй Безмолвие.

Безмолвие — это отсутствие мыслей, нет даже мысли о «Я».

Безмолвие — это Покой и Вечная Обитель.

*

Пребывание в безмолвии является конечным переживанием, и больше тебе не нужно ничего. Если есть нечто, что ты собираешься сделать в будущем, значит, ты не безмолвен. Безмолвие означает внутреннюю Тишину. Твой ум должен быть безмолвным, а не твои губы. Так что всегда старайся сохранять внутреннее безмолвие. Если возникает какая-то мысль, значит, ты не пребываешь в безмолвии, поэтому не позволяй мысли возникать. Для сохранения безмолвия не нужны усилия. Не прилагай усилий и не позволяй никакой мысли возникать откуда бы то ни было. Это именуется Безмолвием. Если тебе удалось достичь этого состояние — все, больше тебе не нужно ничего делать.

*

Спрашивающий: Я знаю, что я должна быть более бдительна по отношению к этому беспокойству, но не является ли эта бдительность уловкой ума?

Пападжи: Эта бдительность, которой ты должна обладать, не является уловкой ума. Уловка ума — это как раз когда ты небдительна! Вот тогда ум играет с тобой шутку. Если ты действительно настороже, то ума нет и некому дурачить тебя. Я расскажу тебе, как быть бдительной. Сейчас ты сидишь передо мной. Будь бдительна по отношению к тому, что находится перед тобой в это мгновение, в настоящий момент. Не смотри в прошлое.

Будь бдительна по отношению к обстоятельствам настоящего момента.

Этого вполне достаточно, чтобы дать тебе счастье.

БУДЬ БДИТЕЛЬНА всего на одно Мгновение!!!

Когда это случится, не цепляйся за это.

Цепляться за прошедшее — означает попасть в беду.

Это и есть причина всех страданий и несчастий.

То, что случилось, нельзя вернуть, так что будет разумно не цепляться ни за что.

Просто не цепляйся за то, что прошло.

Не цепляйся за прошлое.

Если ты достаточно мудра, ты увидишь, что нет никакого смысла цепляться за прошлое, за то, чего уже нет. Тебе нужно это как-то понять. Достаточно вести Мирную и Красивую жизнь, наслаждаясь теми обстоятельствами, которые предложены тебе природой. Все эти мысли и беспокойства подобны крысам в Доме Покоя, поэтому ты должна быть подобна кошке. Крысы появляются у тебя по той причине, что ты забываешь о том, что ты — кошка. Будь бдительна по отношению к своим мыслям, как кот бдителен по отношению к крысам. Наблюдай, откуда мысль возникает. Сохраняй бдительность, следя за тем, откуда возникают мысли. Теперь скажи мне, какая мысль пребывает в твоем уме в настоящий момент.

(Она понимающе смеется.)

Эта улыбка кошки, которая съела крысу! Когда нет мыслей, все исчезает, и тогда ты можешь смеяться. Это есть Сейчас, а не тогда. Делай свою работу, будь бдительна и наблюдательна и скажи мне, может ли появиться будоражащая, или любая другая, мысль? Вот таким образом будь на страже и сразу же бросайся на появляющихся перед тобой крыс. Просто наблюдай и ничего не делай.

*

Спрашивающий: Я чувствую, что шаг за шагом я продвигаюсь к переживанию Я. Вы могли бы и дальше направлять меня?

Пападжи: Переживание не связано каким-то шагом или отсутствием шагов, каким-то состоянием или его отсутствием! Ум должен быть неподвижен, он не должен содержать никого и ничего.

Будь осторожна! Не позволяй уму устремляться к концепциям, они лишь обманут и растревожат тебя.

Будь очень Осторожна! Смотри туда, куда бежит твой ум. Делай это без всяких шагов.

Лишь наблюдай активность ума: куда он направляется, чего он хочет.

Будь внимательна ночью и днем, пребывая в медитации или находясь на базаре.

Вот такое руководство у меня для тебя. Следуй ему, и ты будешь пребывать в Покое и счастье.

*

Пападжи: Это хорошая практика: следить за бриллиантом и следить за тем, чтобы воры не унесли его; сохранять тишину и осознавать мысли. Если ты будешь оставаться осознающим, у тебя не будет мыслей, ибо, когда ты наблюдаешь, мысли не приходят. Когда ты делаешь это, ты естественным образом пребываешь в самом Осознании.

Вопрос: Я вижу, что во мне есть намерение смотреть внутрь, на Тишину, но вы учите, что намерения быть не должно.

Пападжи: Не должно быть ни напряжения, ни намерения, просто внимание («No tension, no intention, simply attention»). Не должно быть борьбы внутреннего и внешнего, просто будь расслаблен и сохраняй спокойствие.

*

Вопрос: Поскольку я люблю пещеры Аруначалы, я хочу войти в пещеру сердца и остаться там.

Пападжи: Пещера Сердца находится Здесь и Сейчас.

О пещере сердца говорится в книгах, и, наверное, ты оттуда почерпнул эту идею. Твое желание найти эту пещеру лишь уводит тебя от нее, от Здесь и Сейчас. И ты теряешь переживание этой пещеры и пускаешься на поиски пещеры, которая никогда не существовала. Не пытайся жить в этой пещере, ибо эта пещера является лишь концепцией. Ты можешь жить только в СЕЙЧАС.

Когда ты будешь жить только в этом, у тебя не будет никаких других желаний; и ты будешь находиться в этом только тогда, когда отбросишь все желания, даже желание находиться в Этом. Отбрось все желания находиться здесь или там или где-то еще и оставь желание «этого» или «того». Откажись от всех желаний.

Вопрос: Как я могу отказаться от всех желаний?

Пападжи: Сохраняя Безмолвие!

Вопрос: Мне кажется, что если внутренний диалог остается, то ум был подавлен лишь на время, и Просветление не может произойти.

Пападжи: Объекты внутренних диалогов относятся только к прошлому, поэтому эта болтовня должна быть прекращена, она должна быть взята под контроль. Этот диалог представляет собой всего лишь память, и его нужно контролировать.

Вопрос: Я думал, что Самореализация не имеет никакого отношения к самоконтролю.

Пападжи: Этот самоконтроль, с маленькой буквы «с», относится к контролю ума, мыслей, рождающихся в уме. Самоконтроль — это когда из твоего ума не исходит ничего тленного, когда твой ум не касается ничего, что может увянуть со временем. Это значит не цепляться за прошлое, за мысли, за ожидания, относящиеся к будущему. Удержание ума между прошлым и будущим — это контроль ума и это твое Лицо. Это не так-то просто. Люди пытались делать это издавна. Пять тысяч лет назад Арджуна спросил Кришну, как удерживать ум под контролем, ведь делать это так же тяжело, как пытаться ухватиться за воздух. Кришна сказал:

«Ты достигнешь контроля ума Абхьясой, практикой, и Вайрагьей, не-привязанностью.

Вайрагья — это не-привязанность к объектам.

Абхьяса — это отвлечение ума от объектов и укрепление его в Я».

Итак, сохраняй молчание и наблюдай за умом. Он захочет отправиться в прошлое и насладиться прошлыми переживаниями и удовольствиями. Возвращай его обратно. Если ты знаешь, что перед тобой вор, он не сможет тебя обворовать, если же ты этого не знаешь, то вор не позволит тебе быть счастливым. Он похитит твой Покой. Это происходит каждый день, и мы наслаждаемся этим. Мы пригреваем у себя на груди змею. Следи за своим внутренним диалогом, и он прекратится, если ты обладаешь твердостью и решимостью. Все эти объекты ума представляют собой лишь проекции. Лишь когда прекратишь процесс проецирования, ты будешь счастлив. Когда проекция прекращается, остается только экран. Этот экран всегда одинаков до, во время и после проецирования.

Когда ум останавливается, проекций нет.

Это состояние Блаженства.

Вопрос: А как насчет всех духовных практик, которые люди используют, для того чтобы уменьшить напряжение и увеличить Покой? Это помогает прекратить проецирование?

Пападжи: Различные учителя и традиции говорят о различных вещах, которые могут на время взять ум под контроль, но как только ты прекращаешь практики, он снова возвращается. Эти практики не устранят напряженность так быстро. Но если ты последуешь совету Кришны, это поможет тебе полностью искоренить охватывающее тебя напряжение. Я действительно не даю никаких упражнений или практик, так как все практики относятся ко времени и к уму. Я советую просто Сохранять Безмолвие, не делать никаких усилий.

Оставайся безмолвным, не делай усилий, не размышляй.

Это все, что тебе нужно сделать.

Сделай это сейчас.

*

Пападжи: Вечный Отдых и Покой не имеет свойств. Он не может быть выбран, ибо он уже всегда здесь.

Ты не можешь найти Истинный Покой, так что не пытайся его искать.

Что остается, когда ты отбрасываешь поиск?

Спрашивающий: Это кажется таким легким!

Пападжи: Это действительно легко. Ты сам все усложняешь! Все просто.

Нe делай усилий, будь безмолвен, и поверхностные шумные диалоги прекратятся.

И тогда основа поднимется вверх.

Это просто. Следуй этим путем. Видишь его?

Спрашивающий: Я ничего не вижу.

Пападжи: Да, ты и есть это Ничто. Ты являешься Этим Видящим, который есть Сознание, а не объектом, который можно видеть. Ты — это Свидетель, который наблюдает за активностью.

Спрашивающий: Я пытаюсь найти источник мыслей, но получаю очень сильное сопротивление со стороны ума, хотя очень стараюсь.

Пападжи: Тебе не нужно стараться, а между мыслями и умом нет никакой разницы. Не бывает мысли без ума и нет ума без мысли. Все это является попыткой ума выжить:

Когда рыба умирает, она становится активной, так и ум становится очень активным в последние минуты, подобно рыбе, плещущейся в воде. И эта рыба так долго мучила тебя, а теперь ты устрой себе пир из нее.

Все, что ты можешь сделать — не думать и не пытаться.

*

Нельзя стать Бытием. Это всего лишь уловка ума — считать, что тебе нужно укорениться в Я.
ТЫ ЕСТЬ ТО!
Просто оставайся как ты Есть, где бы ты ни был.
Останешься там, и тебе придется думать.
Пребывай Здесь, и тебе не нужно думать, не нужно использовать свой ум.
Это Покой и Красота.
Смешно — искать Покой, когда в действительности от него никуда не деться. Поиск и практика — чистое неведение, это лишь глупому требуется практика.
Река не совершает усилий, ей не нужна практика чтобы влиться в Океан.
Останови мышление и все свои усилия, и ты достигнешь этого.
Не усложняй это мыслями и практикой, не практикуй даже воздержание от практики, лишь Сохраняй Безмолвие.

*

Все, что ты делаешь, направлено на обретение неподвижности ума, Счастья, но все же, что бы ты ни делал, это будоражит ум, ведь «делание» — это ум, это ловушка, будь то блаженство, самадхи, что угодно.
Все, что бы ты ни пытался сделать, заслоняет бриллиант покровом высокомерия «я — деятель».

Тридцать пять миллионов лет ты все что-то делал, сейчас же просто Будь Безмолвен.

Совершая усилия не увидишь Я, и Свобода не есть результат усилий, она уже есть Здесь и Сейчас.

Ты упускаешь Блаженство, стремясь к преходящему, но Истину невозможно увидеть, ибо Она — это видящий! Найди же То, через что ты совершаешь поиск, и ты узнаешь, что Бытие и есть Блаженство.

Попытки и поиск слетаются к тебе со всех сторон как комары, пытаясь отвлечь от познания Я прямо Сейчас!

Не совершай усилий, ибо деяние — это ум; щетка, очищающая ум, — это тоже ум! Так что лучше отбросить эго-ум, ибо об очищении ума ты говоришь только тогда, когда твой ум нечист.

По трем причинам практика и поиск являются глупым занятием, которое лишь вводит в заблуждение, это хитрый ум, откладывающий Свободу.

Во-первых, это порождает ищущего, что лишь укрепляет концепцию страдающего индивидуума, обособленного от Свободы, а также концепцию того, что Я — это нечто «другое», нежели То, что Здесь и Сейчас.

Второе — поиск. Поиск — это отвлечение, заставляющее откладывать Свободу и вызывающее бесконечное ненужное страдание.

Поиск способствует возникновению религий, традиций и путей, которые лишь завлекают тебя в иллюзию все глубже. Истина находится лишь Здесь и Сейчас, но поиск утверждает, что она в завтрашнем дне.

Третья причина — поиск создает объект, который ты должен найти, и это может оказаться самой тонкой и хитрой ловушкой. Когда ты начинаешь поиск, ты создаешь концепцию того, что ищешь. Поскольку природа Майи, иллюзии, такова, что о чем ты помышляешь, то и получается, то какую бы цель ты себе ни поставил, ты ее достигнешь. В этом сомнения нет: о чем ты думаешь, то происходит. Поэтому, совершая поиск, ты создашь, а затем достигнешь того, что ты считаешь целью этого поиска! Любые небеса или высокое состояние духа, которое ты стремишься достичь, ты достигнешь после того, как создашь такую концепцию! А затем предашься отдыху в этой ЛОВУШКЕ, считая, что достиг своих «небес».

Такая свобода — журавль в небе — создана из твоих собственных мыслей и обусловленности насчет того, что есть Абсолют.

Истина вне мыслей, концепций и обусловленности, и эта Истина есть То, чем ты являешься, и лишь Истина Есть.

Так что прекрати свой поиск, просто будь Безмолвен, не порождай мыслей, не совершай усилий, и Истина откроет Себя тебе.

Практика требует наличия эго, что лишь закрепляет отношения «субъект-объект», любая практика выполняется посредством тела, ума и чувств, что лишь углубляет отождествление с телом-умом. Любое отождествление ошибочно. О чем ты думаешь, тем ты становишься, поэтому думать о форме и имени,
значит, думать в рамках иллюзии эго-ум-мир-чувства. Если тебе надо думать, то размышляй о Существовании, Сознании, Блаженстве.

Лучше всего просто знать, что «Я есть Тот Брахман».

Прямая практика — это само Сейчас, само Бытие, не нужно ожидать последующего мгновения или мысли
или следующей жизни, чтобы чего-то достичь.

Прямая практика — это Блаженство обращения лицом к своему Я, прямая практика есть Существование.

Предписанная садхана нуждается в эго и укрепляет его, для того чтобы стать чем-то особым, когда в действительности мы все — Одно.

Ты не можешь практиковать Бытие, ты являешься Им.

Будь свободен от гордости, просто будь высшим Я.

Ты должен срубить эго под корень, но не садханой, что выполняется эго для эго. Предложи эго-гордость своему Молчанию-Покою-Я-Бытию. Поможет лишь исследование источника эго-ума, и однажды задав этот вопрос, назад не возвращайся.

Останови мышление и отдай все имена и формы Тишине.

Ум — это движение, волна.

Истинное Я — неподвижность, Океан.

Чтобы познать самого себя, ты должен остановить движение всего на одно мгновение и стать Безмолвным.

Концепция «я — это тело» является концепцией времени. Оставь временную концепцию, обратившись к Источнику Всего. Любые концепции — это границы: прими концепции — и ты ограничен!

Другая ловушка — думать «я пуст», что также является эго, ибо концепция пустоты возникает лишь относительно отсутствия эго-ума. Поэтому в этой Пустоте нет Блаженства.

«Я есть» должно раствориться, чтобы была лишь Пустота.

Все есть Пустота, как же может существовать что-то, ведущее к ней!

Большая часть попыток устранить стену служат лишь ее укреплению! Так что усилия, метод, деяния и процесс — все это обманчивый ум. Даже не-деяние — это тоже ум, зачем тратить время на очистку ума! Ум есть всего лишь желание, ты — это Сатья, Дом твой находится Здесь и Сейчас.

*

Спрашивающий: Однажды ночью мой ум остановился и открыл передо мной свободное от усилий осознание. Поиск завершился. Когда я пытаюсь практиковать садхану, это подобно бросанию камня в тихие воды пруда или начертанию линий в безграничном пространстве. Я пришел сюда, чтобы поблагодарить вас. Тишина все еще здесь, но также присутствует тонкое желание чего-то еще. Может быть, это желание интенсивности переживания этой Тишины. Вы могли бы дать мне какой-нибудь совет?

Пападжи: Я не думаю, что разумно играть со змеей после получения этого переживания. Это может оказаться не мертвая змея, она может прикидываться, и если попытаешься потереть ее капюшон, попадешь в беду. Было бы лучше, если бы после этого переживания ты сохранял безмолвие. Не играй с умом, он не мертв! Он все еще жив и живет в своем Имени! Так что ты должен сохранять бдительность до последнего вдоха, поскольку он может воскреснуть, он может снова нанести тебе сокрушительный удар. Поэтому лучше всего сохранять безмолвие. Не произноси даже имя. Ибо он Живет в Имени. Когда ты произносишь его имя, он оживает. Больше тебе ничего не нужно. Никакой интенсивности нет. Я советую тебе только сохранять Безмолвие. Сохраняй Безмолвие и Наблюдай, Береги Его и Почитай! (Посмеивается.)

ССЫЛКИ

Указатели Истины: Пападжи, часть 1

Суть Мудрости (фрагмент книги «Истина Есть» на «Переменах»)

Книга «Истина есть»

Аудиокнига «Истина есть» в ВК (читает Ник Ошо)

На торрентах

Официальная группа Муджи на русском языке в Вконтакте

Официальная страница Муджи на русском языке в Facebook


Один отзыв на “Указатели Истины: Пападжи. Часть 2”

  1. on 07 Янв 2016 at 7:08 пп admin

    «Все в этом мире — большая шутка, включая и мое учение.
    Я говорю людям: «Если ты сделаешь это, то ты получишь просветление». Или я говорю: «Ты уже просветлен. Так почему же ты такой несчастный?» Или я могу сказать: «Не делай ничего. Не слушай никого. Просто будь спокоен и посмотри, что произойдет».
    Я говорю все эти вещи каждый день, но в своем Сердце я знаю, что все это большая шутка. Я знаю, что не существует мир; я знаю, что тот, кто стремится к просветлению, никогда не существовало того, кто бы достиг просветления.
    Это мое незыблемое знание, мой незыблемый опыт.
    И если я говорю что-нибудь другое, вы можете воспринимать это как шутку». — Пападжи

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>

ОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ: