НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ

Разговор третий. Практика

На следующий день, снова около полудня, Махарадж просто сидел с преданными и говорил о чем-то бытовом, а потом и вовсе молчал. Мы сидели рядом, с диктофоном наготове — на случай, если все же представится возможность поговорить с Махараджем еще раз. Молчание продолжалось, и тогда я сделал знак переводчице. Она обратилась к Махараджу так: «Можно ли нам получить еще один сатсанг?» На что он немного удивленно ответил, что все это время, собственно, ничего, кроме сатсанга, и не происходило. Тем самым давая понять, что сатсанг в его присутствии идет всегда, даже если это и не очевидно. Ведь само слово сатсанг переводится с санскрита как «связь с Истиной», «общение с Истиной».
Однако Махарадж все же позволил надеть на себя микрофон-петличку, чтобы ответить еще на несколько вопросов.

Сидарт: Повторение Имени — это самое главное, что вы рекомендуете? Главная садхана для всех?

Ванкханди Махарадж: Еще Тулсидас много лет назад писал: когда придет кали-юга и человечество погрязнет в грехе и опустится в темноту невежества, у духовно ищущего человека останется только один путь — держать внимание на Божественном и повторять Имя Бога. Божественное Имя станет единственным лучом света, путеводной нитью, которая выведет человека на чистый берег Истины. Повторение Имени Бога Тулсидас назвал адхарой — фундаментом и стержнем духовной практики человека. Иначе не выстоять. (далее…)

НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

Разговор второй. Чинтан. Сева. Шактипат

Организовать это второе интервью оказалось делом довольно непростым. Махарадж все время был чем-то занят — то какой-то бытовой работой, то разговорами с преданными, которые, чтоб повидать его, приехали из Дели на один день… То чем-то совсем непостижимым — сидя перед открытым огнем в своей комнате. Казалось, что у него вообще нет никакого желания давать некое учение и что он считает такого рода передачу знания малоэффективной. Да и в самом деле, зачем? Ведь уже самой силой своего присутствия и вытекающей из этой силы точностью и отточенностью действий этот мудрец и без разговоров передает необходимое знание всем тем, кто вообще способен получить его. Каждым своим движением и проявлением — взглядом, действием, словом (даже если оно касается чего-то совершенно бытового). Учит непреднамеренно. (Во многих духовных традициях считается важным не столько разговаривать, сколько просто быть в присутствии святых — ум как бы заражается, пропитывается их светом и тем самым очищается от накопленной «темноты». Причем «быть в присутствии святого» — это вовсе необязательно означает «медитировать в присутствии святого». Это значит скорее просто быть рядом, служить ему, видеть, как он живет в каждый, даже самый будничный, момент, как проявляется в тех или иных ситуациях.)

Впрочем, было бы ошибкой утверждать, будто Ванкханди Махарадж совсем отрицает ценность передачи учения через слова. На вопрос «кто такой Гуру?» он часто отвечает, что Гуру — это само его Слово. Видимо, поэтому этот разговор все же состоялся.

Сидарт: Вчера вы говорили о чинтане. Вы сказали, что это концентрация сознания на Атме. Как делать чинтан? Что может здесь помочь? (далее…)

В мае этого года главный редактор «Перемен» Глеб Давыдов (он же — Сидарт) поехал на север Индии, чтобы посетить ашрам Свами Ванкханди Махараджа, реализованного Мастера в линии передачи Шанкарачарьи, подлинного Гуру в классическом смысле этого слова. Сидарт взял у него несколько интервью и на их базе построил книгу «Лучшее Имя Бога. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи», которая сейчас готовится к публикации и выйдет ориентировочно в конце сентября. Предваряя ее появление в широком доступе, мы публикуем несколько глав.

От составителя

Индия, предгорья Гималаев, май 2024 года. Мы поднимаемся вверх по горной тропе — от озера Саттал на вершину холма Хидимба Парват. Вокруг — свежесть, пение птиц, лес. Прозрачный воздух, красивейшая природа. Огромные сосны тихо покачиваются под легким весенним ветром, источая тонкий аромат хвои. Не те сосны, как в России, а гораздо выше, и ветви у них более редкие, а шишки — размером со ступню взрослого человека. Говорят, в этом лесу есть тигры. Но пока лишь прыгают с ветки на ветку обезьяны, да, завидя нас издали, поспешно удирает олень.

Сейчас здесь заповедник. Но когда-то, еще до того, как Свами Ванкханди Махарадж — вот уж почти пятьдесят лет назад — пришел в эти места и начал присматривать за окрестными лесами, это был просто один из склонов гималайских предгорьев, который уже начали осваивать люди, потихоньку вырубая деревья и выбрасывая вокруг мусор.

«Ванкханди» можно перевести с хинди как «Ведающий лесом». Он пришел сюда и стал хранителем этого места. Я сказал «один из склонов», но это не совсем так. Ведь именно на этом холме — древнее языческое место. Место, где испокон веков поклонялись Матери Природе. Когда-то здесь жили ведические мудрецы и вершили та́пас (глубокие духовные подвиги, помогающие покорить ум). И легендарная ракшаси Хидимби, в честь которой зовется этот холм, тоже проделала в этих местах немало работы над собой, трансформировала свою природу и достигла статуса Богини. Ее и до сих пор чтут здесь и молятся ей как Богине этого Места Силы. (далее…)

На сайте «Ридеро» стала доступна новая, ЧЕТВЕРТАЯ редакция книги «АШТАВАКРА ГИТА. ПОСВЯЩЕНИЕ В ЗНАНИЕ СЕБЯ». В течение месяца четвертая редакция станет доступна и в других интернет-магазинах.

Вот небольшое предисловие переводчика этой гиты (а по совместительству и главного редактора веб-журнала «Перемены») Глеба Давыдова (Сидарта) по поводу четвертой редакции:

Дорогие читатели! Почти четыре года прошло после первой публикации этой книги, и вот я основательно пересмотрел перевод. Дело в том, что последовавшие за «Аштавакрой» мои работы — «Рибху Гита. Сокровенное учение Шивы», «Пять гимнов Аруначале» Раманы Махарши, «Бхагавад Гита. Песнь Божественной Мудрости» и другие вывели меня как транслирующий инструмент на гораздо более высокую пропускную частоту, позволили работать со словом на ином уровне. И когда я внимательно перечитал «Аштавакру» три с половиной года спустя после ее публикации, мне стало ясно, что в момент перевода было сделано далеко не всё необходимое для того, чтобы этот великий текст зазвучал на русском языке действительно с той же мощью и авторитетом, с какими он звучит на санскрите. Поэтому и возникла эта Четвертая редакция перевода, которая сейчас перед вами. И если в предыдущих редакциях были внесены лишь незначительные изменения в небольшое количество шлок, то теперь изменениям подверглись около 200 стихов «Аштавакра Гиты». В основном была усовершенствована их стихотворная огранка, но кое-где изменены и нюансы перевода (что опять же было продиктовано необходимостью нового звучания, которое приходило с гораздо более ясных и точных планов бытия, чем первые варианты тех же стихов). Аруначала Шива. Ом.
Сидарт (Глеб Давыдов), Тируваннамалай, август 2024 г.

ВНИМАНИЕ! СЕЙЧАС НА САЙТЕ «ПЕРЕМЕНЫ» ПОКА ЧТО ОПУБЛИКОВАНА ЛИШЬ ТРЕТЬЯ РЕДАКЦИЯ ПЕРЕВОДА (СО ВСЕМИ ЕЕ ОПЕЧАТКАМИ И НЕСОВЕРШЕНСТВАМИ). ОНА БУДЕТ ЗАМЕНЕНА НА ЧЕТВЕРТУЮ РЕДАКЦИЮ ЗИМОЙ ЭТОГО ГОДА. СЕЙЧАС ЖЕ ВЫ МОЖЕТЕ ПРИОБРЕСТИ ЧЕТВЕРТУЮ РЕДАКЦИЮ НА САЙТЕ РИДЕРО, ПО ССЫЛКЕ.

В книжных интернет-магазинах появилась шестидесятистраничная книжка под названием «Суть Йоги Васиштхи».

Приобрести (в электронном виде) книгу можно по этой ссылке. В бумажном варианте по нормальной цене ее можно купить на АВИТО.

Аннотация к книге выглядит так:

«Йога-Васиштха» — это объемный древнеиндийский текст, классика Адвайты. «Суть Йоги Васиштхи» — это сжатый, концентрированный вариант этого огромного Писания. Он адресован тем, кто не имеет возможности прочитать полную версию, но все же испытывает интерес или необходимость ознакомиться с Писанием. Перевод выполнен с сохранением оригинального санскритского размера Глебом Давыдовым, который известен читателю также своими эквиритмическими переводами «Авадхута Гиты», «Аштавакра Гиты», «Рибху Гиты» и «Бхагавад Гиты».

Публикуем Предисловие к этому изданию, а также первую главу.

Предисловие (от переводчика)

Главный метод постижения Истины в Веданте может быть выражен всего в трех словах: «shravana, manana, nididhyasana». На русском это может звучать примерно так: «слушать (наставления), размышлять (над услышанным), созерцать-пребывать (тем, на что указывает услышанное)». Есть немногие Писания, в которых содержатся не просто ведантические наставления, а сама передача на тонком уровне («Авадхута Гита», «Рибху Гита», «Аштавакра Гита» и др.). Такие Писания даны для мгновенного претворения этого ведантического метода постижения Истины в практику. Небольшая книга, которую вы видите перед собой, – из таких. (далее…)

Париж. 1945 год. Закончилась Великая война, ещё раньше закончилась эпоха, последняя великая эпоха в истории человечества. Всё уже непоправимо стало сi-devant, бывшим, и только «белая дьяволица», поседевшая и побледневшая до последней, нездешней, смертельной белизны, оставалась невыносимым напоминанием о культуре и вере, которые были когда-то духом и кровью Европы. Пора было и ей уходить.

Слишком ранние предтечи
Слишком медленной весны.

А весна и не наступила. Февральское солнце ненадолго осветило Россию, чтобы сгинуть в стылой октябрьской тьме. (далее…)

Наш постоянный автор философ Роман Шорин выпустил свою вторую книгу — «Невидимая невидимость невидимого». В ней он продолжает следовать своему кредо, которое можно сформулировать как «имею смелость строить свою собственную философию».

Кому-то название покажется витиеватым, однако автор заложил в нем четкую и конкретную идею. А именно идею о ложности таких широко распространенных понятий как «непостижимое», «непознаваемое», «неопределимое». Вспомним, к примеру, философа Семена Франка, утверждавшего, что в непостижимом постижима по крайней мере его непостижимость. Роман Шорин с этим категорически не согласен. «Ведь если хотя бы коготок увяз — всей птичке пропасть», — напоминает он старинную пословицу. И продолжает: если вы поименовали что-то как «неопределимое», вы уже с ним более или менее определились. (далее…)

Вступление к этому эссе — ЗДЕСЬ.

Отзывчивость, восприимчивость, чуткость — кто-то увидит в этих характеристиках способность к познанию, признаки ума. Но что, если вспомнить про связь чуткости с неравнодушием, с участливостью? Чуткий, то есть неотстраненный, чувствительный. Отзывчивый, то есть резонирующий, обнаруживающий сродство с тем, на что отзывается. Восприимчивый, то есть проявляющий себя живым по отношению к воспринимаемому, которое, стало быть, тоже есть что-то живое.

В таком контексте речь идет уже совсем не о познании и совсем не об уме.

Если я «ожил» в ответ на что-то живое — значит оно каким-то образом просочилось в меня. Это не просто красивые слова. «Оживившее» меня обнаруживается и во мне тоже. Точнее — и мной тоже. А то, что тоже я, мною уже не познается, не различается. (далее…)

В моем отдельном проекте, интернет-журнале «Аруначала Шива» (arunachala.ru) опубликована небольшая подборка переведенных мной с сохранением оригинальной ритмической структуры избранных шлок великого двигателя Адвайта-Веданты — Шри Ади Шанкарачарьи, а также видео-медитация с начитанным переводом нижеследующих фрагментов. Ссылка на полную подборку переводов Шанкары, а также на Медитацию, внизу, под стихами… (далее…)

1. Роман Олега Давыдова «Побег» писался в конце 70-х-начале 80-х прошлого века в небольшой комнате с черно-золотыми обоями, в квартире на московской окраине, в микрорайоне «Отрадное», где тогда жил Олег. Писался (как и все тогда) от руки. Происходило это при странных мистических обстоятельствах, «в потоке», с ориентацией на лунные циклы. В 1982 году работа над текстом закончилась, после чего он был набран на печатной машинке и самостоятельно переплетен Олегом в огромные фолианты в количестве двух или трех экземпляров (одно время Олег Давыдов работал переплетчиком книг и освоил этот навык). Эти фолианты имели кратковременное хождение среди литературной и окололитературной интеллигенции. На титульном листе значилось авторство «Суламифь Мендельсон», но от руки было указано настоящее имя автора и номер его домашнего телефона.

2. Впервые роман «Побег» был опубликован в 1988 году в нескольких номерах легендарного самиздатовского журнала «Митин журнал» под псевдонимом Суламифь Мендельсон. Начало было опубликовано в №19, продолжение – в №20, окончание – в №21. Под псевдонимом он был издан по той причине, что в СССР того времени все же было небезопасно писать и издавать подобные вещи. Культура была опутана цензурными цепями. «Митин журнал» интересовали именно такие книги, в которых был заложен бунт. «Книги, которые продавались из-под прилавка, которые прятали, когда появлялся жандарм. Книги, которые отказывались набирать в типографиях, книги, которые изымали на таможне. Дикие, опасные книги. Книги, без которых не было бы нашей свободы». (далее…)

НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

В комментарии к китайскому алхимическому трактату «Тайна Золотого цветка» (1928 г.) Юнг говорит о необходимости «отвязывания сознания от объекта». «Адепта учат, как концентрироваться на свете сокровенного округа и при этом освобождаться от всех внешних и внутренних привязанностей. Его жизненная воля направляется на бессодержательную сознательность, которая вместе с тем заключает в себе возможность существования всех содержаний». Это описание вполне передает суть адвайтических практик и указателей. Далее Юнг пишет о таком состоянии души, «которое, может быть, лучше всего обозначить как отрешение сознания от мира и его стягивание в некую внемировую точку. В соответствии с этим сознание пусто и не пусто. Оно больше не наполнено образами вещей, а просто содержит их в себе. Непосредственно обступавшая прежде полнота мира ничего не теряет в своем богатстве и в своей красоте, но уже не владеет сознанием. Магические права вещей исчезли, ибо изначальная вплетенность сознания в мир разрушена». Вполне точное описание нейтрального, ни с чем не смешанного сознания «Я есть», хорошо знакомого адептам адвайты и неоадвайты. Так сознание поначалу «отвязывается» от объектов, а затем отвязывается и от субъекта, от «я-мысли». (далее…)

НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

Юнг продолжает говорить о Рамане: «Цель у восточной практики та же, что и у западной мистики: центр тяжести смещается от Я к самости, от человека – к богу, что должно означать исчезновение Я в самости, а человека – в боге. Очевидно, что Шри Рамана либо действительно в значительной степени поглощен самостью, либо по крайней мере всеми силами в течение всей жизни стремится растворить свое Я в самости.

Если рассматривать самость как высшее проявление душевной целостности (т.е. как тотальность сознания и бессознательного), то фактически она предстает в качестве чего-то вроде цели психического развития, и притом помимо любых сознательных суждений и ожиданий».

Обратим внимание: Юнг считает «самость» всего лишь «высшим проявлением душевной целостности», «тотальностью сознания и бессознательного». Такой довольно узкий взгляд на Естество (а Оно далеко не укладывается в рамки подобных определений) характерен для ученого Юнга. Впрочем, взгляд на этот процесс обнаружения «самости» как на цель психического развития, которая при этом осуществляется помимо сознательных суждений и ожиданий, — свидетельство глубины интуиций Юнга. (далее…)

Только сердце под ветхой одеждой
Шепчет мне, посетившему твердь:
«Друг мой, друг мой, прозревшие вежды
Закрывает одна лишь смерть».
Сергей Есенин

В обстоятельной статье Андрея Кинсбурского изложена попытка «на основе подобия (аналогии) по уже прошедшим событиям в истории прогнозировать будущие узловые точки, характеристики и фазы изменений в исследуемой системе», что, согласно его представлениям, позволяет предсказывать будущее такого сложного и длительного явления как российская государственность (1). Вероятность реализации такого прогноза вряд ли можно оценить – из эгрегориального подхода к исследованию истории, предложенного Владимиром Шмаковым, следует, что будущее можно только угадать с помощью интуиции, осознанное владение которой доступно только духовидцам и гениям (2).

Согласно его доктрине, жизнь и законы человеческих обществ недоступны имманентному постижению, никакая гипотеза или подмеченная закономерность общественной жизни не могут почитаться адекватными действительности. «Всё это лишь проекция общественной деятельности с неустранимыми, в принципе, искажениями». Он отметил, что действительная цепь причинности истории остаётся трансцендентной и после свершившихся событий мы только искусственно подгоняли под исторические события цепь причинности нашего интеллекта. (далее…)

НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

Сознанием Юнг называет «сознающее» и «проявленное, осознаваемое». Оно проистекает из бессознательных содержаний (из потенций непроявленного). Сознание «пробуждается каждое утро из глубин сна, бессознательного состояния. Оно подобно ребенку, который ежедневно рождается из материнской первоосновы — бессознательного. Как показывает строгое исследование бессознательных процессов, сознание не просто находится под их влиянием, но и постоянно вытекает из бессознательного в форме бесчисленных спонтанных представлений», — сообщает Юнг в докладе «К психологии восточной медитации», прочитанном в 1943 году. По Юнгу, сознание возникает в результате процесса дифференциации («отличимости»), то есть различения одного от другого. Филемон в «Красной книге» говорит: «Творение есть отличимость. Оно отличимо. Отличимость — его сущность, потому оно и отличает. Человек отличает потому, что сущность его есть отличимость. Посему отличает он и свойства Плеромы, коих не существует. Он отличает их по своей сущности».

То есть, человеческий ум устроен так, что не может не делить целое на части, отделять одно от другого, наделяя эти вещи различными качествами, поэтому даже бескачественную полноту/пустоту он наделяет качествами, когда начинает о ней размышлять. Если человек перестает различать, он, по Юнгу, неизменно погружается в бессознательное состояние, а то и вовсе растворяется в ничто, перестает быть собой, а значит, по мнению Юнга, прекращает существовать. (далее…)

На днях в интернет-магазинах появилась знаковая книга Олега Давыдова о легендарном швейцарском психоаналитике и мистике Карле Густаве Юнге «Жизнь Карла Юнга: шаманизм, алхимия, психоанализ» (серия «Места силы/Шаманские экскурсы»). Это развернутая биография Юнга, подкрепленная тщательным и глубоким анализом его теорий и практик, связанных как с научным миром, так и с тонкими мирами шаманизма, алхимии и визионерства. Готовя эту книгу к публикации, ее редактор Глеб Давыдов, опираясь на изложенные в ней факты и высказывания Юнга, разобрался в таинственной истории, связанной с поездкой Юнга в Индию, когда он, несмотря на сильную тягу, так и не посетил своего великого современника, мудреца Раману Махарши, в чьих наставлениях, казалось бы, так много общего с научными выкладками Юнга. Глеб Давыдов проанализировал теории Юнга о «самости» (self), «отвязанном сознании» и «индивидуации» и сопоставил их с ведантическими и рамановскими понятиями об Атмане (Естестве, Self), само-исследовании и само-реализации. Что общего между Юнгом и Раманой Махарши, а что разительно их друг от друга отличает? (Читателю, однако, стоит иметь в виду, что непосредственно о Рамане Махарши в книге Олега Давыдова нет ни слова.)

В 1944 году, на семидесятом году жизни, Карл Густав Юнг сломал ногу, а вскоре после этого с ним случился инфаркт. Эти два события ознаменовали начало одного из решающих этапов его «индивидуации» — так называл он процесс, который в эзотерических кругах многие считают своего рода «научным аналогом просветления».

В своих «Воспоминаниях» несколько позже Юнг будет говорить об этом периоде после перелома и инфаркта как о времени «на грани смерти»: «Видимо, я достиг какого-то предела. Не знаю, был ли это сон, или экстаз. Но со мной начали происходить очень странные вещи».

Среди «странных вещей» были сны, видения, различные трансперсональные переживания, депрессия и переживание «вечного блаженства» (как назвал это сам Юнг). В нескольких снах того времени Юнгу являлся некий индийский йог. В одном видении этот «черный индус, одетый во все белое», сидел на каменной скамье в позе лотоса — «совершенно неподвижно и ожидал меня». «К нему вели две ступеньки, — продолжает Юнг. — Когда я подошел к ступенькам, то испытал странное чувство, что все происходившее со мной прежде, — все это сброшено. Все, что я намечал сделать, чего желал и о чем думал, — вся эта фантасмагория земного существования вдруг спала или была сорвана, и это было очень больно».

В другом сновидении Юнг попадает в маленькую часовню… «Странно, но на алтаре я не увидел ни образа Марии, ни распятия, а лишь искусно разложенные цветы. На полу перед алтарем лицом ко мне сидел йог в позе лотоса, погруженный в глубокую медитацию. Присмотревшись, я вдруг понял, что у него мое лицо. Я проснулся в испуге, с мыслью: «Вот оно что, выходит этот йог — тот, кто думает обо мне. Он видит сон, и этот сон — я». У меня была полнейшая уверенность, что, когда он проснется, меня не станет». (далее…)