ПРОДОЛЖЕНИЕ. ПРЕДЫДУЩЕЕ ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЗДЕСЬ

О, прекратитель забот, от невзгод избавляющий сладко,
Всякому горю несущий святое свое утешенье,
Страх перед смертью спасительно ты от души удаляешь,
Единокровный ведь брат ты и Лете, и Танату-смерти,
О, умоляю, гряди и сладостью смутной окутай,
Мистов храня благосклонно для дел их, угодных бессмертным!
Орфический гимн Гипносу

Эллинская наука о сновидениях в герметических текстах, по всей видимости, была представлена работами стоиков. В то время как последователи Аристотеля пытались рационально осмыслить природу сновидений, а эпикурейцы не придавали им особого значения, воспринимая их как иллюзию, стоики в свете собственных представлений о боге и взаимосвязи всех космических элементов рассматривали сны как один из важнейших способов познания мира и божества. (далее…)

На днях в книжных интернет-магазинах появится новый перевод Глеба Давыдова (известного также как Siddharth). Это перевод (с санскрита) великого Писания «Санатсуджатия». «Санатсуджатия», или «Слово Санатсуджаты» — это небольшой текст, который включён в состав легендарного эпоса «Махабхарата» (около 2500 лет назад). Санатсуджата (он же Санаткумара) – имя великого мудреца, сына бога Брахмы. Отказавшись от мирского творения ради постижения Истины, Санатсуджата обрёл вечную юность и Бессмертие. В «Махабхарате» он является царю Дритараштре и передаёт ему Высшее Знание, Брахмавидью, объясняя, что такое «смерть» и почему её на самом деле нет. Это самый адвайтический эпизод в «Махабхарате», он считается, наряду с «Бхагавад Гитой», её важнейшей частью. Подробности — в Предисловии к этой книге, написанном индологом Вениамином Бохом.

Одна ночь Махабхараты (Вместо Предисловия)

Махабхарата. Поздний вечер. В покоях царя Дхритараштры тускло горят масляные светильники и струится мягкий сандаловый дым. Полумрак.

Уже два часа кряду царь Дхритараштра с боку на бок ворочается на своём огромном ложе, отделанном золотом, слоновой костью и рубинами. Тщетно пытаясь погрузиться в сон, он то молится, то пытается принять какое-то важное решение, то в приступе внезапной паники вскакивает и начинает бродить по своим покоям. Потом опять ложится, вновь пытается уснуть, но мысли не останавливаются ни на миг. «Проклятье! Во всём виноваты эти кости! Я ведь знал! Всё знал! mudha! durbuddhi!» (далее…)

Эссе из книги «Заметки о поэтах Серебряного века».

Настоящее имя Владимира Шилейко – Вольдемар-Георг-Анна-Мария. Даже в таком нехитром деле, как собственное именование, он умудрился быть нелепо оригинальным.

Он стал худшим из мужей Ахматовой, хотя это было и непросто. Гумилёв, узнав об их браке, сказал: «Я плохой муж, не спорю. Но Шилейко вообще в мужья не годится. Катастрофа, а не муж». Катастрофа состоялась: Шилейко дико ревновал Ахматову, причём не только к разнообразным поклонникам, но и к самой поэзии. Ахматова писала о нём: «Мне муж – палач, а дом его – тюрьма…» Насколько это было заслуженно? Ахматовский миф о Шилейко оказался на редкость живучим, а ему самому не было никакого дела до современных мифов, даром что он был их главным героем.
Ахматова, умевшая превращать жизнь ближних в кромешный ад, оказалась беззащитна перед человеком, живущем в своём мире, со своим собственным адом.

– Смертный, откуда идёшь? – Я был в гостях у Шилейко.
Дивно живёт человек, смотришь – не веришь очам:
В креслах глубоких сидит, за обедом кушает гуся.
Кнопки коснётся рукой – сам зажигается свет.
– Если такие живут на Четвёртой Рождественской люди,
Путник, скажи мне, прошу, – как же живут на Осьмой? –

писал Мандельштам. (далее…)

Недавно в издательстве «Центр Современной литературы» (издательский проект «Русский Гулливер») вышла книга Дмитрия Аникина «Заметки о поэтах Серебряного века». Многие из этих эссе в свое время были впервые опубликованы на страницах «Перемен» (о Блоке, Анненском, Бальмонте, Мережковском-Гиппиус, Маяковском, Вяч. Иванове, Георгии Иванове). Многие — появлялись в других изданиях. Здесь Ахматова, Адамович, Бунин, Городецкий, Лившиц, Гумилев, Волошин, Кузмин, Оцуп, Сологуб, Северянин, Цветаева и все, почти все, кого мы вспоминаем, говоря о том времени.

На взгляд редакции «Перемен», Дмитрий Аникин – один из самых живых и важных эссеистов нашего времени. Пару лет назад мы попытались номинировать его тексты на премию «Неистовый Виссарион», но получили от оргкомитета премии ответ, что номинируемый должен непременно писать о современности («объектами критического рассмотрения могут быть созданные в XXI веке произведения русскоязычной прозы, поэзии, драматургии, нон-фикшн, публицистики»). На этом мы и перестали реагировать на дальнейшие приглашения оргкомитета этой уважаемой премии стать номинантами, так как «Перемены» крайне редко интересуют произведения, созданные в нашем веке, а тем более тексты, созданные по поводу оных произведений. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. Предисловие — здесь. Начало поэмы — здесь.

51. Вопрос: Если эти [дживы] считаются отражениями, почему единый Брахман является [им] дифференцированным в виде множества?
Ответ: Для тех, кто не видит Его как единое, Он является как многое.
Какова истина отражения мира, которое проявляется в Едином [Брахмане], но не проявляется как единое? Подобно сценам, являющимся взору сбитого с толку человека, мир является как многое только тем, у кого дефективное знание и кто никогда не видит его как единую Реальность.

52. Вопрос: Если всё едино таким образом, какова причина не видеть это единое?
Ответ: Я не знаю причины не знать Естество, которое существует как своё собственное Естество человека.
Что за чудо, что человек ищет Естество, не зная Естества! Что я могу сказать об этом? Знай, что это подобно человеку в этом вечном мире, стоящему [по шею] в воде, но чья жажда не утолена. Что ещё мы можем сказать? (далее…)

Предисловие (об авторе этого текста) см. здесь

Вступительный стих, обращённый к Естеству

1. Да будет один единственный Атман, Естество, которое проявляется как различные объекты подобно тому, как золото принимает форму сосуда, в который его отливают, нашей опорой и путеводителем в сочинении этого труда, «Сорупа Сарам», провозглашающего, что природа всего мира — лишь Сознание.

Сорупа Сарам

2. Поскольку три вида различий не существуют, всё есть только Сознание¹. Уверенность в существовании Сознания утверждается таким образом.
Поскольку вообще нет ничего, отличного от Сознания, пять элементов, наряду с пятью чувствами и пятью органами чувств, — всё это только Сознание. Всё, что есть в начале, в середине и в конце, — всё это также Сознание. Неописуемая иллюзия — тоже Сознание. Воспринимающий всё, и само восприятие — также Сознание.

^{1/ Бхагаван упоминал о трёх видах различий в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседа № 264:
Д.: Видит ли Бхагаван мир как часть Себя Самого? Как Он видит мир?
М.: Существует лишь одно Естество, и ничего более. Однако вследствие невежества оно кажется разделённым. Разделение бывает трёх видов: (1) однородное, (2) разнородное и (3) как части внутри себя. Мир не является другим «я», подобным Естеству. Он не отличен от Естества; он также не является частью Естества.}

3. Вопрос: Существует ли логический способ заключить, что всё есть только Сознание?
Ответ: Да, существует.

Всё многообразие мира, проистекающее из ложных восприятий ума и кажущееся реальным, — разве оно не есть только свидетельствующее Сознание? Следовательно, всё — начиная с освобождения и включая чистоту и нечистоту, счастье и горе, а также то, что есть, и то, чего нет, — есть только Бытие. (далее…)

Где границы тем кошмарным перспективам, которые возникают
перед нашим воображением в результате скрещения двух факторов:
террористического единовластия и техники 21 столетия?
Даниил Андреев

Почти 80 лет назад в общей камере Владимирской тюрьмы началось создание одной из самых удивительных книг в истории русской литературы – мистического трактата Андреева об устройстве мироздания, метаистории России, о плане спасения человечества (1). Исследователь метаисторической концепции этого выдающегося мистика биолог Михаил Штеренберг сделал вывод, что эту книгу можно рассматривать как научную теорию, достоверно подтверждённую практикой (2). А известный философ и культуролог Григорий Померанц отметил в этом трактате грандиозную картину зарождения, развития и конца мировой культуры (3). (далее…)

От редакции Перемен

Наряду с недавно опубликованным нами Писанием «Кайвалья Наванита», поэма «Сорупа сарам» — одна из шести книг, рекомендованных Шри Раманой Махарши одному из своих самых близких учеников, Аннамалаю Свами (остальные четыре Писания, которые, согласно Шри Рамане, могут способствовать укоренению в своей истинной природе, это: «Эллам Ондре» («Всё Одно»), «Йога Васиштха», «Рибху Гита», «Аштавакра Гита»).

Поэма представляет собой еще один замечательный образец тамильской пракарана грантхи (то есть must-read-текста для всех, кто находится на пути постижения своей истинной природы и само-исследования). Создан этот текст был тамильским Джняни и Гуру по имени Сорупананда в конце XV века или в XVI веке. В Писании содержится прямое указание на Недвойственную суть истинного Я (Сварупы), Естества, и даются подробные сведения о состояние дживанмукти (освобождения при жизни). Текст отличается инструктивностью и особым ароматом прямой передачи.

Перевод с тамильского на английский выполнен Т.В. Венкатасубраманианом, Робертом Батлером и Дэвидом Годманом. Перевод на русский выполнен Вадимом Голубом. На русском языке поэма публикуется впервые.

Введение Дэвида Годмана к английскому изданию: Сорупананда и Таттуварая

Сорупананда (также известный как Сварупананда, если его имя писать на санскритский лад) был тамильским святым и Гуру, жившим в Вираманагаре, святом для тамилов месте, в пятнадцатом или шестнадцатом веке. Он жил вместе с Таттувараей, сыном своей сестры. Они оба изучили шастры и свободно владели санскритом и тамильским. Однако их озарило понимание, что польза, которую можно извлечь из этого ограниченного академического знания, какой бы похвальной она ни была, не обладает силой даровать им плод освобождения от рождений. Придя к заключению, что только джняна, истинное знание, может дать им этот результат, они решили, что с их стороны было бы неблагоразумно продолжать посвящать своё время и энергию приобретению дальнейших знаний из писаний. Не желая растрачивать человеческое рождение, которое, как они верили, обрести трудно, на цели, способные принести блага лишь в текущей жизни, они решили искать реализованного Садгуру, который освободил бы их обоих от круговорота рождений и смертей. (далее…)

На днях мне попалось на Youtube видео, в котором Ольга Седакова рассказывает о Франциске Ассизском и своём опыте прикосновения к его наследию и присутствию (Ольга выпустила пару лет назад книгу «Франциск и его братья»). То, как она рассказывала о Франциске, глубоко тронуло меня и вдохновило на то, чтобы тут же перевести его знаменитое стихотворение, известное под названием «Песнь брата Солнце» (а также под названиями «Песнь во славу Творения» и «Песнь творений»).

Этот Гимн был создан незадолго до смерти святого, около 1224-1225 годов. Франциск тяжело болел, на его руках, ногах и в боку уже несколько месяцев были кровоточивые (так и не зажившие до конца его дней) стигматы, которые не позволяли ему нормально передвигаться, да и вдобавок он почти полностью ослеп от тяжелой болезни глаз. При этом любой солнечный или огненный свет причинял ему огромную физическую боль. (далее…)

Всякий организм есть совокупность организмов низшего порядка.


Владимир Шмаков

Целью жизни является не счастье, а опыт. Горе и боль –
наши самые доброжелательные учителя.
Макс Гендель

Информационную общность природы вирусов различного типа (биологических, психических, социальных и компьютерных) подробно рассмотрел Сергей Расторгуев, известный специалист в области информационной безопасности и защиты компьютерных систем (1). Раскрывая специфику социальных вирусов, он отметил, цитируя Шмакова, что «каждый отдельный член человеческого общества может быть рассматриваем как единичный нервный узел его системы» (2). Расторгуев подтвердил обоснованность вывода этого выдающегося метафизика: «Единственно верное решение состоит в признании тождества сущности и аналогии качествований между организмами общества и человека».

В концепции универсальной эволюционной регуляции биофизик Алексей Яшин ввёл в научный оборот термин «сивиред» («системный вирусный регулятор движения-эволюции») (3). Он использует этот термин для обозначения обобщённого понятия системного регулятора эволюционных процессов, которое по смыслу шире, чем традиционный термин «вирус», используемый в биологии и медицине. Рассматривая вирус как диалектически обусловленный движитель эволюции в качестве стороннего ликвидатора-регулятора, Яшин отметил, что сивиред – это универсальный агент, регулирующий процессы эволюции в различных сферах: информатике, социологии, астрофизике и т.д. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

101. Ученик: О Учитель, трансцендентная Реальность! Как искоренить эту силу Сознания (т.е. майю), которая невидима, непознаваема, невыразима кем-либо словами и является первопричиной множества имён и форм? Иначе говоря, как можно медитировать на Брахмана как на недвойственную Реальность, чтобы обрести освобождение?

102. Учитель: Что происходит с общеизвестными свойствами воздуха, воды или огня, когда их сдерживают амулеты или заклинания? Если ты пребываешь как Сат-Чит-Ананда, свободный от других мыслей, майя исчезает. Во всех Ведах не найти иного пути.

103. Что пребывает непроявленным в глине, то проявляется как горшок. Для практических целей жизни слово превращает глину в горшок и скрывает её. Отбросить имена и формы и распознать глину — это истинное знание. Так же отбрось воображаемые представления о множественности существ и осознай Естество как Чистое Сознание. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

52. Ученик: Возлюбленный Учитель, вечно пребывающий в святилище моего сердца! Если истинная мудрость способна вырвать с корнем карму, накопленную за многие воплощения, и освободить человека, почему же даже самые выдающиеся люди не пользуются этой мудростью, а попадают в колею кармы и гибнут? Прошу, объясни!

53. Учитель: Сын мой, те, чей ум обращён внутрь, осознают вечное „То”. Те же, чей ум устремлён вовне, подобно рассеянным путникам, падающим в яму даже с открытыми глазами, ищут исполнения своих желаний, падают в презренное море бесконечных перерождений и не могут обрести Освобождение. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

Вторая Часть. Рассеивание Сомнений

1. Учитель: «Подобно тому, как люди выкапывают яму, осторожно устанавливают в ней длинный столб, засыпают яму землёй и утрамбовывают, чтобы надёжно закрепить столб, так и я взялся за рассеивание сомнений, чтобы осознание Естества как Высшего Сознания оставалось непоколебимым».

2. Ученик, чистый разумом и осознавший Естество, держался за своего Учителя с того времени, когда он ошибочно отождествлял Естество с телом, и до мгновения необусловленного, бестелесного Освобождения, подобно тому как детёныш обезьяны держится за свою мать.

3. Видя, что любящий ученик неотступно следует за ним, словно тень, Учитель спросил его: «Способен ли ты пребывать непоколебимо как чистый свидетель? Исчезли ли все твои сомнения? Или же чувство разделённости порой закрадывается вновь? Поведай мне о своём состоянии». (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

49. Учитель: Аварана¹ скрывает внутреннее зрение всех воплощённых существ, за исключением непревзойдённого Ишвары и Самореализованных Джняни, в форме: „Этого нет — Это не сияет“, подобно тому как густая тьма зимней ночи скрывает от нашего взора небо, землю и стороны света.

¹ т.е. сокрывающая сила.

50. Внешне эта сокрывающая сила всецело препятствует различению Брахмана, который есть Совершенство, от Его модификаций (таких как мир), а внутренне — различению Естества, которое есть Чистое Сознание, от Его модификаций (таких как внутренние способности, т.е. эго, ум). Поэтому она является единственной причиной этой хронической болезни — бесконечной череды рождений и смертей.

51. Тогда возникает вопрос: на чём же зиждется наложение, когда основа полностью скрыта? И как может быть какое-либо наложение, если основа не скрыта? Ответ таков: основа двояка – она и общая, и частная, причём общая основа остаётся непрерывной и неразрывной. Преходящее наложение — частное. (далее…)

От редакции:

«Кайвалья Наванита» (или «Сливки Освобождения») – это небольшой тамильский трактат, написанный приблизительно 500 лет назад пандитом по имени Тандаварайи Свами. Текст построен в форме традиционного сатсанг-диалога Гуру с учеником. В этом диалоге во всех важнейших деталях излагаются основы мировоззрения и философии Адвайта-Веданты. Будучи произведением достаточно поздним по сравнению, например, с Упанишадами, этот текст вместил в себя все важнейшие отраженные в них (и в более поздних ведантических текстах) концепции, пропустив их через характерный для южных школ Адвайты дух бхакти. В итоге получился концентрированный, вдохновляющий и практически применимый свод теории и практических указателей – классическая пракарана грантха (подобная знаменитым работам Шанкарачарьи примерного того же времени — «Атма Бодха», «Вивекачудамани»), способная помочь стремящимся к Истине шаг за шагом освоить основы пути. На эту авторитетную работу, особенно знаменитую на юге Индии, очень часто ссылался в своих беседах с посетителями величайший мудрец XX века Шри Рамана Махарши, и предлагаемый перевод – это перевод именно с издания Рамана Ашрама в Тируваннамалае (перевод на английский: Свами Шри Раманананда Сарасвати — Мунагала С. Венкатарамайях). Перевод с английского на русский осуществил в 2026 году Вадим Голуб. На русском языке трактат публикуется впервые. (далее…)