ПРОДОЛЖЕНИЕ. Предисловие — здесь. Начало поэмы — здесь.

51. Вопрос: Если эти [дживы] считаются отражениями, почему единый Брахман является [им] дифференцированным в виде множества?
Ответ: Для тех, кто не видит Его как единое, Он является как многое.
Какова истина отражения мира, которое проявляется в Едином [Брахмане], но не проявляется как единое? Подобно сценам, являющимся взору сбитого с толку человека, мир является как многое только тем, у кого дефективное знание и кто никогда не видит его как единую Реальность.

52. Вопрос: Если всё едино таким образом, какова причина не видеть это единое?
Ответ: Я не знаю причины не знать Естество, которое существует как своё собственное Естество человека.
Что за чудо, что человек ищет Естество, не зная Естества! Что я могу сказать об этом? Знай, что это подобно человеку в этом вечном мире, стоящему [по шею] в воде, но чья жажда не утолена. Что ещё мы можем сказать? (далее…)

Предисловие (об авторе этого текста) см. здесь

Вступительный стих, обращённый к Естеству

1. Да будет один единственный Атман, Естество, которое проявляется как различные объекты подобно тому, как золото принимает форму сосуда, в который его отливают, нашей опорой и путеводителем в сочинении этого труда, «Сорупа Сарам», провозглашающего, что природа всего мира — лишь Сознание.

Сорупа Сарам

2. Поскольку три вида различий не существуют, всё есть только Сознание¹. Уверенность в существовании Сознания утверждается таким образом.
Поскольку вообще нет ничего, отличного от Сознания, пять элементов, наряду с пятью чувствами и пятью органами чувств, — всё это только Сознание. Всё, что есть в начале, в середине и в конце, — всё это также Сознание. Неописуемая иллюзия — тоже Сознание. Воспринимающий всё, и само восприятие — также Сознание.

^{1/ Бхагаван упоминал о трёх видах различий в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседа № 264:
Д.: Видит ли Бхагаван мир как часть Себя Самого? Как Он видит мир?
М.: Существует лишь одно Естество, и ничего более. Однако вследствие невежества оно кажется разделённым. Разделение бывает трёх видов: (1) однородное, (2) разнородное и (3) как части внутри себя. Мир не является другим «я», подобным Естеству. Он не отличен от Естества; он также не является частью Естества.}

3. Вопрос: Существует ли логический способ заключить, что всё есть только Сознание?
Ответ: Да, существует.

Всё многообразие мира, проистекающее из ложных восприятий ума и кажущееся реальным, — разве оно не есть только свидетельствующее Сознание? Следовательно, всё — начиная с освобождения и включая чистоту и нечистоту, счастье и горе, а также то, что есть, и то, чего нет, — есть только Бытие. (далее…)

Где границы тем кошмарным перспективам, которые возникают
перед нашим воображением в результате скрещения двух факторов:
террористического единовластия и техники 21 столетия?
Даниил Андреев

Почти 80 лет назад в общей камере Владимирской тюрьмы началось создание одной из самых удивительных книг в истории русской литературы – мистического трактата Андреева об устройстве мироздания, метаистории России, о плане спасения человечества (1). Исследователь метаисторической концепции этого выдающегося мистика биолог Михаил Штеренберг сделал вывод, что эту книгу можно рассматривать как научную теорию, достоверно подтверждённую практикой (2). А известный философ и культуролог Григорий Померанц отметил в этом трактате грандиозную картину зарождения, развития и конца мировой культуры (3). (далее…)

От редакции Перемен

Наряду с недавно опубликованным нами Писанием «Кайвалья Наванита», поэма «Сорупа сарам» — одна из шести книг, рекомендованных Шри Раманой Махарши одному из своих самых близких учеников, Аннамалаю Свами (остальные четыре Писания, которые, согласно Шри Рамане, могут способствовать укоренению в своей истинной природе, это: «Эллам Ондре» («Всё Одно»), «Йога Васиштха», «Рибху Гита», «Аштавакра Гита»).

Поэма представляет собой еще один замечательный образец тамильской пракарана грантхи (то есть must-read-текста для всех, кто находится на пути постижения своей истинной природы и само-исследования). Создан этот текст был тамильским Джняни и Гуру по имени Сорупананда в конце XV века или в XVI веке. В Писании содержится прямое указание на Недвойственную суть истинного Я (Сварупы), Естества, и даются подробные сведения о состояние дживанмукти (освобождения при жизни). Текст отличается инструктивностью и особым ароматом прямой передачи.

Перевод с тамильского на английский выполнен Т.В. Венкатасубраманианом, Робертом Батлером и Дэвидом Годманом. Перевод на русский выполнен Вадимом Голубом. На русском языке поэма публикуется впервые.

Введение Дэвида Годмана к английскому изданию: Сорупананда и Таттуварая

Сорупананда (также известный как Сварупананда, если его имя писать на санскритский лад) был тамильским святым и Гуру, жившим в Вираманагаре, святом для тамилов месте, в пятнадцатом или шестнадцатом веке. Он жил вместе с Таттувараей, сыном своей сестры. Они оба изучили шастры и свободно владели санскритом и тамильским. Однако их озарило понимание, что польза, которую можно извлечь из этого ограниченного академического знания, какой бы похвальной она ни была, не обладает силой даровать им плод освобождения от рождений. Придя к заключению, что только джняна, истинное знание, может дать им этот результат, они решили, что с их стороны было бы неблагоразумно продолжать посвящать своё время и энергию приобретению дальнейших знаний из писаний. Не желая растрачивать человеческое рождение, которое, как они верили, обрести трудно, на цели, способные принести блага лишь в текущей жизни, они решили искать реализованного Садгуру, который освободил бы их обоих от круговорота рождений и смертей. (далее…)

На днях мне попалось на Youtube видео, в котором Ольга Седакова рассказывает о Франциске Ассизском и своём опыте прикосновения к его наследию и присутствию (Ольга выпустила пару лет назад книгу «Франциск и его братья»). То, как она рассказывала о Франциске, глубоко тронуло меня и вдохновило на то, чтобы тут же перевести его знаменитое стихотворение, известное под названием «Песнь брата Солнце» (а также под названиями «Песнь во славу Творения» и «Песнь творений»).

Этот Гимн был создан незадолго до смерти святого, около 1224-1225 годов. Франциск тяжело болел, на его руках, ногах и в боку уже несколько месяцев были кровоточивые (так и не зажившие до конца его дней) стигматы, которые не позволяли ему нормально передвигаться, да и вдобавок он почти полностью ослеп от тяжелой болезни глаз. При этом любой солнечный или огненный свет причинял ему огромную физическую боль. (далее…)

Всякий организм есть совокупность организмов низшего порядка.


Владимир Шмаков

Целью жизни является не счастье, а опыт. Горе и боль –
наши самые доброжелательные учителя.
Макс Гендель

Информационную общность природы вирусов различного типа (биологических, психических, социальных и компьютерных) подробно рассмотрел Сергей Расторгуев, известный специалист в области информационной безопасности и защиты компьютерных систем (1). Раскрывая специфику социальных вирусов, он отметил, цитируя Шмакова, что «каждый отдельный член человеческого общества может быть рассматриваем как единичный нервный узел его системы» (2). Расторгуев подтвердил обоснованность вывода этого выдающегося метафизика: «Единственно верное решение состоит в признании тождества сущности и аналогии качествований между организмами общества и человека».

В концепции универсальной эволюционной регуляции биофизик Алексей Яшин ввёл в научный оборот термин «сивиред» («системный вирусный регулятор движения-эволюции») (3). Он использует этот термин для обозначения обобщённого понятия системного регулятора эволюционных процессов, которое по смыслу шире, чем традиционный термин «вирус», используемый в биологии и медицине. Рассматривая вирус как диалектически обусловленный движитель эволюции в качестве стороннего ликвидатора-регулятора, Яшин отметил, что сивиред – это универсальный агент, регулирующий процессы эволюции в различных сферах: информатике, социологии, астрофизике и т.д. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

101. Ученик: О Учитель, трансцендентная Реальность! Как искоренить эту силу Сознания (т.е. майю), которая невидима, непознаваема, невыразима кем-либо словами и является первопричиной множества имён и форм? Иначе говоря, как можно медитировать на Брахмана как на недвойственную Реальность, чтобы обрести освобождение?

102. Учитель: Что происходит с общеизвестными свойствами воздуха, воды или огня, когда их сдерживают амулеты или заклинания? Если ты пребываешь как Сат-Чит-Ананда, свободный от других мыслей, майя исчезает. Во всех Ведах не найти иного пути.

103. Что пребывает непроявленным в глине, то проявляется как горшок. Для практических целей жизни слово превращает глину в горшок и скрывает её. Отбросить имена и формы и распознать глину — это истинное знание. Так же отбрось воображаемые представления о множественности существ и осознай Естество как Чистое Сознание. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

52. Ученик: Возлюбленный Учитель, вечно пребывающий в святилище моего сердца! Если истинная мудрость способна вырвать с корнем карму, накопленную за многие воплощения, и освободить человека, почему же даже самые выдающиеся люди не пользуются этой мудростью, а попадают в колею кармы и гибнут? Прошу, объясни!

53. Учитель: Сын мой, те, чей ум обращён внутрь, осознают вечное „То”. Те же, чей ум устремлён вовне, подобно рассеянным путникам, падающим в яму даже с открытыми глазами, ищут исполнения своих желаний, падают в презренное море бесконечных перерождений и не могут обрести Освобождение. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

Вторая Часть. Рассеивание Сомнений

1. Учитель: «Подобно тому, как люди выкапывают яму, осторожно устанавливают в ней длинный столб, засыпают яму землёй и утрамбовывают, чтобы надёжно закрепить столб, так и я взялся за рассеивание сомнений, чтобы осознание Естества как Высшего Сознания оставалось непоколебимым».

2. Ученик, чистый разумом и осознавший Естество, держался за своего Учителя с того времени, когда он ошибочно отождествлял Естество с телом, и до мгновения необусловленного, бестелесного Освобождения, подобно тому как детёныш обезьяны держится за свою мать.

3. Видя, что любящий ученик неотступно следует за ним, словно тень, Учитель спросил его: «Способен ли ты пребывать непоколебимо как чистый свидетель? Исчезли ли все твои сомнения? Или же чувство разделённости порой закрадывается вновь? Поведай мне о своём состоянии». (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

49. Учитель: Аварана¹ скрывает внутреннее зрение всех воплощённых существ, за исключением непревзойдённого Ишвары и Самореализованных Джняни, в форме: „Этого нет — Это не сияет“, подобно тому как густая тьма зимней ночи скрывает от нашего взора небо, землю и стороны света.

¹ т.е. сокрывающая сила.

50. Внешне эта сокрывающая сила всецело препятствует различению Брахмана, который есть Совершенство, от Его модификаций (таких как мир), а внутренне — различению Естества, которое есть Чистое Сознание, от Его модификаций (таких как внутренние способности, т.е. эго, ум). Поэтому она является единственной причиной этой хронической болезни — бесконечной череды рождений и смертей.

51. Тогда возникает вопрос: на чём же зиждется наложение, когда основа полностью скрыта? И как может быть какое-либо наложение, если основа не скрыта? Ответ таков: основа двояка – она и общая, и частная, причём общая основа остаётся непрерывной и неразрывной. Преходящее наложение — частное. (далее…)

От редакции:

«Кайвалья Наванита» (или «Сливки Освобождения») – это небольшой тамильский трактат, написанный приблизительно 500 лет назад пандитом по имени Тандаварайи Свами. Текст построен в форме традиционного сатсанг-диалога Гуру с учеником. В этом диалоге во всех важнейших деталях излагаются основы мировоззрения и философии Адвайта-Веданты. Будучи произведением достаточно поздним по сравнению, например, с Упанишадами, этот текст вместил в себя все важнейшие отраженные в них (и в более поздних ведантических текстах) концепции, пропустив их через характерный для южных школ Адвайты дух бхакти. В итоге получился концентрированный, вдохновляющий и практически применимый свод теории и практических указателей – классическая пракарана грантха (подобная знаменитым работам Шанкарачарьи примерного того же времени — «Атма Бодха», «Вивекачудамани»), способная помочь стремящимся к Истине шаг за шагом освоить основы пути. На эту авторитетную работу, особенно знаменитую на юге Индии, очень часто ссылался в своих беседах с посетителями величайший мудрец XX века Шри Рамана Махарши, и предлагаемый перевод – это перевод именно с издания Рамана Ашрама в Тируваннамалае (перевод на английский: Свами Шри Раманананда Сарасвати — Мунагала С. Венкатарамайях). Перевод с английского на русский осуществил в 2026 году Вадим Голуб. На русском языке трактат публикуется впервые. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. ПРЕДЫДУЩЕЕ ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЗДЕСЬ

Все подчинено Судьбе… и в вещах телесных ничего не происходит помимо нее, ни Благо, ни зло… Но среди людей следует различать тех, которые владеют Словом, и тех, которые его лишены. Все люди подчинены Судьбе, Природе, рождению и перемене, в этом начало и конец Судьбы. Все люди испытывают то, что им предначертано Судьбой. Но те, кто владеет Словом… ведомы умом, неприступны для зла и не страдают от него – это удел прочих.
Corpus Hermeticum.

Подобно множеству других интеллектуалов своего времени Порфирий обратился к мантике и магии в стремлении понять собственную душевную боль. Посредством мантических техник он пытался познать самого себя, познать собственного даймона, в котором он видел источник своих страданий, посредством магии – избавиться от мучительных переживаний, овладеть собственным даймоном, т. е. самим собой. В этом его стремлении понять природу своих бессознательных страданий отразилось архаичное представление эллинов, связывавшее подобные страдания с судьбой человека. (далее…)

Основной закон бытия человека и онтологически,
и феноменологически заключается в творческом
сопряжении трансцендентного с имманентным.
Владимир Шмаков

Недавно философ Тимофей Решетов, который с 2002 по 2015 годы выполнял обязанности литературного секретаря Юрия Мамлеева, опубликовал статью, в которой рассмотрел представления этого известного писателя-метафизика о Бездне вне Абсолюта на примере его романа «Московский гамбит» (1). Решетов полагает, что если «Шатуны» – это роман о самореализации, то «Московский гамбит» – роман о выходе за пределы. Он цитирует фразу Мамлеева из книги «Судьба Бытия»: «Цель: вырваться за пределы воплощений, обрести бытие и за-бытие, которое вечно и которое не прекратится, даже когда исчезнет не только наш мир, но и все миры вообще». По мнению Решетова, главная тема романа «Московский гамбит» – бессмертие как метафизическая задача, онтологическая необходимость, личный вызов вечности. На его взгляд, для одного из главных героев романа – Саши Трепетова, «бессмертие не цель, но повод идти дальше, за пределы самого Абсолюта, в Бездну внереальности». Согласно пониманию Решетова, Трепетов не литературный персонаж в обычном понимании, а онтологическая фигура, воплощение самого вопроса о «том, чего нет». «Его уникальность в том, что он не ищет спасения в вечности, а жертвует им ради свободы. Он не утверждает «Я», а выходит за его пределы. Он не боится Бездны, но призывает её». (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

3 июня 1978

Саду Ом: У людей есть привязанности разного рода – к чувственным наслаждениям, к богатству, к семье, к национальности, касте, вере, социальному статусу, имени, популярности и т.п. Но Бхагаван очень точно диагностировал, что корень всех привязанностей – это наше эго, которое есть не что иное, как наша dehabhimana [отождествление с телом], фундаментальная привязанность к телу как к «я». Вот почему мы часто советуем: «Исследуй, кто тот, который жаждет свободы и плачет об освобождении [мокше]». Потому что если мы будем исследовать это, наше эго исчезнет вместе с его привязанностью к телу и идеей об освобождении, которого оно так долго желало. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. ПРЕДЫДУЩЕЕ ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЗДЕСЬ

По какому бы пути ты ни шел, границ Психеи ты не найдешь. Так глубок ее Логос. Гераклит.

Тектонические сдвиги в миропонимании афинян, детерминированные социальными потрясениями после поражения Афин в Пелопоннесской войне, существенно изменили ландшафт их мифологических представлений. Демократические идеалы были повержены, социальная несправедливость стала нормой жизни, приобретая иногда форму “борьбы всех против всех”, место закона заняло право сильного. Боги уже не казались афинянам всемогущими и справедливыми, роль самой богини справедливости Дике в их жизни подверглась сомнению и иронии. Для рефлексирующего человека той эпохи все более очевидной становилась дисгармоничность и жестокость окружающего его мира, который представлялся ему уже не торжеством божественной гармонии, но источником всевозможных бедствий, опасностей и злоключений.

Этот коренной социально-психологический вывих породил и новых философов, пытавшихся вправить его (“The time is out of joint… I was born to set it right”). В то время как ученики Платона и Аристотеля усердно занимались математикой, логикой и натурфилософией, они взяли на себя функцию врачевателей душ своих сограждан. Не столько философы, сколько психотерапевты, они становились для своих слушателей медиаторами между реальностью и миром воображаемого, предлагая оригинальные способы осознания страданий человека, теодицеи и принятия жестокой реальности. (далее…)