Указатели Истины | БЛОГ ПЕРЕМЕН. Peremeny.Ru


Обновления под рубрикой 'Указатели Истины':

Купить полную версию «Рибху Гиты» в электроннном или бумажном формате (мягкая обложка) можно ЗДЕСЬ. По вопросу приобретения книги в твердой обложке (шитый переплет) пишите на адрес admin@peremeny.ru

Рибху Гита

1.

О том, насколько это мощная и важная книга, свидетельствует следующий факт: «Рибху Гита» была одним из (всего лишь) восьми Писаний, рекомендованных к прочтению великим мудрецом Раманой Махарши. Остальные книги, кроме этих восьми, Рамана считал для самореализации бесполезными и даже вредными.

Почти каждый вечер Рамана Махарши и его преданные садились и посвящали несколько часов этой книге. Ученики по очереди читали шлока за шлокой, а Рамана отвечал на возникавшие у них по ходу чтения вопросы. По свидетельству преданных Раманы, ни одну книгу не читали в Раманашраме так много, как «Рибху Гиту».

«Изучение шастр само по себе – васана. Реализация возможна лишь в самадхи», — говорил Рамана. Но для «Рибху Гиты» делал исключение, утверждая, что даже если вы не понимаете ее стихов, они все равно делают свою работу: уже простого их слушания или чтения, даже без интеллектуального понимания, может быть достаточно, чтобы ввести вас в состояние, которое по силе и эффективности аналогично состоянию самадхи. Ведь в этой Гите – квинтэссенция всех Упанишад и духовных практик.

Рамана говорил, что «Рибху Гита» хороша, в частности, своей простотой. Для ее чтения и понимания, утверждал он, не требуется никакой высокообразованности и интеллектуальной подготовки в виде предварительного изучения других Писаний. Она говорит с Сознанием напрямую. Таков был и непосредственный опыт самого Раманы. Ведь «Рибху Гита» стала одной из первых книг, с которой он вошел в контакт после своей собственной реализации, когда еще не знал таких слов как «Брахман» или «Сознание». Он просто слушал, как ему зачитывали эту Гиту, и распознавал в услышанном свой собственный опыт. (далее…)

Недавно в российских книжных магазинах появилась новая книга Муджи на русском языке — «Белый Огонь: Духовные Откровения и Указатели Мастера Адвайты Муджи». Перевод книги осуществлен главным редактором веб-журнала «Перемены» Глебом Давыдовым. «Белый Огонь» готовился к изданию около трех лет и был переведен, по сути, дважды (после того, как первый перевод был уже готов и принят к предпечатной подготовке, Муджи отредактировал английский оригинал книги, внес в него значительные изменения, и книга вышла на английском языке новым изданием; чтобы первое российское издание вышло со всеми свежими добавлениями и исправлениями, вторая редакция была переведена фактически с нуля). Книга получилась очень мощной и действенной. Публикуем здесь несколько фрагментов («Белый Огонь» состоит в основном из таких вот емких и концентрированных изречений-указателей, здесь процитированы указатели, выбранные в случайном порядке, нумерация сохранена; всего их в книге 790 – плюс еще несколько не пронумерованных. А также рисунки Муджи кистью.) (далее…)

«Нарцисс» (итал. Narciso) Караваджо, 1597—1599 гг.

Доброе утро.

Я здесь и сейчас советую, предлагаю: вам нужно проверить себя. И что это значит, как вы можете проверить себя? Это не мысль, которая говорит: «Конечно, я здесь сейчас». Вы можете видеть, насколько поверхностна каждая мысль.

Мы знаем что это, но мы не можем знать это через объяснения, или думая об этом. Вы можете знать, что значит «я есть здесь сейчас» только будучи здесь сейчас. Что значит быть присутствием, которое есть вы. Осознанным присутствием. Что есть суть, без которой бы этой комнаты здесь не было. Кто-то однажды назвал это светом мира: «Вы есть свет мира». Я есть здесь сейчас – осознание этого. И у этого «я есть» нет прошлого и нет будущего, потому что оно вне времени.

И происходит сдвиг: скорее, нежели быть личностью, которой вы продолжаете быть какое-то время в любом случае (не нужно беспокоиться о её потере, но это во многом её трансценденция)… Чем быть в основе своей личностью – вы скорее в основе своей присутствие.

Личность, конечно, обладает определённой формой – это жизнь, принимающая форму. Присутствие, которое есть вы, не имеет формы, хотя оно может быть охарактеризовано, в любом случае. И это то, почему вплоть до настоящего момента за всё время так мало людей в нём утвердились.
Осознайте это. Вы не можете применять ваше повседневное сознание, которое является объектным сознанием, которое схватывает/осмысляет. И которое таким же образом хватает/осмысляет присутствие. Другими словами присутствие не может быть объектом сознания, потому что у него нет формы. (далее…)

Обложка книги "Аштавакра Гита"

Рады сообщить, что теперь великое адвайтическое писание, книгу «Аштавакра Гита», переведенную главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым, можно приобрести в виде печатного издания, а также электронной книги. Это можно сделать по этой ссылке.

У человечества есть много священных писаний, но ни одно из них не может сравниться с Гитой Аштавакры. Все Веды перед ней бледнеют, Упанишады начинают казаться просто тихим шепотом. Даже «Бхагавадгита» не имеет того величия, которое мы находим в «Аштавакра Самхите»; ее ни с чем нельзя сопоставить.
Ошо

Тот, кто никогда не медитировал, не имеет даже права прикасаться к книге «Аштавакра Гита». Тот, кто не испытывал тишину в уме, пусть даже несколько минут, тот, у кого не было состояния спокойной пробуждённости, не должен даже прикасаться к этой книге, даже сколько-нибудь близко подходить к этому Знанию. Потому что тогда оно становится опасным.
Шри Шри Рави Шанкар

Этот диалог дает потрясающий образец божественного элемента, присутствующего в отношениях между реализованным гуру и в высшей степени «созревшим» учеником, то есть тем, кто ждет лишь той единственной мгновенной искры в виде интуитивного проникновения в Истину, которая дает внезапное просветление. В то же время «Аштавакра Гита» дает поразительно прямое, позитивное и четкое толкование доктрины недвойственности, возможно, лучшее, из всех когда-либо сделанных.
Рамеш Балсекар

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Рамана Махарши об Аштавакре и Джанаке
Глава Первая. Указатели
Глава Вторая. Ликование
Глава третья. Проверка
Глава Четвертая. Совершенство
Глава Пятая. Растворение
Глава Шестая. Знание
Глава Седьмая. Покой
Глава Восьмая. Свобода
Глава Девятая. Невовлеченность
Глава Десятая. Умиротворение
Глава Одиннадцатая. Мудрость
Глава Двенадцатая. Пребывание
Глава Тринадцатая. Счастье
Глава Четырнадцатая. Безмятежность
Глава Пятнадцатая. Осознанность
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. ЗАБЫВАНИЕ
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. ЦЕЛОСТНОСТЬ
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. ОСВОБОЖДЕНИЕ
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. ЕСТЕСТВО
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. ТИШИНА

Глоссарий

Глава шестнадцатая. Забывание

Аштавакра Гита

Говорит Аштавакра:

16.1
Сы́н мой, ты можешь ско́лько угодно
чита́ть и цитировать свяще́нные тексты,
но до тех по́р, пока всё не забу́дешь,
ты́ не оста́нешься Естество́м.

16.2
Ты́ образован, контроли́руешь ум,
наслажда́ешься жизнью и свои́ми делами.
Но твой у́м, тем не менее, жа́ждет покоя,
Того́, что за пределами все́х желаний.

16.3
И́з-за усилий страда́ют все,
но никто́ этого не́ понима́ет.
Зре́лый же ум, услы́шав об этом,
о́свобожда́ется момента́льно.

16.4
Ма́стеру лень да́же моргать,
и при э́том о́н бесконе́чно сча́стлив,
о́н бесконе́чно ленив и сча́стлив,
ведь то́лько он живе́т без усилий.

16.5
Если у́м твой свобо́ден от поля́рных иде́й
вроде «э́то мне надо, а э́то не надо»,
ты стано́вишься равноду́шен
к заслу́гам, бога́тству и о́свобожде́нию.

16.6
Презре́вший объекты, к ни́м не привязан,
стремя́щийся к ним, от ни́х зависим.
Но́ не презревший и́ не стремящийся –
пребыва́ет за гранью всех э́тих понятий.

16.7
Но пока́ остаются жела́ния,
этот при́знак не́различе́ния,
в тебе бу́дут играть предпочте́ния,
эти ко́рни и ветви самса́ры.

16.8
Там, где е́сть потака́ние, процвета́ют жела́ния,
там где е́сть воздержа́ние, жела́ния вя́нут,
но мудре́ц свобо́ден от того́ и друго́го,
он, сло́вно дитя, наслажда́ется жизнью.

16.9
Привя́занный к миру, уста́в от страданий,
стреми́тся от этого ми́ра отречься.
Но́ не привя́занный ни́ к че́му,
никогда́ не страдает да́же в миру.

16.10
Тот, кто хо́чет дости́чь свобо́ды,
но счита́ет себя лишь те́лом,
поступа́ет совсем не му́дро,
он не йо́гин, а просто страда́лец.

16.11
Пу́сть твоим гуру бу́дет хоть Вишну,
а мо́жет быть Брахма, рождё́нный из лотоса,
а мо́жет быть даже сам Ши́ва, – нева́жно;
не забы́в обо всем, ты не бу́дешь Собой.

Глава семнадцатая. Целостность

Аштавакра Гита

Говорит Аштавакра:

17.1
То́т, кто пости́г вы́сшее Зна́ние,
и́ пожина́ет йо́ги плоды́,
самодоста́точен и чист созна́нием,
всегда́ он ра́д остава́ться оди́н.

17.2
Зна́ющий И́стину никогда́ не быва́ет
несча́стлив или уны́л в миру́,
ведь О́н весь мир собо́й наполняет,
и е́сть только О́н, еди́ный Бра́хман.

17.3
То́т, кто позна́л блаже́нство И́стины,
не прельща́ется больше объе́ктами чу́вств,
ведь слона́ не прельстят листья го́рького ни́ма,
ему нра́вится есть листья сла́дкого ла́дана.

17.4
Ре́дко встречается то́т, кто прия́тное
повтори́ть не стремится, как ре́док и то́т,
в ком ути́хли попытки найти́ что-то но́вое
и́ пережи́ть новый чу́вственный о́пыт.

17.5
Е́сть в этом мире те́, кто стреми́тся
получи́ть удовольствие, а е́сть таки́е,
кто хо́чет свободы. Но вели́кий душою
не и́щет, не жде́т ни того́, ни друго́го.

17.6
Ли́шь челове́к с откры́тым умо́м
никогда́ ни отта́лкивает, ни́ принима́ет
бога́тство, рели́гию, по́хоть, свобо́ду
и́ не бои́тся жи́зни и сме́рти.

17.7
О́н не жела́ет конца́ вселе́нной,
и о́н не про́тив ее́ продолже́ния.
Всему́, что случа́ется в жи́зни с ни́м,
о́н благода́рен, и поэ́тому сча́стлив.

17.8
Зна́нием И́стины о́н преиспо́лнен,
ум его́ поглощё́н тишино́й.
Ви́дя и слы́ша и́ осяза́я,
чу́вствуя за́пахи, вку́сы, он сча́стлив.

17.9
Для него́ иссо́х океа́н мирско́го,
о́н от пристра́стий и стра́хов свобо́ден,
взгля́д его пу́ст, чу́вства – в поко́е,
от це́лей свобо́дны его́ дела́.

17.10
Не́т для не́го сна́ или я́ви,
не закры́ты глаза́ его и́ не откры́ты,
он повсю́ду свобо́ден и испо́лнен поко́я,
соверше́нства Того́, что пои́стине Е́сть.

17.11
То́т, кто свободе́н, всегда́ живет Се́рдцем,
и се́рдцем он чи́ст всегда́ и везде ́
и́ незави́сим в любо́й ситуа́ции
о́т обусло́вленности и от стра́сти.

17.12
Вели́кий душо́ю, ви́дя и слы́ша,
осяза́я, вкуша́я, чу́вствуя за́пахи,
всегда́ вне уси́лий и́ не-уси́лий,
он – про́сто свобо́да; о́н сам поко́й.

17.13
Не́ обвиняет и не́ превозносит,
ничего́ не дае́т, ничего́ не бере́т,
о́н соверше́нно ни к чему́ не привя́зан,
о́н за преде́лами да́же свобо́ды.

17.14
Даже же́нщина, по́лная си́льной стра́сти,
даже сме́рть, стоя́щая ря́дом с ни́м,
неспосо́бны лиши́ть его́ поко́я,
он свобо́ден пои́стине, о́н – свобо́да.

17.15
Ра́дость-печа́ль – для него́ всё еди́но –
прова́л и успе́х, женщина и мужчи́на.
О́н остае́тся ниче́м не затро́нут,
во всё́м он ви́дит то́лько Одно́.

17.16
Ни́ сострада́ния нет, ни жесто́кости,
ни го́рдои, ни́ смире́ния не́т,
не́т ни сюрпри́зов, ни́ огорче́ний
для того́, кто поки́нул преде́лы самса́ры.

17.17
То́т, кто свобо́ден, откры́т для все́го,
ни к чему́ ни стреми́тся, и не́ избега́ет,
наслажда́ется те́м, что прихо́дит само́,
и не де́ржит он то́, что́ исчеза́ет.

17.18
О́н не стреми́тся остава́ться без мы́слей,
у́м его пу́ст и бе́з медита́ций,
о́н вне хоро́шего и́ плохо́го,
о́н пребыва́ет сами́м Абсолю́том.

17.19
Свобо́дный от «я» и́ от «моё́»,
да́же акти́вный – он в по́лном поко́е.
О́н вне наме́рений и́ вне жела́ний,
О́н знает то́чно, что не́т ничего́.

17.20
Его у́м раствори́лся в и́стинном све́те,
и он бо́льше не ве́дает мечта́ний и ску́ки,
для него́ больше не́т никаки́х сомне́ний;
то́, с чем он сли́лся, невозмо́жно назва́ть.

Глава Восемнадцатая. Освобождение

Аштавакра Гита. Фотографии: Иван Андриец

Говорит Аштавакра:

18.1
Люби́ свое Я́, ведь оно́ блаже́нно,
оно То́, чей све́т и поко́й и я́сность
рассе́ивают неве́дение и́ пробужда́ют.
Пребыва́й всегда́ в свое́м Естестве́.

18.2
При́обрета́я мирски́е объе́кты,
мно́жество мо́жно испыта́ть удово́льствий,
но в э́том нет сча́стья, оно́ лишь в то́м,
что́бы на всё́ смотре́ть беспристра́стно.

18.3
Мо́жет ли бы́ть счастли́вым то се́рдце,
кото́рое выж́жено жа́ром печа́ли
о́т необходи́мости что́-либо де́лать?
Ли́шь дождь поко́я его́ охлади́т.

18.4
Вселе́нная – э́то лишь мы́сль в Созна́нии,
вселе́нной про́сто не́ существу́ет.
Но То́, что лежи́т в осно́ве вселе́нной,
исче́знуть не мо́жет, Оно́ всегда Е́сть.

18.5
Естество́ неизме́нно и́ вездесу́ще,
вне изъя́нов Оно́ и совсе́м вне уси́лий,
от Него́ до Тебя́ не́т расстоя́ний,
Оно́ – это Ты́, кото́рый вне вре́мени.

18.6
Омраче́ния та́ют, миражи́ исчеза́ют,
когда́ распо́знано Естество́,
твой вну́тренний взо́р стано́вится я́сным,
и все́м печа́лям прихо́дит коне́ц.

18.7
Естество́ свобо́дно и́ бесконе́чно,
а всё́ друго́е – воображе́ния пло́д.
Зна́я об это́м, мудре́ц танцу́ет,
сло́вно ребе́нок, чи́стый и ле́гкий.

18.8
Зна́я Себя́ как чи́стого Бра́хмана,
а всё́ остально́е как про́сто мира́ж,
Ты́ пребыва́ешь вне жела́ний и стра́хов
вне де́л и вопро́сов и́ утвержде́ний.

18.9
«Я́ есть То́», «Я не э́то всё́» –
размышле́ния э́ти совсе́м отпада́ют
для того́, кто позна́л, что Я́ – это всё́;
этот йо́г погружа́ется в тишину́.

18.10
Йо́гин, кото́рый сли́лся с поко́ем,
не нужда́ется бо́льше в фо́кусиро́вке,
он вне́ отвлече́ний и вне́ изуче́ний,
вне́ удово́льствия и́ вне бо́ли.

18.11
Нище́та или ра́й – для не́го всё еди́но,
получа́ть и теря́ть – ему́ всё ра́вно –
жить в безлю́дной глуши́ или в лю́дной столи́це…
От иде́й и усло́вностей йо́гин свобо́ден.

18.12
Йо́гин свобо́ден о́т ритуа́лов,
о́т удово́льствий и́ от бога́тств,
о́т различе́ний, от со́поставле́ний,
таки́х как «я сде́лал» и́ «я не сде́лал».

18.13
О́свобожде́нный при жи́зни йо́гин
не име́ет пристра́стий в се́рдце свое́м,
о́н ничего́ никому́ не до́лжен,
о́н просто е́сть, его жи́знь – это све́т.

18.14
Где́ заблужде́ния, где́ вселе́нная,
где́ медита́ция и да́же свобо́да
для того́, кто вели́к душо́ю?
Ведь о́н за преде́лами все́х жела́ний.

18.15
Е́сли ты ви́дишь ми́р, то, возмо́жно,
бу́дешь пыта́ться его́ отве́ргнуть,
но то́т, у кого́ не оста́лось жела́ний,
ми́ра не ви́дит, о́н видит Су́ть.

18.16
Е́сли ты ви́дел Го́спода Бо́га,
то бу́дешь ду́мать: «Я́ – это О́н».
Но е́сли ты́ превзоше́л мышле́ние,
то зна́ешь, что е́сть лишь Оди́н, без второ́го.

18.17
То́т, кто о́чень к отвлече́ниям скло́нен,
стреми́тся укрепи́ть концентра́ции си́лу.
Но вели́кий душо́ю вне́ отвлече́ний,
достига́ть ему не́чего, беспоко́иться не́ о чем.

18.18
С ви́ду он мо́жет каза́ться обы́чным,
просты́м челове́ком, но о́н не тако́в.
О́н за преде́лами все́х медита́ций,
все́х отвлече́ний и любы́х недоста́тков.

18.19
Вне́ бытия́ и не́бытия́
и́ за преде́лами все́х устремле́ний,
О́н – высший ра́зум, и О́н вне де́йствий,
хотя мо́жет каза́ться, что о́н акти́вен.

18.20
Бу́дь то де́йствия и́ли безде́йствие,
мудре́ц всегда́ пребыва́ет в поко́е,
он де́лает то́, что должно́ быть сде́лано,
и сча́стлив всегда́, несмотря́ ни на что́.

18.21
Без привя́зок, жела́ний и́ устремле́ний
он по жи́зни лети́т, словно вы́сохший ли́ст,
подгоня́емый ве́тром причи́н и сле́дствий,
соверше́нно при́ этом свобо́дный от ни́х.

18.22
То́т, кто поки́нул преде́лы самса́ры,
пребыва́ет вне ра́дости и́ печа́ли,
у́м его́ неподви́жен и я́сен,
словно не́т у него́ никако́го те́ла.

18.23
У́м Его чи́ст всегда́ и споко́ен,
ведь о́н еди́н с сами́м Естество́м,
о́н не жела́ет что-ли́бо отве́ргнуть
и́ не испы́тывает ни в че́м недоста́тка.

18.24
У́м Его пу́ст, как сама́ приро́да.
О́н поступа́ет та́к, как приде́тся.
О́н не затро́нут хва́лой и позо́ром.
О́н совсем не тако́й, как обы́чные лю́ди.

18.25
Тот, кто де́йствует, зна́я Себя́ вне де́йствий –
как чи́стое Я́, а во́все не те́ло,
тот и впря́мь свобо́ден от де́йствий,
что́ бы ни де́лал он, о́н – сам поко́й.

18.26
О́свобождё́нный при жи́зни не чу́вствует,
бу́дто бы о́н соверша́ет де́йствия,
и о́н не безу́мец, о́н просто сча́стлив,
испо́лнен блаже́нства да́же в самса́ре.

18.27
Утоми́вшись блужда́нием мно́жества мы́слей,
о́н, наконе́ц, оста́лся в поко́е,
и тепе́рь ничего́ соверше́нно не зна́ет,
не слы́шит, не ду́мает и́ не ви́дит.

18.28
Он в «споко́йном уме́» не име́ет нужды́,
О́н соверше́нно вне́ беспоко́йства,
ниче́м Он не свя́зан и свобо́ды не и́щет,
Он ви́дит, что ми́р – просто при́зрак. Он Бо́г.

18.29
То́т, кто счита́ет себя́ отде́льным,
де́йствует да́же когда́ отдыха́ет.
Но то́т, кто зна́ет, что о́н не э́го,
не де́йствует да́же когда́ подви́жен.

18.30
Ум того́, кто свобо́ден, поко́ем встреча́ет
прия́тные вещи и́ неприя́тности,
он свобо́ден от де́йствий, жела́ний, сомне́ний,
о́н неподви́жен и о́н сия́ет.

18.31
Ум того́, кто свобо́ден, не пре́дпочита́ет
медита́цию каки́м-либо де́йствиям в ми́ре.
Медита́ция про́сто прихо́дит спонта́нно,
как и де́йствия в ми́ре – са́ми собо́й.

18.32
Е́сли об и́стине слы́шит неве́жда,
э́то совсе́м его с то́лку сбива́ет.
Но то́т, кто разу́мен, услы́шав об и́стине,
погружа́ется вну́трь, нахо́дит я́сность.

18.33
Неве́жда поро́ю прилага́ет уси́лия
контроли́ровать у́м и́ быть без мы́слей.
Но мудре́ц всегда́ остае́тся Собо́ю,
он не де́йствует во́все. Как в глубо́ком сне́.

18.34
Неве́жда не мо́жет найти́ поко́я
да́же на о́тдыхе, и, коне́чно, в де́лах,
а мудре́ц остае́тся всегда́ в поко́е
и живе́т Тем, что Е́сть, еди́ный с И́стиной.

18.35
Чистота́, соверше́нство, осо́знанность, я́сность,
любо́вь, непоро́чность – всё́ это Ты́,
но в пра́ктиках э́того ты́ не позна́ешь,
ведь Ты́ за преде́лами пра́ктик и ми́ра.

18.36
Неве́жда пыта́ется о́свободи́ться,
де́лая пра́ктики, контроли́руя у́м,
но э́то ему́ никогда́ не уда́стся.
Мудре́ц же вне вре́мени – о́н просто ви́дит.

18.37
Неве́жда хо́чет уви́деть Бо́га,
но э́того ни́когда́ не случи́тся.
Мудре́ц же не хо́чет совсе́м ничего́,
вне жела́ний и зна́ний мудре́ц, он сам Бо́г.

18.38
Ли́шь увяза́ет в самса́ре неве́жда,
с умо́м неусто́йчивым, не́терпели́во
пыта́ясь скоре́е дости́чь просветле́ния.
Му́дрый же всё́ обруби́л на корню́.

18.39
Неве́жда жела́ет дости́чь поко́я,
пыта́ясь сво́й контроли́ровать у́м,
но́ у него́ ничего́ не выхо́дит.
А мудре́ц един с И́стиной, и о́н сам поко́й.

18.40
Как мо́жет то́т, кто зна́ет объе́кты
и смо́трит на ни́х, позна́ть Себя́?
Мудре́ц же не ви́дит отде́льных объе́ктов,
Он зна́ет Себя́, недели́мое Це́лое.

18.41
Пыта́ясь умо́м успоко́ить у́м,
Обрече́н неве́жда на́ неуда́чу.
Мудре́ц же всегда́ остае́тся поко́ем –
О́н остае́тся сами́м Собо́й.

18.42
Кто́-то уве́рен, что ми́р существу́ет,
а кто́-то ве́рит, что не́т ничего́.
Ре́дко встреча́ется то́т, кто не ве́рит
ни в то́, ни в друго́е, а́ просто пу́ст.

18.43
Го́рдый и сла́бый умо́м повторя́ет,
что о́н Естество́, еди́ное це́лое,
но о́н никогда́ не ви́дел э́того
и́ остае́тся несча́стным по жи́зни.

18.44
У́м того́, кто и́щет свобо́ду,
нестаби́лен и́ зави́сим от ми́ра.
У́м того́, кто уже́ свобо́ден,
ми́ра не ви́дит и ни в че́м не нужда́ется.

18.45
То́т, кто умо́м пугли́в и ро́бок,
столкну́вшись с жи́знью, спаса́ется бе́гством,
сло́вно зави́дев зуба́стого ти́гра,
бежи́т в пеще́ру, контроли́ровать у́м.

18.46
Но то́т, кто свобо́ден от все́х жела́ний,
это ле́в, от кото́рого чу́вственный ми́р,
словно сло́н, убежа́ть пыта́ется в ле́с,
и е́сли не мо́жет, то слу́жит ему́.

18.47
То́т, кто свобо́ден, живе́т вне сомне́ний,
он еди́н с Естество́м и не и́щет свобо́ды.
Ви́дя и слы́ша и́ осяза́я,
чу́вствуя за́пахи, вку́сы, он сча́стлив.

18.48
Когда слы́шит он да́же наме́к на И́стину,
его у́м погружа́ется в по́лный поко́й,
о́н равноду́шен ко все́м проявле́ниям,
да и к самому́ равноду́шию то́же.

18.49
Он де́лает то́, что должно́ быть сде́лано,
бе́з колеба́ний и те́ни сомне́ний,
без мы́слей о то́м, «хорошо́ или пло́хо»,
подо́бно ребе́нку в простоте́ бытия́.

18.50
Еди́н с Тем, что Е́сть, он стано́вится сча́стлив,
Еди́н с Тем, что Е́сть, соверше́нно свобо́ден,
Еди́н с Тем, что Е́сть, он иде́т за преде́лы
само́й тишины́, в Том, что Е́сть растворя́ясь.

18.51
Нет того́, кто бы де́йствовал и плати́л по счета́м,
тебе не́зачем бо́льше волнова́ться об э́том,
когда ви́дишь, что э́то действи́тельно та́к,
во́лны ума́ затиха́ют вми́г.

18.52
Свобо́ден мудре́ц от скры́тых моти́вов,
он вы́год не и́щет, он про́сто сия́ет.
Неве́жда же ми́ну добра́ и поко́я
натяну́л на себя́, но он по́лон жела́ний.

18.53
Мудре́ц незави́сим от иде́й и прое́кций,
е́го интелле́кт не зна́ет грани́ц.
Он мо́жет игра́ть и́ наслажда́ться,
а мо́жет скры́ться и жи́ть в пеще́ре.

18.54
Если встре́тит мудре́ц царя́ вели́кого,
краси́вую же́нщину, люби́мого дру́га
и́ли уче́ного му́жа встре́тит,
в се́рдце свое́м он всегда́ споко́ен.

18.55
Если де́ти и вну́ки и же́ны и слу́ги
критику́ют его́ и не́ уважа́ют,
смею́тся над ни́м или унижа́ют,
йо́гин не па́дает духом ниско́лько.

18.56
В удово́льствиях о́н не ище́т дово́льства,
и страда́ния в бо́ли не́т для него́,
то́лько тако́й же, как о́н, спосо́бен
поня́ть состоя́ние мудреца́.

18.57
Чу́вство, что ну́жно что́-либо де́лать,
создае́т этот ми́р собы́тий и фо́рм,
но мудре́ц свобо́ден от э́того чу́вства,
он вне фо́рм, он сама́ пустота́, неизме́нность.

18.58
Да́же когда́ ничего́ не де́лает,
беспоко́ен неве́жда и́ суетли́в.
Мудре́ц же, да́же когда́ акти́вен,
не теря́ет поко́я. О́н неподви́жен.

18.59
Сча́стлив он да́же в бу́дничной жи́зни –
он сча́стливо е́ст и сча́стливо спи́т,
сча́стливо хо́дит и́ говори́т,
сиди́т и стои́т. Его ничто́ не смуща́ет.

18.60
То́т, кто позна́л свою́ приро́ду,
в отли́чие о́т обы́чных люде́й,
не зна́ет трево́г даже в што́рме собы́тий.
Словно о́зера гла́дь, его у́м всегда чи́ст.

18.61
Для неве́жды и о́тдых стано́вится де́лом,
превраща́ясь в зада́чу и́ беспоко́я.
А для му́дрого да́же дела́ и зада́чи
служат по́водом ли́шь утверди́ться в поко́е.

18.62
Ча́сто неве́жда жела́ет отре́чься
от со́бственности́, но мудре́ц не тако́в,
не́ отождествля́ется с те́лом мудре́ц,
поэ́тому о́н вне́ отрече́ний.

18.63
Неве́жда всегда́ одержи́м умо́м –
ду́маньем и́ли попы́ткой не ду́мать.
Мудре́ц же от э́тих веще́й свобо́ден,
если ну́жно, он ду́мает, не ну́жно – не ду́мает.

18.64
Подо́бно ребе́нку, о́н не привя́зан
к тому́, что он де́лает и́ли не де́лает.
Ведь о́н вне чу́вства, бу́дто хоть что́-то
де́лает о́н, и́ли не де́лает.

18.65
Му́дрец благода́тен, он зна́ет Себя́,
а у́м его́ не име́ет жела́ний.
Ви́дя и слы́ша, осяза́я, вкуша́я,
чу́вствуя за́пахи, он вне́ переме́н.

18.66
Что́ Ему ми́р и все́ его о́бразы?
И заче́м за преде́лы Ему́ выходи́ть,
е́сли и та́к Он подо́бен простра́нству,
неизме́нный и чи́стый и́ бесконе́чный?

18.67
Сла́ва Ему́, кото́рый жела́ния
все́ превзоше́л, Он са́модоста́точен,
О́н воплоща́ет собо́ю блаже́нство,
О́н вне усло́вностей, о́н Абсолю́т.

18.68
Та́к что вели́кий душо́ю, позна́вший
И́стину, бо́льше не хо́чет свобо́ды
и́ удово́льствий о́н не жела́ет,
о́н не привя́зан совсе́м ни к чему́.

18.69
Позна́в иллюзо́рность всего́, что проя́влено –
от ми́ра веще́й до небе́сных сфе́р,
о́н остае́тся сами́м Собо́ю,
чи́стой Осо́знанностью вне де́йствий.

18.70
Зна́я, что ми́ра не́ существу́ет
и всё́, что он ви́дит, ему́ лишь ка́жется,
я́сный созна́нием, растворе́нный в поко́е,
ви́дит он То́, что невозмо́жно уви́деть.

18.71
Тому́, кто позна́л нереа́льность всех фо́рм
и уви́дел Себя́ в форме чи́стого све́та,
ра́зве нужны́ отречё́нность и пра́вила,
беспристра́стность, а та́кже духо́вные пра́ктики?

18.72
Разве мо́гут свобо́да и́ несвобо́да,
печа́ль или ра́дость бы́ть чем-то зна́чимым
для того́, кто всегда́ вне грани́ц мате́рии
и сия́ет как све́т само́й Бесконе́чности?

18.73
До того́, как распо́знано́ Естество́,
сила ма́йи над ра́зумом пре́облада́ет.
Но ра́зум, позна́вший Себя́, теря́ет
чувства «я́» и «моё́» и пристра́стия все́.

18.74
Мудре́ц, распознавший, что о́н – Естество́,
ви́дит себя́ вне страда́ний и сме́рти.
Для него́ нет ни ми́ра, ни зна́ний о не́м,
ни чу́вств «я есть те́ло» или «те́ло – моё́».

18.75
Едва́ только сла́бый умо́м отвлече́тся
о́т своих пра́ктик и́ ухищре́ний,
он стано́вится ту́т же добы́чей жела́ний,
раздира́емый при́хотями ума́.

18.76
Да́же услы́шав слова́ об и́стине,
неве́жда цепля́ется за́ иллю́зии.
Он мо́жет каза́ться споко́йным и со́бранным,
но он про́сто загна́л свои стра́сти вну́трь.

18.77
Зна́ющий И́стину, остае́тся вне де́йствий:
мо́жет каза́ться, что э́то не та́к,
но о́н никогда́ ничего́ не де́лает
и́ никогда́ он не́ говори́т.

18.78
Мудре́ц всегда́ остае́тся Собо́ю,
при все́х обстоя́тельствах о́н бесстра́шен,
ведь не́т ничего́, что он мо́г бы утра́тить,
для него́ нет ни све́та, ни тьмы́ – ничего́.

18.79
Не́т ни сто́йкости, ни́ различе́ния,
ни да́же бесстра́шия для э́того йо́гина,
он вообще́ за преде́лами все́х описа́ний,
он не ли́чность и да́же не́ челове́к.

18.80
Не́т для него́ ни а́да, ни ра́я,
и да́же о́свобожде́ния не́т,
всё́, что он ви́дит, для него́ нереа́льно,
ну́жно ли что́-то еще́ говори́ть?

18.81
О́н не волну́ется о́ достиже́ниях,
и его́ не затра́гиваю́т пораже́ния,
вои́стину, у́м мудреца́ – споко́ен,
некта́р блаже́нства наполня́ет его́.

18.82
Не име́я пристра́стий, не́ превозно́сит
он ми́р и поко́й и не́ клянёт зло́бу,
всё то́т же он в бо́ли и́ в удово́льствии,
он зна́ет, что всё́ всегда́ хорошо́.

18.83
О́н не пита́ет отвраще́ния к ми́ру
и́ не пыта́ется позна́ть Естество́,
от ра́дости и́ печа́ли свобо́дный,
он во́все не мё́ртвый, но не то́т, кто живё́т.

18.84
Свобо́ден о́н от все́х ожида́ний
и́ от привя́занности́ к семье́.
И́ к удово́льствиям о́н не стреми́тся.
Жи́знь его – све́т всем живы́м существа́м.

18.85
Он дово́лен и сча́стлив всегда́ в своем се́рдце,
рад тому́, что прихо́дит, и э́тим живе́т;
путеше́ствует о́н, куда но́ги зано́сят,
спать ложи́тся он та́м, где зака́т застае́т.

18.86
Вели́кий душо́ю не́ озабо́чен,
если те́ло умре́т и́ли роди́тся.
О́н растворе́н в свое́м Естестве́,
О́н вне рожде́ния, О́н вне сме́рти.

18.87
Мудре́ц преиспо́лнен свои́м бытие́м,
ни к чему́ не привя́зан, ниче́м не владе́ет,
за преде́лами дво́йственности, живе́т, как захо́чет,
сомне́ния в не́м разо́рваны в кло́чья.

18.88
Свобо́ден мудре́ц от отде́льного «я́»,
зо́лото, ка́мень, земля́ – всё еди́но
для́ мудреца́, в чьем се́рдце распу́тался
о́тождествле́ния с те́лом у́зел.

18.89
С че́м или с ке́м сравни́шь ты того́,
чье се́рдце свобо́дно от все́х жела́ний,
кто са́модоста́точен и́ беспристра́стен,
и́ соверше́нно споко́ен и сча́стлив?

18.90
Зна́ет, но́ ничего́ не зна́ет,
ви́дит, но́ ничего́ не ви́дит,
говори́т, но не говори́т в то же вре́мя
то́т, кто свобо́ден от все́х жела́ний.

18.91
Бу́дь ты хоть ца́рь или́ же ни́щий,
Ты́ превосхо́ден в любо́м проявле́нии,
е́сли в явле́ниях э́того ми́ра
не ви́дишь ни хороше́го, ни́ плохо́го.

18.92
Есть ли ме́сто распу́тству или его́ обузда́нию
или по́иску и́стины для чи́стого йо́гина,
кото́рый всей жи́знью своей проявля́ет
и́скренность, простоту́ и еди́нство с Е́стьностью?

18.93
Ка́к переда́ть то, что чу́вствует йо́гин,
от жела́ний свобо́дный и́ от страда́ний,
наше́дший поко́й в глубине́ Естества́?
Да и кто́ спосо́бен поня́ть тако́е?

18.94
Да́же в глубо́ком сне́ он не спи́т,
а́ в сновиде́ниях о́н пробуждё́н,
о́н непроя́влен и́ наяву́,
за преде́лами все́х состоя́ний о́н.

18.95
Зна́ющий ду́мает, но́ он вне мы́слей,
О́н ощуща́ет, но он вне́ ощуще́ний.
О́н не дура́к, но он вне́ интелле́кта.
Он ка́жется ли́чностью, но́ он вне ли́чности.

18.96
О́н не сча́стлив и́ не несча́стлив,
О́н не зави́сим и́ не незави́сим,
О́н не свобо́ден и не и́щет свобо́ды,
О́н не э́то и О́н не то́.

18.97
Когда́ он рассе́ян, о́н не рассе́ян,
когда ́он в сама́дхи, он не «то́т, кто в сама́дхи»,
когда́ он глупит́, он во́все не глу́пый,
он уче́ния зна́ет, но о́н вне уче́ний.

18.98
То́т, кто свобо́ден, остае́тся Собо́ю
при все́х обстоя́тельствах, и нева́жно ему́,
зако́нчил ли что́-то он и́ли не сде́лал,
ведь О́н вне це́лей, Он еди́ное Це́лое.

18.99
Когда́ его хва́лят, он не зна́ет дово́льства,
и не́ раздража́ется, е́сли руга́ют.
Он пра́зднует жи́знь, но он к не́й не привя́зан,
смерти о́н не бои́тся, но к не́й не стреми́тся.

18.100
Его у́м неподви́жен, ничего́ он не и́щет.
Мудре́ц не скрыва́ется, не бежи́т от толпы́.
Всегда́ и повсю́ду, при любы́х обстоя́тельствах
о́н остае́тся Одни́м и те́м же.

Глава Девятнадцатая. Естество

Аштавакра Гита

Говорит Джанака:

19.1
Я́ удали́л зано́зу сужде́ний
из те́мных глуби́н пеще́ры се́рдца,
щипца́ми Зна́ния извлече́н этот ши́п,
бо́ль нестерпи́мая прекрати́лась.

19.2
Где́ медита́ция? Где́ удово́льствия?
Где́ процвета́ние? Где́ различе́ние?
Где́ разделе́ние? Где́ едине́ние?
Я́ в чистом све́те своего́ Естества́!

19.3
Про́шлое? Бу́дущее? Где́ всё э́то?
Где́ настоя́щее и́ даже ве́чность?
Где́ простра́нство, где́ бесконе́чность?
Я́ в чистом све́те своего́ Естества́!

19.4
Где́ Естество́? А где не́-Естество́?
Где́ что-то до́брое и где́ что-то зло́е?
Где́ омраче́ния и я́сность ума́?
Я́ в чистом све́те своего́ Естества́!

19.5
Где́ чистый со́н и где́ сновиде́ния,
состоя́ние я́ви и́ пробуждё́нность?
Где́ запреде́льность или хо́ть один стра́х?
Я́ в чистом све́те своего́ Естества́!

19.6
Где́ «далеко́»? И «бли́зко» где́?
Где́ «внутри́»? И «снару́жи» где́?
Где́ большо́е и ма́лое где́?
Я́ в чистом све́те своего́ Естества́!

19.7
Где́ «моя жи́знь» и где́ «моя сме́рть»?
Где́ этот ми́р и его́ отноше́ния?
Где о́пыт еди́нства и о́пыт неве́дения?
Я́ в чистом све́те своего́ Естества́!

19.8
Не мо́жет быть ре́чи о ва́жных эта́пах,
не мо́жет быть ре́чи о во́ссоедине́нии,
не мо́жет быть ре́чи да́же о Зна́нии,
ведь Я́ остаю́сь Собо́й – Естество́м.

Глава Двадцатая. Тишина

Говорит Джанака:

20.1
Где пя́ть элеме́нтов мате́рии, где́?
Где те́ло? Где у́м? Где о́рганы чу́вств?
Где́ пустота́ и где́ безнаде́жность?
Приро́да моя́ – сама́ чистота́.

20.2
Где святы́е Писа́ния и са́мопозна́ние?
Где у́м, даже у́м от объе́ктов свобо́дный,
са́модоста́точность, от жела́ний свобо́да?
Е́сть только Я́, Оди́н без «второ́го».

20.3
Не́образо́ванность где́ и уче́ность?
Где «я́» или «э́то» и́ли «мое́»?
Где́ свобо́да? Где́ несвобо́да?
Ве́дь Естество́ за преде́лами сво́йств.

20.4
Где ка́рма и́ли свобо́да от ка́рмы?
Где о́свобожде́ние при́ жизни те́ла?
Где о́свобожде́ние пос́ле сме́рти?
Я́ Абсолю́т, Я всегда́ вне разли́чий.

20.5
Где то́т, кто де́йствует и́ наслажда́ется?
Где́ проявле́ние и и́счезнове́ние?
Где́ восприя́тие и́ все миры́?
Ведь Я́ непроя́вленный и́ неизме́нный.

20.6
Где́ этот ми́р и по́иск свобо́ды?
Где́ тот, кто Зна́ние обрета́ет?
Где несвобо́да или свобо́да?
Приро́да Моя́ соверше́нно недво́йственна.

20.7
Где́ творе́ние, где́ разруше́ние?
Где́ все це́ли и где́ достиже́ния?
Где духо́вные пра́ктики и́ их плоды́?
Приро́да Моя́ соверше́нно недво́йственна.

20.8
Где́ изуче́ние? Где́ измере́ние?
Где́ все гипо́тезы и и́х подтвержде́ния?
Где́ хоть что́-нибудь и́ли ничто́?
Е́сть лишь Осо́знанность вне простра́нства и вре́мени.

20.9
Где́ рассе́янность и где́ концентра́ция?
Где́ образо́ванность и́ли неве́жество?
Где́ все ра́дости и́ли печа́ли?
Я́ сам поко́й, действий не́т для Меня́.

20.10
Где́ относи́тельность и где́ абсолю́тность?
Где́ ограни́ченность и где́ запреде́льность?
Где́ страда́ние и́ где сча́стье?
Ведь не́т для Меня́ ни еди́ной мы́сли.

20.11
Где́ иллю́зия, где́ самса́ра?
Где дру́жба двои́х и́ли вражда́?
Где́ отде́льное «я́», где Бо́г?
Е́сть лишь Осо́знанность вне простра́нства и вре́мени.

20.12
Где́ акти́вность и где́ пасси́вность?
Где́ свобо́да и́ несвобо́да?
Ведь Я́ вне вре́мени, Я́ вне де́йствий,
и Я́ всегда́ остаю́сь Собо́й.

20.13
Где́ все уче́ния, где святы́е Писа́ния?
Где́ посвяще́ния, учени́к или гу́ру?
Где́ челове́ческой жи́зни смы́сл?
Ведь Я́ бесконе́чность, еди́ный Ши́ва!

20.14
Где́ бытие́, где не́-бытие́?
Где́ еди́нство, где дво́йственность? Где́ все слова́?
Не́зачем мне́ говори́ть ни сло́ва,
ве́дь остае́тся – ли́шь тишина́.

ПЕЧАТНЫЙ ЭКЗЕМПЛЯР КНИГИ МОЖНО ПРИОБРЕСТИ по этой ссылке https://ridero.ru/books/ashtavakra_gita/ . Там же можно скачать и электронную книгу.

Обложка книги "Аштавакра Гита"

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Рамана Махарши об Аштавакре и Джанаке
Глава Первая. Указатели
Глава Вторая. Ликование
Глава третья. Проверка
Глава Четвертая. Совершенство
Глава Пятая. Растворение
ГЛАВА ШЕCТАЯ. ЗНАНИЕ
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. ПОКОЙ
ГЛАВА ВОСЬМАЯ. СВОБОДА
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. НЕВОВЛЕЧЁННОСТЬ
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. УМИРОТВОРЕНИЕ
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. МУДРОСТЬ
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. ПРЕБЫВАНИЕ
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. СЧАСТЬЕ
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. ОСОЗНАННОСТЬ

Глава Шестнадцатая. Забывание
Глава Семнадцатая. Целостность
Глава Восемнадцатая. Освобождение
Глава Девятнадцатая. Естество
Глава Двадцатая. Тишина
Глоссарий

Глава Шестая. Знание

Аштавакра Гита. Фотографии: Иван Андриец

Говорит Джанака:

6.1
Я́ – безграни́чное простра́нство,
а проя́вленный мир – э́то кувшин.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.

6.2
Я́ – океан, а мно́гообра́зие
этого ми́ра во́лнам подо́бно.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.

6.3
Я́ – перламу́тр, а весь ми́р – серебро́,
Блестя́щая ка́жимость, а́ не реа́льность.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.

6.4
Вои́стину, Я – во все́м живо́м,
и всё́ живо́е то́лько во Мне́.
Зна́я это, ни́ отве́ргать,
ни́ принима́ть ничего́ не ну́жно. (далее…)

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Рамана Махарши об Аштавакре и Джанаке
ГЛАВА ПЕРВАЯ. УКАЗАТЕЛИ
ГЛАВА ВТОРАЯ. ЛИКОВАНИЕ
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. ПРОВЕРКА
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. СОВЕРШЕНСТВО
ГЛАВА ПЯТАЯ. РАСТВОРЕНИЕ

Глава Шестая. Знание
Глава Седьмая. Покой
Глава Восьмая. Свобода
Глава Девятая. Невовлеченность
Глава Десятая. Умиротворение
Глава Одиннадцатая. Мудрость
Глава Двенадцатая. Пребывание
Глава Тринадцатая. Счастье
Глава Четырнадцатая. Безмятежность
Глава Пятнадцатая. Осознанность
Глава Шестнадцатая. Забывание
Глава Семнадцатая. Целостность
Глава Восемнадцатая. Освобождение
Глава Девятнадцатая. Естество
Глава Двадцатая. Тишина
ГЛОССАРИЙ

Глава Первая. Указатели

Аштавакра Гита. Фотографии: Иван Андриец

Джанака сказал:

1.1
Возлюбленный Ма́стер, как обрести́
высшее Зна́ние? Как стать свобо́дным?
Как беспристра́стным стать, невовлече́нным?
Скажи́, пожа́луйста, ка́к мне бы́ть!

Аштавакра сказал:

1.2
Е́сли ты хочешь свобо́ды, сын мой,
отве́ргни как яд весь свой чу́вственный опыт,
стреми́сь к тому, чтобы все́х прощать,
быть и́скренним, до́брым, просты́м и че́стным.

1.3
Ты не земля́, не вода́ и не во́здух,
Ты́ не ого́нь и Ты́ не простра́нство.
Позна́й: твое Я́ – э́то Осо́знанность,
чи́стое ви́дение; бу́дь свободен.

1.4.
Если ты́ распозна́ешь себя́ как Созна́ние,
и уви́дишь, что те́лом Ты не́ ограни́чен,
и с этим оста́нешься, то тут же узна́ешь
себя свобо́дным, счастли́вым и я́сным.

1.5
Ты вне ста́дий взросле́ния и́ вне сословий,
и Тебя́ невозможно уви́деть.
Знай себя́ как того, кто ви́дит,
но ниче́м не затронут; будь сча́стлив.

1.6
Доброде́тель-порок, удово́льствия-боль –
всё это у́м, а вовсе не Ты́,
не де́ятель Ты, Ты вне́ причин-следствий,
о́ вездесущий, изве́чно свободный.

1.7
Ты́ – тот, кто ви́дит – недели́мый еди́ный,
и Ты́ всегда́ соверше́нно свободен,
твоя́ несвобо́да исключи́тельно в то́м,
что ты́ принима́ешь себя́ за друго́е.

1.8
Тебя́ укусил ядови́тый змей
в форме мы́сли «Я делаю э́то и то»,
тепе́рь же с верой испе́й нектар:
«Не де́ятель Я». И про́сто будь счастлив.

1.9
Пу́сть лес неведения бу́дет сожжен
огне́м понимания: «Осо́знанность – Я»,
та́к свобо́ден бу́дь от страда́ния,
еди́н будь и чи́ст. И сча́стлив будь!

1.10
Ты есть То́, в чем проявлено всё́,
словно змея́ проявилась в верё́вке,
Ты́ – блаже́нство, высшая ра́дость,
Осо́знанность Ты, про́сто будь счастлив!

1.11
Е́сли ты ви́дишь себя свобо́дным,
то ты́ свобо́ден на самом де́ле,
если же ве́ришь, что не́т, то — нет.
«Во что мы ве́рим, становимся те́м».

1.12
Твое Естество́ – само соверше́нство,
свобо́да, поко́й, вездесу́щий свиде́тель,
ниче́м не затро́нутый и́ вне жела́ний,
но си́лой иллюзии погруже́нный в самсару.

1.13
Созерца́й же Себя́, неделимую Су́ть,
Осо́знанность, це́лостность и́ свобо́ду.
Отбро́сь саму мы́сль, что ты кто́-то отдельный –
Ты́ не снаружи и Ты́ не внутри. (далее…)

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
РАМАНА МАХАРШИ ОБ АШТАВАКРЕ И ДЖАНАКЕ
Глава Первая. Указатели
Глава Вторая. Ликование
Глава третья. Проверка
Глава Четвертая. Совершенство
Глава Пятая. Растворение
Глава Шестая. Знание
Глава Седьмая. Покой
Глава Восьмая. Свобода
Глава Девятая. Невовлеченность
Глава Десятая. Умиротворение
Глава Одиннадцатая. Мудрость
Глава Двенадцатая. Пребывание
Глава Тринадцатая. Счастье
Глава Четырнадцатая. Безмятежность
Глава Пятнадцатая. Осознанность
Глава Шестнадцатая. Забывание
Глава Семнадцатая. Целостность
Глава Восемнадцатая. Освобождение
Глава Девятнадцатая. Естество
Глава Двадцатая. Тишина
Глоссарий

Рамана Махарши об Аштавакре и Джанаке

Фото: Иван Андриец

Как вы, наверное, знаете, всех царей Митхилы звали Джа́нака. Среди них был и тот Джанака, который достиг Знания Себя. Однажды он услышал, как один панди́т, изучая Веды, вслух прочитал следующие строки: «Знание Бра́хмана может быть достигнуто даже в такой короткий отрезок времени, который требуется для того, чтобы вставить вторую ногу во второе стремя после того, как первая нога уже расположена в первом стремени». Царь спросил пандита, правда ли это. Пандит же ответил, что да, это действительно возможно и что у него нет в этом ни малейших сомнений. Тогда царь сказал, что сейчас же пошлет за своим конем и проверит правильность этого утверждения Писаний (шастр), и что пандит теперь несет за это ответственность. Пандит сказал на это, что он не может доказать правильность этого утверждения, но настаивал, что всё в этой книге абсолютно верно. Царь разгневался и сказал, что если утверждение нельзя доказать, то соответствующее предложение должно быть изъято из текста. Но даже тогда пандит не испугался и снова сказал, что у него нет никаких сомнений в истинности того, что утверждается в священных Писаниях, и что по этой причине он не будет говорить ничего, идущего с ними вразрез. (далее…)

Фото: Иван Андриец

Фотографии: Иван Андриец

ОГЛАВЛЕНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Рамана Махарши об Аштавакре и Джанаке
Глава Первая. Указатели
Глава Вторая. Ликование
Глава третья. Проверка
Глава Четвертая. Совершенство
Глава Пятая. Растворение
Глава Шестая. Знание
Глава Седьмая. Покой
Глава Восьмая. Свобода
Глава Девятая. Невовлеченность
Глава Десятая. Умиротворение
Глава Одиннадцатая. Мудрость
Глава Двенадцатая. Пребывание
Глава Тринадцатая. Счастье
Глава Четырнадцатая. Безмятежность
Глава Пятнадцатая. Осознанность
Глава Шестнадцатая. Забывание
Глава Семнадцатая. Целостность
Глава Восемнадцатая. Освобождение
Глава Девятнадцатая. Естество
Глава Двадцатая. Тишина
Глоссарий

Предисловие (от переводчика)

Стопам моего Мастера, Шри Муджи

Однажды Муджи, прочитав во время сатсанга выбранный спонтанно-наугад отрывок из «Аштавакра Гиты», сказал: «На самом деле то, чем я делюсь с вами, даже проще, чем это. Я не прошу вас ничего уничтожать. Достаточно, чтобы вы увидели нереальность этого. Нет ничего, что требовалось бы уничтожать. Потому что вы не можете уничтожить то, что не существует. Вы можете только увидеть нереальность этого, и оно закончится для вас. В мире нет ничего, что было бы неправильным. Ни деньги, ни богатства… Но цепляние за них ради своего удовольствия, зависимость от них, это заблуждение. Ничего нет неправильного в том, что сотворил Бог. Но цепляние за вещи, которые подвержены разрушению, это ошибка, которую нам позволено совершать какое-то время. И расти благодаря этому. И вернуться к своей неделимой Истине». (Сатсанг в Ришикеше 1 марта 2019 г.) Речь в прочитанном отрывке из Аштавакры шла об отказе от желаний и привязанностей и даже об их уничтожении. Десятая глава. В переводе Томаса Байрома (английский перевод, который обычно читает Муджи) эта глава и в самом деле местами выглядит как некий призыв к усилиям и борьбе. В оригинале слова Аштавакры не так воинственны. Впрочем, смысл всё тот же: вера в важность преходящего, непостоянного, стремление к этому и цепляние за это связывает, лишая возможности быть всецело тем, кто ты на самом деле. Нет желаний – нет несвободы. «Уничтожением» же желаний Аштавакра называет невовлечение в их поток. (далее…)



14 ноября 1905 года родился один из самых известных учеников Бхагавана Шри Раманы Махарши, ставший в последние годы своей жизни тоже великим мастером, с точностью и эффективностью передававшим указатели Раманы. Свет и сила его присутствия до сих пор помогают тем, кто идет путем самоисследования (а на месте его самадхи, то есть там, где лежат его мощи, это ощущается особенно явно). В рубрике «Указатели Истины» мы уже публиковали цитаты из его сатсангов и интервью, а сегодня – посвященная Аннамалаю Свами вдохновляющая глава из книги В.Ганешана о внутреннем пути 75 Старых Преданных Раманы Махарши («Ramana Periya Puranam»).

Огонь – очень важный символ. Его природа двояка: будучи жаром, он может уничтожать, а как свет он разоблачает. Бхагаван это джняна агни, огонь джняны. Он сжигает нашу судьбу и открывает свет мудрости, который уже есть в каждом из нас. Это двоякое действие его милости наиярчайшим образом можно увидеть в жизни его замечательного преданного. Его звали Челлаперумал. (далее…)

Свами Рама Тиртха родился 22 октября 1873 года в очень бедной семье, в деревне на окраине Мураривала (Пенджаба), на территории нынешнего Пакистана. Его мать умерла, когда ему было всего несколько дней отроду, и его вырастил старший брат. Храбро встретив суровую нищету, порой не принимая пищи целыми днями и живя на очень малые деньги, Свами Рама Тиртха продолжал свое обучение, неуклонно и непрерывно, до тех пор пока не получил степень магистра математики. Он стал профессором математического колледжа в Лахоре.

Случайная встреча со Свами Вивеканандой в 1897 в Лахоре вдохновила его принять жизнь отшельника, отречься от всех мирских прелестей. К тому времени уже широко известный своими речами о Кришне и Адвайта-Веданте, в 1899 он стал Свами, покинув свою жену, детей и профессорское кресло.

Опьяненный сиянием Самореализации, он много путешествовал на самые дальние расстояния, не имея при этом ни единого цента и очаровывая людей Японии, США, Египта и других стран не столько своим учением, но скорее тем, что чувствовал себя единым с ними и пульсировал этим единством. В 1902 году он стал одним из первых выдающихся учителей Индуизма, дававших лекции в Соединенных Штатах. Говорил он чаще всего о концепции практической Веданты.

По возвращении в Индию в 1904 году, он какое-то время продолжал читать лекции и собирал большие аудитории, однако в 1906 году полностью удалился от публичной жизни и перебрался к подножию Гималаев, где готовился писать книгу, дающую систематическое представление о практической Веданте. Она так и не была никогда закончена. Он умер 27 октября 1906 года в возрасте 33 лет. Многие верят, что он не умер, но отдал свое тело Ганге.

Записи Свами Рамы Тиртхи были великим источником вдохновения для Махатмы Ганди. Среди прочих, его цитировал во время своих бесед Рамана Махарши. Пападжи, племянник Свами Рамы Тиртхи, тоже часто говорил о нем и читал многие из его поэм во время бесед в Лакнау.

Представляем вашему вниманию стенограмму одной из американских лекций Рамы Тиртхи и венчающее эту лекцию запредельное стихотворение. Материалы переведены Ксеней Матушкиной. (далее…)

Обложка бумажного издания

Рад сообщить, что книгу Авадхута Гита — как печатный вариант, так и вариант в виде «электронной книги» — теперь можно приобрести на сайте издательской платформы Ridero.

Небольшой отзыв об Авадхута Гите специально для этого издания написал Муджи. Вот его слова:

«Среди великой духовной классики Индии Авадхута Гита стала первой книгой, попавшей мне руки — по милости моего Мастера, Шри Харилала Пунджи, Пападжи. Эта «песня свободной души» не просто текст, содержащий глубокие духовные наставления; это преисполненные блаженства спонтанные изречения, сошедшие с уст Авадхуты – обнаженного и бессмертного мудреца, свободного от всех концепций. Эта Гита, как и другие великие Гиты, исполнена вдохновляющей Истины, напоминающей человеку о его изначальной, полной блаженства и вневременной природе. Я рекомендую Авадхута Гиту всем, кто знает в своем сердце, что эта жизнь – для духовного Пробуждения. И я очень рад этому прекрасному переводу, который теперь предложен как великий дар всем говорящим по-русски людям».

The Avadhuta Gita was the first of the great Indian spiritual classics that fell into my hands by the grace of my Master, Sri Harilal Poonja, Papaji. This ‘song of the free soul’ is not merely a text of profound spiritual teachings but the spontaneous and blissful utterances that fell from the lips of the Avadhut—the naked and immortal sage, empty of all concepts. This Gita, like the other great Gitas is filled with inspirational Truth that reminds man of his original, blissful and timeless nature. I recommend the Avadhuta Gita to anyone who knows in their heart that this life is for ultimate spiritual Awakening. I am delighted with this beautiful translation, now offered as a great gift to all Russian speaking people.
Moojibaba

Фото: Иван Андриец

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Глоссарий
Глава Первая
Глава Вторая
Глава Третья
Глава Четвертая
Глава Пятая
Глава Шестая
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Муджи об Авадхута Гите

7.1
Облачи́вшись в лохмотья, как у́личный нищий,
вне добра́ и порока остае́тся один Он,
и в пусты́нном краю живе́т одиноко,
погруже́нный в блаженство чистоты́ Естества.

7.2
Дости́гший того, что вне́ достижений,
за преде́лом всего, что можно помыслить,
Он всегда́ в безупре́чности Абсолю́та,
вне сло́в и сравнений, Оди́н, Авадхута.

7.3
От гнё́та надежды навсегда́ Он свободен,
от и́га условностей навсегда́ Он свободен.
От всего́ Он свободен, его се́рдце в покое.
Безупре́чный Единый, Са́м Абсолют.

7.4
Для Не́го нет различия – «с те́лом-без тела»,
«отрече́нный-привязанный» – то́же неважно.
Неподви́жен и чист, как бескра́йнее небо,
Он реа́лен и свеж, Он само́ Естество.

7.5
Для́ Естества́ не быва́ет объектов,
не быва́ет ни форм, ни бесфо́рменности,
есть то́лько подобное чи́стому небу
вне разли́чий и ча́стностей само́ Естество.

7.6
Естество́ – это целостность, как бескра́йнее небо.
Оно – чи́стая Суть, безупре́чная высь,
и в Нем не́т ни различий, ни́ совпадений,
не́т трансформаций, око́в и свободы.

7.7
Е́сть только Суть, неразры́вное Всё.
«Едине́ние», «го́рдость» здесь неуместны.
Если е́сть лишь Всевышний, неразры́вное Всё,
о како́м тогда множестве мо́жет быть речь?

7.8
Е́сть только Суть, неразры́вное Всё,
я́сное, словно бескра́йнее небо.
Свя́зи-разрывы зде́сь не уместны.
В И́стине нет противополо́жных начал.

7.9
Авадху́т за пределами «дву́х» и единства,
наслажда́ется Он, но Он вне́ наслаждений.
Никуда́ не торопится, ему́ везде – в радость,
его се́рдце в блаженстве своего́ Естества.

7.10
И́стинный йо́гин не зна́ет свободы,
Он свобо́ден от знания «и́стинно»-«ложно»,
«недво́йственность», «дво́йственность» – э́то нева́жно.
Он блаже́нствует ве́чно в чистоте́ Естества́.

7.11
В круше́нии нет того́, кто крушит.
В благоде́нствии нет пода́теля благ.
Не́т оснований для подо́бных различий,
ведь Су́ть неизменна, как прозра́чное небо.

7.12
Авадху́т забывает обо все́м, кроме Сути.
От всего́ Он свободен, Он не зна́ет границ.
И не́т для него ни жи́зни, ни смерти.
Медита́ции нет и мирски́х форм тоже.

7.13
Наважде́ние весь этот ми́р,
вода́ в мираже пусты́ни.
За преде́лами всех форм и разли́чий
пребыва́ет один лишь Ши́ва.

7.14
Нет для на́с ни религий, ни пра́вил,
и нет стремле́ния освободи́ться.
Пусть веща́ют книжные че́рви
о привя́занностях и отрече́нии.

7.15
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я воспе́л здесь в блаженстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.

Так заканчивается седьмая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея, обращаясь к Картике.

ДАЛЕЕ: Муджи об Авадхута Гите

ВЫ МОЖЕТЕ КУПИТЬ ПЕЧАТНУЮ ВЕРСИЮ ЭТОГО ПЕРЕВОДА АВАДХУТА ГИТЫ (ВТОРАЯ РЕДАКЦИЯ).

Обложка бумажного издания

Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите сюда.

Фото: Иван Андриец

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Глоссарий
Глава Первая
Глава Вторая
Глава Третья
Глава Четвертая
Глава Пятая
ГЛАВА ШЕСТАЯ

Глава Седьмая
Муджи об Авадхута Гите

6.1
В Ведах ска́зано мно́жеством спо́собов, что́
весь проя́вленный ми́р – лишь пусты́ни мира́ж.
Бесконе́чно во всё́м лишь прису́тствие Ши́вы.
Есть ли ме́сто сравне́ниям зде́сь? И с че́м?

6.2
Неразде́льный-разде́льный – это не́ о Всевышнем.
Безде́йствует-де́йствует – это не́ о Всевышнем.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Ши́вы.
«Же́ртвы», «лише́ния» – о че́м говори́шь ты?

6.3
Безграни́чное Се́рдце существу́ет везде́.
Вели́кое-ма́лое – это не́ о Всевышнем.
Безграни́чное Се́рдце – прису́тствие Ши́вы.
И о нё́м невозмо́жно сказа́ть и помы́слить.

6.4
Между но́чью и дне́м для Не́го нет разли́чий.
И зака́т, и восхо́д – для Него́ всё еди́но.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Ши́вы.
«Свет луны́» и «свет со́лнца»? – о чё́м говори́шь ты?

6.5
«Равноду́шие-по́хоть» – их не́ существует.
«Работя́щий-лени́вый» – не́ существует.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Вне́шний» ли, «вну́тренний» – о чё́м говоришь ты?

6.6
Шива вне́ вещества и не вне́ вещества.
Шива вне́ пустоты и не вне́ пустоты.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Пе́рвый», «после́дний» – о чё́м говоришь ты?

6.7
«Разде́льно» и «слитно» – э́то одно,
«объект зна́ния»-«зна́ющий» – э́то одно.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
Три состоя́ния? Ту́рья? О чё́м говоришь?

6.8
Всё, что ска́жешь-не скажешь – всё́ нереально.
Всё, что зна́ешь-не знаешь – всё́ нереально.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
Вещи, чу́вства, слова́ – в любом слу́чае ложь.

6.9
И простра́нство, и воздух – всё́ нереально.
И ого́нь, и вода – это всё ́нереально.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Творе́ц и творение» – о чё́м говорить тут?

6.10
Если ми́р и миры – это вы́думка просто,
если бо́ги и бог – это вы́думка просто,
если всё́ это ли́шь прису́тствие Шивы,
то о́ткуда тут взяться до́бру или злу?

6.11
Между жи́знью и смертью ра́зницы нет.
«А́кт» и «реа́кция» – ра́зницы нет.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Прихожу́», «ухожу́» – о чё́м говоришь ты?

6.12
«Ду́х» и «материя» – ра́зницы нет.
«Причи́на» и «следствие» – ра́зницы нет.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Естество́ или нет?» – о чё́м говоришь ты?

6.13
Никаки́х нет страда́ний, свя́занных с во́зрастом.
Гун игре́ Ты совсе́м и ни́как неподвла́стен.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Детство, ю́ность и старость» – о чё́м говоришь ты?

6.14
Разве э́то не так, что нет ста́дий и страт,
и нет де́ятеля и́ результа́тов деяний?
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Тле́нный-нетле́нный» – ра́зницы нет.

6.15
Нет нужды́ различать «мимоле́тное»-«вечное».
Нет нужды́ различать «нерожде́нное»-«смертное».
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
Между тле́нным и вечным ра́зницы нет.

6.16
Нет му́жского начала и не́т мужских качеств.
Женских ка́честв и же́нского не́т точно так же.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
Разве мо́жет реальной быть ми́ра игра?

6.17
Нет, по су́ти, ошибок и чу́вства вины.
Нет сомне́ний, тоски́ и не́т сожалений.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
А чу́вства «себя́» и «своего́» неуме́стны.

6.18
Безусло́вно, нет праведности и́ нет порока.
Безусло́вно, оков нет и́ нет свободы.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Страда́ния», «счастье» – о че́м говорим мы?

6.19
Между да́ром и тем, кто даё́т, нет границы.
Между же́ртвой и её получа́телем – тоже.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
О како́й же награде мо́жет быть речь?

6.20
Безусло́вна свобода от бо́ли и счастья,
и́ от смирения, и́ от гордыни.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Беспристра́стность», «привя́занность» – о чё́м вообще речь?

6.21
Ни оши́бок, ни пра́вил в реальности нет.
Нет в реа́льности жа́дности, ще́дрости – тоже.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
О како́м различении мо́жет быть речь?

6.22
И пои́стине не́т ни «тебя́», ни «меня́».
«Род», «наро́д» и «семья́» – в этом и́стины нет.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?

6.23
Ученика́, как и гуру, в реа́льности нет.
И указа́телей гуру в реа́льности нет.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?

6.24
Между те́лом и телом разделе́ния нет.
Между ме́стом и местом разделе́ния нет.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?

6.25
Нет бесстра́стности здесь и стра́сти нет тоже.
Я ниче́м не затронуто и́ безупречно.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?

6.26
Нет здесь те́ла, но и́ бестеле́сности тоже.
Нет зако́на, но и́ беззако́ния нет.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?

6.27
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я воспе́л здесь в блаженстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.

Так заканчивается шестая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея, обращаясь к Картике. Эта глава названа «Подтверждение Свободы».
ДАЛЕЕ: Глава Седьмая >>

ВЫ МОЖЕТЕ КУПИТЬ ПЕЧАТНУЮ ВЕРСИЮ ЭТОГО ПЕРЕВОДА АВАДХУТА ГИТЫ (ВТОРАЯ РЕДАКЦИЯ).

Обложка бумажного издания

Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите сюда.

Фото: Иван Андриец

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Глоссарий
Глава Первая
Глава Вторая
Глава Третья
Глава Четвертая
ГЛАВА ПЯТАЯ
Глава Шестая
Глава Седьмая
Муджи об Авадхута Гите

5.1
«О́м» —
О́н звучит везде, словно не́бо Он,
«до» и «по́сле» Него – таких разли́чий в нём нет,
проя́вляет Себя Он в бесконе́чность миров,
Непроя́вленный Сам, бесконе́чно звучит.

5.2
«Я Есмь То́» – говоря́т все Писа́ния та́к.
«Я Есмь То́» – подтвержда́ет само Естество́.
В слове «Е́смь» проявляется Е́стьность всего.
Твоя то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.3
Наверху́ и внизу – только Е́стьность во всём.
И внутри́, и снаружи – Е́стьность во всём.
Где́ бы то ни было – Е́стьность во всём.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.4
Между мы́слью и мыслящим ра́зницы нет,
причи́на и следствие – ра́зницы нет,
в каждом сло́ве всегда говори́т Естество.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.5
Оно То́, где есть разум, но и где́ его нет.
Оно То́, что и близко, и́ далеко.
Оно То́, в чем есть время, но и в че́м его нет.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.6
В кувшине́ нет пространства. Кувшина́ просто нет;
для ду́ши нет сосуда, и само́й души нет;
причи́на и следствие не́разделимы.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.7
В этом це́лостном месте есть то́лько свобода.
Здесь нет вре́мени, а́ потому́ нет конца́.
Нет часте́й здесь, а́ потому́ нет разли́чий.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.8
Пустоты́ в этом нет, полноты́ здесь нет тоже.
Чистоты́ в этом нет, но и гря́зи нет тоже.
Нет всего́ как отдельных конкре́тных вещей.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.9
Естьность вне́ разделённости и́ вне единства.
Для нее́ нет друзей и вра́гов нет здесь тоже.
Не «внутри́», не «вовне́» Она, Е́стьность повсю́ду.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.10
Нет учи́теля здесь и ученика́ нет здесь тоже.
Нет разви́тия здесь и не́т здесь застоя.
В этом це́лостном месте есть то́лько свобода.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.11
Естество́ вне понятий «отде́льно» и «вместе».
Нет здесь ре́чи о фо́рме и бесфо́рменности.
Вне поня́тий «творе́ние» и «растворе́ние».
Естество́ в тебе́, сердце, заче́м же грустить?

5.12
Естество́ не подве́ржено де́йствию гун,
не подвла́стно ни действиям, ни́ остановке.
Непоро́чная, чи́стая Е́стьность во всё́м.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.13
В этом не́т отноше́ний и равноду́шия не́т здесь.
Нет жела́ния здесь и отторже́ния нет.
Это му́дрость, которая ве́чно свободна.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.14
Есть одна́ только Истина, а не не́сколько истин.
Вне усло́вностей Истина и вне́ соглашений.
Ни на что́ невзирая, Естество́ есть во всём.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.15
У Меня́ нет жилища, у Меня́ нет приюта,
у Меня́ нет товарищей, Я – Всевы́шняя Суть.
Вне приня́тия и́ неприня́тия Естьность,
в тебе то́же, о сердце, так заче́м же грустить?

5.16
Переме́нчив, стаби́лен – знай, что всё́ это ложно.
Устремле́нный? Бесце́льный? – коне́чно же, ложно.
Правда в то́м, что реально ли́шь Естество –
в тебе то́же, о сердце, так заче́м же грустить?

5.17
Есть одна́ лишь Душа в Естестве, а не мно́го.
Всё здесь – э́та Душа, и Она́ здесь извечно.
Существу́ет реально одна́ лишь Душа,
в тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.18
Отлича́ть или сравнивать – э́то невежество.
В Несомне́нном сомнения – э́то невежество.
Знать в себе́ Естество – это ве́чное Знание,
Естество́ в тебе́, сердце, заче́м же грустить?

5.19
Освобожде́ния нет, но и не́т несвободы.
Доброде́тели нет – впрочем, не́т и порока.
Нет напо́лненности, но не́т и нехва́тки.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.20
Я вне ро́да и племени, Я вне́ перемен.
Вне причи́н и вне следствий, Я вне́ перемен.
Ни отде́льно, ни вместе, Я вне́ перемен.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.21
Всё здесь ве́чно, здесь всё́ – исключи́тельно Я́.
Лишь поко́й существует, и всё́ – это Я.
Ниче́го нет в реальности, кро́ме Меня.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.22
Если Я́ непрерывен, то Я́ вездесущ,
если Я́ безупречен, то Я́ вездесущ,
если Я́ днем и ночью, то Я́ вездесущ,
в тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.23
Ни око́в, ни свободы не ве́даю Я.
И «сою́за»-«разлада» не ве́даю Я.
Рассужде́ний и выводов не́т для Меня.
Для тебя́, сердце, тоже – заче́м же грустить?

5.24
Здесь ни време́ни нет, ни безвре́менья нет.
Здесь ни а́томов нет, ни беспло́тного духа.
Только И́стина вечная е́сть здесь всегда.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.25
Здесь нет ра́зницы – «с телом» и́ли «без тела».
Превосхо́дит Оно состоя́ния все.
Превосхо́дит все звания и́ обязательства.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.26
Я, как чи́стое небо, проника́ю везде.
За преде́лами форм, одина́ков везде.
Неизме́нен во всем Я, и в фо́рмах и вне.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.27
Доброде́тельно, гре́шно – здесь э́то неважно.
Пло́тский, беспло́тный – здесь э́то неважно.
Воздержа́ние, по́хоть – здесь э́то неважно.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.28
Удово́льствие, боль – Я вне их́, Я во всём.
За преде́лами радости и́ли печали.
Не учени́к и не гуру Всевы́шняя Суть.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.29
Ни веще́ств, ни реакций не́т в Естестве.
Одина́ково в ми́ре Оно́ и вне ми́ра.
Лишено́ всех различий и со́-поставлений.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.30
Естество́ – это просто осно́ва основ.
Вырази́мое только Сами́м лишь Собою,
различи́мое только в Само́м лишь Себе.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.31
В Ведах ска́зано мно́жеством спо́собов, что́
весь проя́вленный мир – лишь пусты́ни мираж.
Бесконе́чно во всем лишь Одно́ Естество.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?

5.32
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я воспе́л здесь в блаженстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.

Так заканчивается пятая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея, обращаясь к Картике. Эта глава названа «Откровение Того, что Есть одинаково во всем».
ДАЛЕЕ: Глава Шестая

ВЫ МОЖЕТЕ КУПИТЬ ПЕЧАТНУЮ ВЕРСИЮ ЭТОГО ПЕРЕВОДА АВАДХУТА ГИТЫ.

Обложка бумажного издания

Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите сюда.

  • Страница 1 из 5
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • >