КНИГА ПОЯВИТСЯ В ПРОДАЖЕ В ОКТЯБРЕ. ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ — СМ. ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩИЙ ФРАГМЕНТ — ЗДЕСЬ.

ТАЙТТИРИЯ УПАНИШАДА

Об Упанишаде

«Тайттирия Упанишада» входит в состав Кришна-Яджурведы, представляя собой три главы «Тайттирия Араньяки», входящей в эту Веду. Фиксация «Тайттирии» датируется примерно VI–IV веками до н.э., хотя точное время остаётся предметом дискуссий.

Это одна из важнейших Упанишад. В ней сжато и достаточно просто изложены все основные доктрины Веданты.

С названием «Тайттирия» связана следующая история: мудрец Яджнавалкья получил Знание Яджурведы от мудреца Вайшампаяны. Будучи очень продвинутым, гениальным учеником, обладавшим сверхспособностями, Яджнавалкья в некоторый момент стал проявлять признаки гордыни, чем вызвал праведное негодование Мастера. Вайшампаяна велел ученику вернуть полученную им Яджурведу, и тогда Яджнавалкья изверг (в буквальном смысле) этот текст на землю. Вайшампаяна велел другим своим ученикам принять облик тайттири (тетеревов или, согласно более распространенным версиям, перепелов или куропаток) и склевать эти бесценные знания. Так возникла «Тайттирия Самхита». Поскольку перепела малы по размеру, но очень подвижны и осторожны, посыл этой истории, согласно одной из интерпретаций, в том, чтобы вселить в учеников дух этих птиц — дух осторожности, бдительности и рачительности в поисках знания.

Уникальность этой Упанишады в том, что она указывает на природу Брахмана как прямым, так и косвенным способом. Что это значит? В Упанишадах знание передаётся через так называемые «ла́кшана-ври́тти», методы указания на истину. Существуют два типа таких лакшан: «татастха-лакшана» — это косвенное указание, Брахман определяется в них через связь с известными явлениями. Например, широко известное: «Я поклоняюсь тому Брахману, из которого возникло всё Творение». Здесь не говорится прямо о том, что такое Брахман, а только то, что Он — То, из чего или благодаря чему возник мир. То есть дано определение через некий вторичный признак. Это подобно тому, как если бы мы на вопрос о том, «виден ли ваш дом отсюда и, если да, то какой именно это дом?», отвечали бы: «Это тот дом, прямо над которым сейчас летит вон та птица».

Второй метод называется «сварупа-лакшана». Это прямое указание. В случае с «Тайттирией» такой прямой сущностной ла́кшаной стала легендарная мантра «Satyam Jnanam Anantam Brahma» — «Бра́хман — Знание, Жизнь, Бесконечность», или в прозаическом дословном переводе: «Брахман — это Бытие, Знание и Беспредельность». Это указание непосредственно на Брахман вне зависимости от того, имеет ли Он какое-то отношение к творению, — указание вообще вне каких-либо связей с чем-либо (вне качеств, гун, атрибутов, действий). Эта «сварупа-лакшана» указывает на Брахман как Он есть. (Другая широко известная «сварупа-лакшана», указующая на Брахман прямо, звучит как «Saccidananda», «Бытие-Сознание-Блаженство»).

В каждом слове мантры «Satyam Jnanam Anantam Brahma» содержится смысловой ряд, который тут же разворачивает ум от мира воспринимаемых отдельных вещей к всеобъемлющей Целостности. И это не какие-то абстрактные понятия, а то, что глубоко в сердце известно каждому человеку, а потому отзывающееся внутри:

— Слово «Брахман» переводится как «нечто очень большое» (а безотносительно к каким-либо сравнительным характеристикам «большое» есть не что иное, как «всеобъемлющее», «безгранично огромное»).
— Слово «Анантам» переводится как «не имеющее границ», «беспредельное», «не имеющее конца» (не имеющее никаких границ в пространстве, то есть вездесущее; не имеющее границ во времени, то есть бесконечное, вечное; не имеющее границ отождествления с конкретным объектом, то есть единое неделимое целое, вне которого нет ничего другого).
— Вариантами перевода слова «Сатьям» могут быть: «Бытие», «Естьность», «Естество», «Реальность», «Истина». Все они, однако, по своей сути, синонимичны истинному значению слова «Жизнь». Это То, что на самом деле Есть. То, что воистину существует. То одно, что по-настоящему может называться Живым — Жизнь Вечная, неподверженная смерти, не имеющая «смерть» в качестве своей противоположности. «Сат» — Чистое, не ограниченное формой, временем и пространством Существование. «То, что существует, никогда не может не существовать», как гласит «Бхагавад Гита».
— «Гнянам» — то Знание, которое, опять же, не ограничено временем, пространством, формами. Чистое непрерывное бесконечное Сознание, Осознавание (не Осознавание какой-то конкретной вещи или явления, а Осознавание само по себе, «Чит»).

По своей структуре «Тайттирия Упанишада» универсальна: включает в себя как признаки «Ка́рма-ка́нды» (аспекта Вед, уделяющего внимание дисциплине, ритуалам, медитациям, этике и морали в повседневной жизни и т. п. — в основном такова первая часть Упанишады), так и чистую «Джняна-канду», главный фокус внимания которой — мокша, окончательное освобождение, са́мо-реализация . Вторая часть раскрывает концепцию Анандамая-Брахмана (Брахмана как высшего Блаженства). Здесь описывается порядок творения:

— Из Брахмана возник эфир,
— Из эфира — воздух,
— Из воздуха — огонь,
— Из огня — вода,
— Из воды — земля,
— Из земли — растения,
— Из растений — пища,
— Из пищи — человек.

В третьей части подробно описана концепция пяти кош (оболочек). Стоит заметить, что эта концепция — основа не только ведантического учения о трёх телах и пяти оболочках, но и многих русских народных сказок, ведь все мы с детства помним, где находится смерть олицетворенного эго — «Кощея беса смертного», чье имя, несомненно, происходит от санскритского слова «коша». Впрочем, Бессмертным он называется не потому, что он действительно «бес смертный». Ведь Кощей — это сам Хираньягарбха, первая джива, от которой пошло всё Творение, чистая «Я-Естьность», которая на самом деле бессмертна как Брахман, что становится очевидным, когда посредством героического само-исследования (тапаса) сломана игла смертного эго я-мысли, то есть преодолена последняя из кош. В русских народных сказках этот путь само-исследования, который Герой проходит ради Любви, пролегает через те же пять кош.

ТАЙТТИРИЯ УПАНИШАДА

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ШИКША-ВАЛЛИ

Анувака 1

Шанти-мантра+

Ом
Будь к нам благ, о Ми́тра , будь милостив!
Будь к нам благ, Вару́на, будь милостив!
Будь к нам благ, Арьяма́н, будь милостив!
И́ндра — милостив! Брихаспати́!
Вездесущий Ви́шну, будь милостив!
Слава Бра́хману! Поклон тебе, Ва́ю!
Ведь воистину, Ты — сам Брахман!
Подтвердить я хочу, что Ты Брахман!
В этой правде Твоей утвердиться!
Утвердиться, что Ты есть Истина!
Мне на это своё дозволение
ниспошли, свою милость, содействие!
И наставника благослови!
И наставника благослови!
Ом шанти шанти шанти

Анувака 2

1.2.1
Ом
Нам начать с уяснения следует
произношения точного звуков —
долготы́, ударений, то́на,
меры, скорости, слов сочетаний, —
это всё изучить нам следует,
чтобы точно усвоить послание.

Анувака 3

1.3.1
Да святимся мы светом Бра́хмана,
светом ясным Знания Истины!
Для начала нужно внимательно
рассмотреть соеди́нство пяти:
перво-мира, первичного света,
перво-знания, перво-рождения,
изначального образа «Я».
Эти пять пра-причин, соединившись,
образуют великий союз.

1.3.2
Перво-мира форма первичная
есть земля, пра-материя-мать;
небосвод — последняя форма;
атмосфера — пространство меж ними;
воздух — средство для их со-общения.
Так мы смотрим на перво-мир.

1.3.3
Перво-света форма первичная
есть огонь, а солнце — последняя,
а вода — пространство меж ними,
ну а молния — их со-общение.
Так мы смотрим на перво-свет.

1.3.4
Перво-знания первая форма
есть учитель, а ученик
есть его последняя форма,
обучение — поле меж ними,
повторение — средство связи.
Так мы смотрим на перво-знание.

1.3.5
Пра-рождения форма первая —
это мать, отец же — последняя.
Дети — поле меж ними, соитие —
это средство для их со-общения.
Так мы смотрим на перво-рождение.

1.3.6
Перво-образа «Я» перво-форма
заключается в нижнем замке́,
а последняя форма — в верхнем,
местом встречи для них будет речь,
ну а средством встречи — язык.
Так мы смотрим на «Я»-перво-образ.

1.3.7
Ну а вместе это зовётся
соединством, великим союзом.
Кто познал суть союза великого,
созерцая то, что здесь сказано,
обретает богатства райские —
будет счастлив в потомстве, в достатке,
воссияет светом небесным.

Анувака 4

1.4.1
Из гимнов славных великий самый,
в бессчётных формах Бессмертья отзвук
и в Ведах всех прозвучавший свято,
о Бог богов, дай ума мне силу!
Открой Бессмертья секрет мне ныне!
Пусть это тело способным будет
принять такое, пусть язык и уши
помогут высшему во мне свершиться!
Молю, пусть ум мой воспринять сумеет
ту тайну Бра́хмана, что вечно скрыта,
и помоги остаться мне навеки
с тем Знанием открывшимся в Единстве твёрдом.

1.4.2
Ну а после, не раньше, достаток
ниспошли мне: питьё и питание,
и одежду — пусть в процветании
я пребуду, всегда во благо!
Пусть приходят ученики
в чистоте душевной — во благо!
Отовсюду стекаются пусть,
постигая мудрость — во благо!
И пусть будет их много, и пусть
прибывают путями разными,
но готовы пусть будут они
и умом, и телом — во благо!

И я буду прославлен — во благо!
И я буду самым богатым,
ведь одним я буду с Тобою,
и Ты будешь во мне, о Боже,
пребывая как Я, — во благо!
Пусть в Тебе, многоликом единстве,
«Я» найдет очищенье — во благо!
О Создатель и благ Податель,
пусть стекаются, словно реки
к океану, как месяцы — к году,
отовсюду ученики
и со мной пребывают — во благо!
Ты для всех — ближе близкого, Дом,
отдаюсь Тебе полностью, в свете
Ты своём меня раствори!

Анувака 5

1.5.1
Бур, Бува́х, Суваха́ —
три рече́ния-таинства,
а четвёртое — Ма́ха — открылось
Риши Махачама́сье.
Это Брахман, Он — Естество.
Боги все — Его проявления.
Бур — земля, этот мир, Бува́х —
меж землёю и небом пространство,
Суваха́ — небесная сфера,
ну а Ма́ха — Светило-солнце,
все планеты растут лишь Им.

1.5.2
Бур — воистину есть огонь,
а Бува́х — это воздух-Ва́ю,
Суваха́ по сути есть солнце,
Ма́ха есть по сути луна,
ведь свой свет из луны извлекает
всё, что светится светом на свете.

1.5.3
Бур — Ригведа, Бува́х — Самаве́да,
Суваха — Яджурве́да, а Ма́ха —
это Бра́хман, То, из которого
Веды все свою мощь получают.

1.5.4
Бур есть прана, вдох, а Бува́х
есть апа́на, выдох, а вья́на —
то, что движет воздухом в теле, —
это есть Суваха́, ну а Ма́ха —
это пища, ведь пища даёт
силу всем энергиям в теле.

1.5.5
Те четыре речения-таинства
в четырёх здесь разрядах описаны.
Тот, кто знает их, знает Бра́хмана,
и все боги приносят дары ему.

Анувака 6

1.6.1—2
Внутри Сердца — пространство, то самое,
где бессмертный сияющий Дух,
Высший Разум, Душа золотая.
Меж двух неб два пути пролегают,
между ними сушу́мна проходит
сквозь родник, там, где волосы сходятся
меж двух стен черепного ларца.
Эта точка — вход ко Всевышнему.
Проходя сквозь тот вход, попадаешь в огонь,
обретая единство с Бур,
и сливаешься с воздухом-Ва́ю,
обретая единство с Бува́х.
Ты сливаешься с солнцем,
Единым становишься
с Суваха́, и сливаешься с Бра́хманом, в Ма́ха
над собой обретая господство!
Ты Владыкой ума становишься,
Ты Владыкой становишься глаза,
Ты Владыкой становишься уха,
Ты Владыкой речи становишься,
и Владыкой познания тоже.
Ты становишься вездесущим,
словно небо, пространство, Брахманом,
чистым светом Естьности Истины,
погружающей ум в Блаженство, —
Совершенством Покоя Бессмертного!
О готовый к древнему знанию,
поклоняйся Брахману так!

Анувака 7

1.7.1
Вот земля, вот пространство, вот небо,
вот все стороны света — все восемь,
вот огонь, вот воздух, вот солнце,
вот луна, вот звёзды, вода,
вот деревья, вот травы, поля,
наконец, вот тело, вот «я».
Таковы элементы материи.
С точки зрения тела это:
пра́на, вья́на, апа́на, уда́на
и сама́на. Также зрение, слух,
размышленье, реченье, касанье;
кожа, мускулы, нервы, кости,
костный мозг. Всё на пять, мудрецы утверждают, в материи
разделенье имеет. Пятёрка одна
наполняет собою другую пятёрку.

Анувака 8

1.8.1
Ом — это Брахман, Ом — это всё.
Ом есть печать, подтверждение.
Словом «Ом» дают знак, что готово
всё к началу богам подношения.
Словом «Ом» начинается пение
славных гимнов всех Вед, словом «Ом»
призываются боги на пир.
Словом «Ом» начинается жертва
и даётся Огню подношение.
Словом «Ом» изучать начинают
Веды, чтоб обрести как венец
нерушимое Знание Брахмана.

Анувака 9

1.9.1+
Изучение Вед, претворение
с методичностью, честностью, строгостью,
изучение и претворение
с обузданием тела-ума,
изучение и претворение
с поддержаньем огней алтарных,
изучение и претворение
с подношеньем Огню очищающим,
изучение и претворение
с человечностью, здравым смыслом,
изучение и претворение
в продолжении рода, потомстве,
изучение и претворение
в поддержаньи детей и семьи.
Сатьява́та из рода Рати́тара
полагал, что правды — достаточно.
Пуруши́шти же сын, Тапони́тья,
полагал, что достаточно та́паса.
А по На́ке, сыну Мадга́лы,
изучение и претворение
есть единственный верный путь,
и тот путь есть истинный та́пас.

Анувака 10

1.10.1
«Я — источник ветвистой вселенной,
выше горных вершин Моя слава,
выше неба святость пречистая,
словно вечное солнцестояние.
Я сияющее совершенство,
мудрость ясная, мудрость бессмертная,
неподвластная бедам и времени», —
так воскликнул Триша́нку, познав.

Анувака 11

1.11.1—3
Когда Веды учитель даёт,
наставляет ученика:
будь правдив;
следуй дхарме;
всегда продолжай
изучать эти Веды;
подноси всегда Мастеру,
что по нраву ему;
укрепляй, продолжай свой род;
то, что должен, верши;
дела добрые делай;
и во благо себе
нужных дел не гнушайся;
изученье твори, претворение;
дань богам отдавай и предкам;
и пусть мать для тебя будет Богом,
пусть отец для тебя будет Богом.
и учитель будет пусть Богом,
и гость тоже пусть будет Богом;
все дела беспорочные делай,
а порочных дел избегай;
устремись лишь к благому,
отвернись от иного.
А когда ты находишься в обществе
уважаемых и почитаемых,
уступать ты должен им место
и прислуживать им заботливо.
Подавай дары лишь с почтеньем,
без почтения лучше и вовсе
не давать ничего никому.
Подавать нужно щедро, но скромно,
лишь с желаньем, чтоб приняли дар.
Подавай дружелюбно, от сердца,
с пониманием нужд и уместности.

1.11.4
Если ж вдруг возникнут сомнения
в том, как быть и что делать, тогда
вообрази, что на месте твоём
оказался брами́н, установленный
в дха́рме, в праведной жизни, в благости,
скромный, добрый и мягкий, искренний.
Как бы он поступил, так и делай!
Если ты не уверен, где правда
и кто прав, а кто виноват,
вообрази, что на месте твоём
оказался брами́н, установленный
в дхарме, в праведной жизни, в благости,
скромный, добрый и мягкий, искренний.
Как бы он поступил, так и делай!

1.11.5
Это заповеди, Вед наставления,
наставления Упанишад,
это главное, самое важное;
направленье, которому — следовать.

Анувака 12

1.12
Будь к нам благ, Вару́на, будь милостив!
Будь к нам благ, Арьяма́н, будь милостив!
И́ндра — милостив! Брихаспати́!
Вездесущий Ви́шну, будь милостив!
Слава Бра́хману! Поклон тебе, Ва́ю!
Ведь воистину, Ты — сам Брахман!
Подтвердил я ныне: Ты Брахман!
В этой правде Твоей утвердился!
Убедился, что Ты есть Истина!
Мне на это своё дозволение
ниспослал Ты, милость, содействие!
И наставника благословил!
И наставника благословил!
Ом шанти шанти шанти

ЭТО — ФРАГМЕНТ «ТАЙТТИРИИ УПАНИШАДЫ» В ПЕРЕВОДЕ ГЛЕБА ДАВЫДОВА (СИДАРТА). ПОЛНОСТЬЮ ЭТУ УПАНИШАДУ, КАК И ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ 11 НАИВЫСШИХ УПАНИШАД, МОЖНО ПРОЧИТАТЬ В ТРЕХТОМНОМ ИЗДАНИИ «НАИВЫСШИЕ УПАНИШАДЫ». ПЕРВЫЙ ТОМ ПОЯВИТСЯ В ШИРОКОЙ ПРОДАЖЕ СКОРО.

КНИГА ПОЯВИТСЯ В ПРОДАЖЕ В ОКТЯБРЕ. ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ — СМ. ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩИЙ ФРАГМЕНТ — ЗДЕСЬ.

АЙТАРЕЯ УПАНИШАДА

Об Упанишаде

Второе название «Айтарея Упанишады» — «Бахврича Упанишада», что означает «Упанишада многих ригов», то есть Упанишада многих гимнов Ригведы. «Бахврича» — это указание на бахвричу-шакху, то есть ветвь (sakha) Ригведы, к которой относится эта Упанишада. Тут стоит пояснить, что такое шакха. В ходе устной передачи Вед от учителя к ученику в течение тысячелетий постепенно в разных регионах и у разных групп браминов развивались свои уникальные способы произнесения, запоминания и интерпретации ведических текстов. Эти различия привели к возникновению множества «ветвей», или «школ», каждая из которых имела свою версию (шакху) той или иной Веды, зачастую отличавшуюся от других шакх — иногда минимально, а иногда существенно. Иногда та или иная шакха (или, можно сказать, редакция Веды) имела уникальные, только ей присущие Брахманы, Араньяки и Упанишады. (далее…)

Упанишады — это Веданта, последние, вершинные тексты Вед (божественных откровений, полученных в глубокой медитации древними индийскими риши примерно за 12 столетий до нашей эры и затем устно передававшихся от одного мудреца к другому). В Упанишадах даются указатели для выхода из самсары — окончательного освобождения. Перевод Глеба Давыдова — это первый литературный (и ритмический) перевод этих текстов на русский язык. Этот перевод сохраняет не только точность наставлений, но и их поэзию. Упанишады вновь становятся живым Писанием, — это вовсе не сухое академическое изложение неких малопонятных абстрактных концепций, а точный перевод Живого Слова на русский язык. НА ПЕРЕМЕНАХ — ОЗНАКОМИТЕЛЬНЫЙ ФРАГМЕНТ КНИГИ: Предисловие от переводчика, а также первые Упанишады, вошедшие в Первый Том трехтомного издания. Первый Том появится в книжных интернет-магазинах в октябре.

ПРЕДИСЛОВИЕ (от переводчика)

Введение

Литературный памятник? Нет, Упанишады не просто «литературный памятник». А точнее, совсем не «памятник». И даже не му́рти*. Они — живое Слово. В то же время Упанишады нельзя обозначить как сугубо религиозные или философские тексты. Даже слова «древнейшее поэтическое произведение» не могут в точности передать, что это такое, — в слове «произведение» уже затаилась неточность. Как, впрочем, и в слове «древнейшее». Скорее Упанишады можно назвать высокочастотными откровениями, которые хотя и были зафиксированы в поэтической форме великими провидцами (риши) древней Индии несколько тысяч лет назад, остаются и сейчас в полной мере актуальными для любого подлинно живого человека. Перед нами одновременно и поэзия, и духовное учение, и священное Писание, и преисполненные трансцендентного вдохновения мантры-заклинания, трансформирующие ум читателя и доставляющие его в наивысшие планы бытия.

В этой книге — первая попытка поэтического перевода Упанишад на русский язык. При этом термин «вольный перевод» (или «переложение») здесь не работает. Сохранены мельчайшие смысловые нюансы оригиналов. Послания и дух этих Писаний переданы настолько точно, насколько это возможно на русском языке, и при этом — перевод литературный, не академический. (далее…)

25 августа 1930 г. родился режиссер Георгий Данелия

Его статус в отечественном кино стал незыблемым еще в советские времена: грустный классик кинокомедии, создатель интернациональных шлягеров с национальным колоритом, сатирик и моралист. Однако это совершенно не мешало зрителям — от обычных сограждан до генсеков — принимать Данелия за кого-нибудь другого.

То за кинорежиссера-«неореалиста» Марлена Хуциева (из-за отдаленной внешней похожести), то за писателя-диссидента Юлия Даниэля (из-за созвучности фамилий), то за композитора-минималиста Гию Канчели (ввиду общей национальности). Сам Данелия относился к путанице со свойственной ему иронией, как к каламбуру, из тех, что выдает на гора проказница-судьба, которую он упрямо пытался обыграть. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. ПРЕДЫДУЩЕЕ ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЗДЕСЬ

Глава 4. Вечно женственное

Здесь — неизъяснимость истины всей.
И вечно женственное влечет нас к ней.
Иоганн Гете

Мифы о творении, рассказывающие о деятельности мифических героев в изначальную эпоху (Время сновидений), содержат, в частности, всевозможные описания первозданного хаоса, предшествовавшего созданию мира, каким его знал человек архаического общества. То мифическое время характеризовалось в социальном контексте как время нарушения всевозможных табу, беспорядочных половых отношений, различного рода преступлений, перевернутого общественного порядка (женщины в то время выполняли обязанности мужчин и наоборот). Множество подобных мифов посвящено описанию изначального матриархата. Женщины в них не только занимаются традиционно мужскими практиками (а мужчины — женскими), но и активно (сексуально и духовно) взаимодействуют с мифическими существами (тотемами, духами). Последние открывают женщинам тайны священных масок и ритуальных предметов, показывают им свои сакральные обряды. Случайно или намеренно мужчины узнают о таинствах женщин, свергают их власть, отнимают маски и культовые предметы, начинают проводить мистерии вместо женщин. (далее…)

«Возмездие» и «Двенадцать» – две несравнимые вершины творчества Блока. Вершина истинная, несомненная, несостоявшаяся и вершина излишняя, гибельная, отрицательная, что-то вроде Марианской впадины на просторах поэзии.

Чехову всегда хотелось написать большой роман, чтобы окончательно утвердить своё место в русской литературе. Блоку для тех же целей был нужен эпос. Первой попыткой эпоса была поэма «Возмездие»: четыре десятилетия русской жизни, три поколения семьи, широкая панорама исторических событий. Одновременно «Война и мир» и «Ругон-Маккары».

Но таков уж неизъяснимый закон судеб, что русский писатель если решит создать свой magnum opus – такой, чтобы Русь прочитала, вздрогнула и, узнав себя, зажила правильнее, – то непременно какая-то дрянь вокруг начинает происходить. Или ушлый священник оплетёт, или вся та действительность, о которой намеревался писать, канет, ухнет, как не было, в самое позорное небытие. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. ПРЕДЫДУЩЕЕ ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЗДЕСЬ

Глава 3. Магия сказителей

В оный день, когда над миром новым
Бог склонил лицо Свое, тогда
Солнце останавливали словом,
Словом разрушали города…
Николай Гумилев

Тотальная психотерапия архаичных знахарей и шаманов основывалась прежде всего на вербальном воздействии на психику их соплеменников. Различные манипуляции с телом больного (например, извлечение вредоносного предмета, кровопускание, очищение водой или огнем) служили материальным подтверждением слов лекаря, не более того. В слове шаман выражал сущность страданий человека, в слове описывал свою борьбу с духом болезни, словом утверждал «исцеление» человека. Иными словами, он вербально «блокировал» страх и паническое состояние больного, иногда «оттормаживал» боль вплоть до того, что больной переставал ее чувствовать, активизировал психофизический потенциал человека, внушал ему мысли о его «исцелении» и «спасении». В каких-то ситуациях такая психотерапия приводила к реальному облегчению страданий больного и даже к его выздоровлению, в других — не приносила никаких результатов. Как бы то ни было, убежденность в магической силе слова присутствовала во всех архаических терапевтических практиках. (далее…)

Продолжаем отмечать стопятидесятилетие со дня рождения Карла Густава Юнга. Вот еще несколько материалов, напрямую связанных с этим великим шаманом 21 столетия, которые в разное время появлялись в журнале «Перемены»:

Легендарная статья Юнга о поэзии «Психология и поэтическое творчество»

Карл Юнг и Рамана Махарши: Индивидуация VS Само-реализация

Зеркало для визионера: Достоевский и Юнг. Сравнение двух классиков

Легендарный текст Юнга «Вотан» в концентрированном варианте

Ну и, конечно, еще раз: книга Олега Давыдова о Карле Юнга, написанная непосредственно внутри сайта «Перемены» и представляющая собой его подробную биографию с психоаналитическим раскрытием самых потайных уголков его души. Фрагмент книги вы найдете здесь, а полностью она уже издана на бумаге, ее можно приобрести, например, здесь, также для затравки рекомендуем прочитать вот эту главу книги).

«Cause nothing lasts forever, even cold November rain»… — Поет Аксель Роуз в песне Guns N’ Roses «November Rain». Песня стала их главным хитом. Сама она эмблематична для 90-х — и лучшие времена группы, и по MTV постоянно крутили, и клип в духе времени, с брутально-расхристанным Слэшем, и роскошными, в стиле Хельмута Ньютона, моделями. С исполнившей главную роль в клипе Стефани Сеймур у Акселя был роман, дошедший до помолвки, но закончился он разрывом, что только придавало флер автобиографического надрыва клипу. Клипу не только chic и glamourous, но и epic — и по-голливудски масштабен, и идет долго (9 c копейками минут), и вся любовная история в нем зарыта, от начала и до конца, почти «Ромео и Джульетта». Зарыта буквально — жена Акселя умирает, он приходит на ее могилу, потом крайне страдает и убивается. Одновременно даются сцены исполнения песни — то Слэш гитарное соло у церкви выдает (когда он долго идет по проходу в огромном храме, а выходит из маленькой церквушки где-то в американской степи, режиссерско-операторская находка действительно сильна), то Аксель на сцене за роялем с оркестром. (далее…)

От переводчика…

В чем смысл моего перевода? Главным образом, в том, чтобы читатель смог дочитать его до конца. Существующие переводы, как правило, этому препятствуют. С долей шутки говорят, что сами эти переводы было бы не грех еще раз перевести на современный русский. Их авторы стремятся сохранить т.н. древнерусскую лексику, вероятно,

а) видя в ней глубокий исторический смысл,
б) стараясь продемонстрировать, что текст очень древний.

Я считаю «Слово о полку Игореве» литературным шедевром. Только это шедевр конца 18 века нашей эры. Основной мой довод в пользу такого тезиса: автор «Слова» явно читал Татищева. (Книга Третья «Истории российской» В.Татищева с описанием похода Игоря издается в 1774 году. «Слово» же становится известным не ранее 1787 года, печатается в 1800 году.) У Татищева автор «Слова» позаимствовал: (далее…)

Вышла в свет новая книга в переводе Сидарта (Глеба Давыдова) — «Пламя Бессмертного Знания». Это сборник хрестоматийных текстов Адвайты, в книгу вошли:

— Авадхута Гита. Песнь Естества (Четвертая редакция, совершенно не похожая на третью — примерно 75 процентов Гиты переведено заново, уже напрямую с санскрита).

— Аштавакра Гита. Посвящение в Знание Себя (Пятая редакция, опять же во многом кардинально новый текст, примерно половина шлок переведены заново, напрямую с санскрита).

— Рибху гита, эссенция. Тамильская версия. Избранные стихи. Выборка сделана близким преданным Раманы Махарши по его указанию.

— Суть Йоги Васиштхи. Избранные шлоки культового адвайтического Писания.

— Шри Ади Шанкарачарья: совершенно новые переводы Писаний «Атма Бодха», «Баджа Говиндам» и других текстов, перевод с санскрита.

Все переводы — с сохранением ритмической структуры оригинальных Писаний. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО ЗДЕСЬ

Часть 1. Сотворение мага — психоистория магии

«— Преобрази смерть мою в жизнь, мои кипарисы — в лавры и ад мой — в небо; осени меня бессмертием, сотвори из меня поэта, одень меня блеском, когда буду я петь о своей смерти, кипарисах и аде.
— Чудесно! Ведь для любимцев неба самые тяжкие испытания обращаются в наивысшее благо: ибо нужда приводит к труду и созиданию, а они — всего чаще к овеянной бессмертием славе.
— И смерть в одном столетии дарует жизнь в грядущих веках!» Джордано Бруно

(далее…)

Здесь как-то вспомнилась мне моя старая идея и, поскольку постучалась в мозг еще раз, показалась неплохой. Разумной показалась даже.

Родилась эта мысль из размышления (подобное порождает подобное или нет?) о том, куда уходят хиппи, кем становятся. Ведь хиппи, как подростковье и юность, по определению не вечны. Мимолетны и эфемерны, как полет лепестков сакуры. Сегодня здесь, а завтра нет. (далее…)

Зачем писателю индуистские практики, и недостаточно ли поставленных в правильном порядке слов? Изменять Музе с сутрами Патанджали? Но к лицу ли нам двоеженство, разве недостаточно «искусства ради искусства»? А что понимать под таковым? Набоков, кстати, понимал прежде всего любознательность, но также и стройность, и восторг. Бодлер — порядок и красоту, на горизонте же ему виделась «стерильная трансцендентность». Для Рембо поэт — это провидец. Он должен «проникнуть в неизвестное», «увидеть невиданное, услышать неслышимое». И ради этих священных целей он должен «сотворить в себе деформированную душу». Фантазия поэта-провидца призвана изменять прежде всего его самого. Так не перекликаются ли высшие цели и мотивы адептов чистого искусства и тантры? Как и сами символы и категории? Атман — высшее трансцендентное Я, ананда — высшая радость, маха-шукха — озарение. Стройный упорядоченный органон тантрических практик «деформирует» тонкие духовные формы, устремляя вектор паранормальных способностей к запредельному. (далее…)

ОГЛАВЛЕНИЕ:
Мастер сновидений. Пролог.
Часть I. Сотворение мага. (Психоистория магии).
Раздел I. Время сновидений.
— Глава 1. Магия сновидений.
— Глава 2. Шаманские сновидения.
— Глава 3. Магия сказителей.
— Глава 4. Вечно женственное.
Раздел II. Магия катарсиса.
— Глава 1. Гея, Дионис и Аполлон.
— Глава 2. Экстаз и катарсис.
— Глава 3. Созерцательный катарсис.
— Глава 4. Диалектический катарсис.
— Глава 5. Трагический катарсис.
Раздел III. Магические метаморфозы.
— Глава 1. Человеческое, слишком человеческое.
— Глава 2. Волшебный котел.
— Глава 3. Исцеляющие сновидения.
— Глава 4. Между Афиной и Гекатой.
Раздел IV. Оккультная психология.
— Глава 1. Магия знаков, магия чувств.
— Глава 2. Оккультная философия Агриппы.
— Глава 3 .Магия Парацельса.
— Глава 4. Магия любви.
Раздел V. По ту сторону магического.
— Глава 1. Магический идеализм Э. Т. А. Гофмана.
— Глава 2. Магический реализм Элифаса Леви.
— Глава 3. Магический символизм Валерия Брюсова.
Часть II. Душа мага.
— Глава 1. Магия страдания.
— Глава 2. Пророчествующий шут.
— Глава 3. Голем.
— Глава 4. Зеленый лик.
— Глава 5. Вальпургиева ночь.
— Глава 6. Белый доминиканец.
— Глава 7. Ангел западного окна.
— Глава 8. Пределы контроля.

«Средневековому магу Агриппе Неттесгеймскому принадлежит следующее изречение: „Nos habitat non tartara, sed nec sidera coeli: spiritus in hobis qui viget, illa facit“. По-немецки это звучит примерно так: „Обитель наша не на небе, не в преисподней; в нас самих сокрыт тот дух, коим все движется“. Это исполненное предвечной мудрости изречение стало эпиграфом всей моей жизни — путеводной звездой моего „полярного“ странствования».
Густав Майринк

Мастер сновидений. Пролог

Я понять тебя хочу,
Темный твой язык учу.
Александр Пушкин

Рассказывают, что однажды Томас Манн, коротая время с коллегами из редакции сатирического журнала «Симплициссимус» в кафе «Стефани», обратил внимание на вошедшего в зал и медленно прошедшего мимо компании молодых литераторов Густава Майринка. Ни к кому конкретно не обращаясь, Манн задался вопросом: «Странно, откуда у Майринка такое воображение? Он был коммерсантом и за одну ночь стал писателем». — Ганс фон Вебер ответил задумчиво: «Говорят, этот Майринк когда-то заразился сифилисом. Ты видишь, как он страдает. Современной медицине известно, как эта инфекция иногда полностью меняет душу человека. Возможно, в этом и есть источник фантазии Майринка». — Мрачная серьезность появилась на лицах друзей. Манн посмотрел куда-то вдаль и произнес: «Должен ли человек сам заразиться ради искусства?» (далее…)