Шри Саду Ом родился в 1922 году в округе Танджавур (штат Тамил Наду, Индия). С раннего детства тянулся к духовности. В возрасте 14 лет обнаружил в себе поэтический дар. Позже, встретив своего гуру Шри Раману Махарши, он сложил около шести тысяч гимнов и стихов, в которых в основном воспевал своего Гуру. Тесное общение Саду Ома с Раманой продолжалось с июля 1946 г. по апрель 1950 г. (до самого ухода Мастера из физического тела), однако за это время Саду Ом впитал в себя истинный смысл слов и указаний Гуру.

Саду Ом был истинным преданным и учеником великого Учителя. У него не было намерений писать книг, он не собирался никого учить. Когда к нему обращались с вопросами по поводу духовного пути, он говорил: «Поскольку вы задали мне вопрос, я должен ответить вам в соответствии с наставлениями Шри Бхагавана. Не ожидайте ответа, который утешит вас. Я не хочу угождать вам, давая успокаивающие ответы. Я передаю то, что узнал от Шри Бхагавана. Если вы спросите о других путях, помимо Самоисследования (атма-вичары), я расскажу вам о них, но только в свете учения Шри Бхагавана. Он – мой единственный авторитет, а его наставления – мое единственное священное писание».

Книга Саду Ома «Путь Шри Раманы», подготовленная и опубликованная его учениками, а впоследствии изданная также и по-русски (издательство «Ганга», перевод с английского Виолетты Ремизовой), — это идеальный и очень доступный для понимания учебник по самоисследованию, предписанному Шри Бхагаваном Раманой Махарши. В этой книге подробно изложен метод самоисследования, а также детально прояснены все те аспекты учения Раманы, которые неопытному ищущему могли бы показаться сложными, запутанными или непонятными. Даны исчерпывающие и точные указания насчет того, на что в первую очередь следует обращать внимание при самоисследовании. Второй том книги посвящен пути любви и отдачи себя Истинному Я (бхакти-марга), а также вопросам, связанным с кармой. Цитаты, публикуемые здесь, взяты как раз из этой книги, из первого ее тома, касающегося пути джняны (самоисследования). В них содержится все, что нужно знать, чтобы самостоятельно заняться самоисследованием. Но мы, конечно же, рекомендуем эту книгу к прочтению полностью. Это одна из самых ясных и достоверных книг по самоисследованию, опубликованных на русском языке.

ЦИТАТЫ

Если у нас возникает мысль-волна антипатии к предмету определенного вкуса, устранение данного предмета успокаивает эту мысль-волну, и ум стихает; при этом проявляется счастье, которое есть твоя истинная природа. Если же возникает мысль-волна влечения по отношению к вещи определенного вкуса, когда ты получаешь эту вещь, мысль-волна успокаивается, ум затихает, и снова проявляется счастье. Внимательный наблюдатель отметит, что счастье ощущается только тогда, когда затихают мысли, — но они возникают снова и снова.

Неважно, сладкая вещь или горькая. Одно лишь возникновение мыслей-волн в форме влечений и антипатий к вещам – это несчастье, и одно лишь их исчезновение – это счастье, вот и все!

Когда мы едим сладости, то затрагиваем только вкусовые ощущения. То же самое касается других четырех чувств: осязания, обоняния и слуха. В глубоком сне мысли на время утихают, потому мы и ощущаем счастье. При пробуждении появляются мысли; возникает первая мысль: «Я есть это тело». Когда человек просыпается, счастье, которое он испытывал в глубоком сне, исчезает. Какой можно сделать из этого вывод? Мысли – враги счастья! Счастье воцаряется, когда мысли утихают! На самом деле мысли – это покров, скрывающий счастье; когда он убран, открывается счастье. Поскольку ты сам есть счастье, единственное, что тебе нужно сделать, чтобы наслаждаться своим естественным счастьем, — это не вовлекаться в мысли. Пойми, что счастье, которым ты наслаждаешься в глубоком сне по причине отсутствия мыслей, может быть доступно тебе и в состоянии бодрствования, если ты избавишься от мыслей.

Ум устремляется к внешним объектам из-за невежественного представления, что они приносят счастье. Если окончательно убедить ум, что счастье находится внутри и что истинная природа человека – счастье, он будет обращаться не вовне, а к себе самому; иными словами он останется пребывать недвижимым в Истинном Я.

<…> Направляй все свои усилия только на обретение счастья во всей его полноте. Желая одних только внешних объектов, ты обретаешь лишь преходящее и ограниченное счастье. Не испытывай мелочных желаний! Желай того, что абсолютно!

*

Из трех лиц – первого лица (я), второго лица (ты) и третьего лица (он, она, оно и т.д.) первым возникает «я», первое лицо.

Если первое лицо не возникает, второе и третье тоже не возникнут. Первое лицо – это не что иное, как «я»-мысль. Ум представляет собой одну лишь эту мысль. Второе и третье лицо возникнут только после того, как возникнет первое лицо, «я». Мир – это не что иное, как объекты второго и третьего лица. Во время сна (без сновидений) нет ощущения субъекта первого лица «я есть тело»; именно поэтому мира (объектов второго и третьего лица) также не существует.

Если не давать возникнуть «я»-мысли – корню всех мыслей, все остальные мысли не будут возникать. <…> Мысль от первого лица – «я» — имеет особое свойство: если (путем вопрошания «Кто я?») сосредоточивать внимание на ней с целью узнать, что это такое, эта «я»-мысль затихает. Что же касается мыслей, относящихся к объектам второго и третьего лица, при концентрации на них внимания они будут только усиливаться.

<…> Четки распадаются, если разрезать держащую их нить. Точно так же, если мы хотим уничтожить все мысли, то должны подвергнуть тщательному исследованию первую и главную мысль, «я», которая проходит через все мысли об объектах второго и третьего лица и держит их вместе, — тогда все эти мысли будут уничтожены без всяких усилий.

*

Никто не знает, кем он является на самом деле! Человек пребывает в сомнениях – он не может понять, кто он на самом деле, несмотря на то что он сам для себя ближе всего на свете. И при этом он прилагает столько усилий к познанию множества совершенно отвлеченных вещей. Что может быть нелепее? Если даже знание человека о самом себе омрачено неразрешимыми сомнениями и хаосом, неудивительно, что его знания о прочих вещах (о мире и Боге), приобретенные умом в результате обучения, а также полученные на собственном опыте, тоже насквозь пропитаны сомнениями. <…> Каким бы человек не был образованным, богатым или могущественным, если у него нет четкого знания своей истинной природы, вся его ученость, величие и сила – лишь иллюзии! Следовательно, самое необходимое знание – это знание собственного «я». Давайте же неотступно исследовать: «Кто я?»

<…> Есть ли какой-нибудь критерий, который позволит нам определить, что некая вещь не является «я»? Да, есть! Критерий такой: существуем ли мы или нет в отсутствие этой вещи? Используя этот критерий, мы теперь можем смело идти в своем исследовании до конца.

*

Если мы говорим, что некая вещь существует, ее бытие должно сопровождаться сознанием, то есть она должна сама осознавать свое собственное существование. Она не должна нуждаться ни в подтверждениях, ни в какой-либо иной вещи, которая доказала бы ей, что она существует, или помогла осознать свое существование. Из этого следует, что существование и знание существования (то есть Бытие и Сознание, сат и чит) – это одно и то же.

Таким образом Сознание без Бытия – не Сознание; точно так же, как Бытие без Сознания – не Бытие. Знание о том, что мы спали – это подтверждение нашего существования в то время, пока мы спали. Нужно ли нам спрашивать у других людей, чтобы узнать, спали мы или нет? Только мы обладаем знанием, что мы спали. Разве само это знание не доказывает, что мы существовали, пока спали глубоким сном? Но если наше Бытие и Сознание (сат-чит) в глубоком сне несомненны, и если тело и мир обладали таким же несомненным Бытием и Сознанием, почему же их (тела и мира) существование нуждается в подтверждениях от других людей? Почему нам нужно доказывать, что они существовали, пока мы спали глубоким сном? Если нам нужны подтверждения от других людей, что тело и мир существовали, пока мы спали глубоким сном, — не следует ли из этого, что их существование не самоочевидно? <…> Исходя из этого мы можем категорически заявить, что существование тела и мира иллюзорно. Отсюда мы делаем вывод, что, пока мы спим глубоким сном, ни тела, ни мира не существует.

Таким образом, поскольку невозможно отрицать, что мы существуем во время глубокого сна, мы должны признать, что во время глубокого сна мы сами существуем, а наши тела не существуют.

*

Есть два вида препятствий для ума, мешающих ему достичь состояния непоколебимого пребывания Истинным Я, и для их преодоления необходимы два вида силы ума.

Первый вид силы ума нужен для того, чтобы ум не распылялся на бесчисленное множество мыслей из-за своей склонности устремляться к объектам чувственного восприятия. Второй вид силы ума нужен для концентрации ума (силы внимания) на субъекте первого лица; это и есть сила, необходимая для удерживания внимания на Истинном Я. Такие практики, как повторение священных слов (джапа) и медитация (дхьяна), развивают только силу, помогающую преодолеть первый вид препятствий – склонность ума устремляться к объектам чувственного мира. Но если ум с самого начала учится направлять внимание на Истинное Я, оба вида силы ума развиваются естественным образом. Несмотря на то что путем джапы и дхьяны ум развивает способность не распыляться на множество мыслей, он все равно остается сосредоточенным на каком-либо объекте второго лица. Выходит, что практика джапы или дхьяны вырабатывает способность ума с огромной силой приклеиваться к тому или иному объекту второго лица. Таким образом мощное препятствие, а именно неспособность перенаправлять внимание от объектов второго лица на субъект первого лица, лишь усиливается. И если такой ум захочет обратиться внутрь, к Истинному Я, ему будет очень трудно сделать это.

<…> (Пусть люди, искренне верящие в Бога, не думают, что мы стремимся очернить практику джапы, которая исполняется истинным преданным, взывающим к Богу и повторяющим Его святое имя с самой сердечной, искренней любовью. Здесь критикуется только использование священных слов (мантра-джапа) и объектов для медитации без любви, с одной лишь целью развить однонаправленность ума.)

*

Вопрошание «Кто я?», которому учил Шри Бхагаван, следует понимать как обращение внимания на Истинное Я (т.е. только на субъект первого лица, на чувство «я»).

Природа ума такова, что он всегда устремляется к объектам, которые не являются им самим, то есть стремится познавать только объекты второго и третьего лица. Когда ум обращается к некой вещи, это означает, что он зацепляется за эту вещь – привязывается к ней. Само внимание – это и есть привязанность! Когда ум думает о теле и пране – даже с намерением отрицать их как «не-я», — такое внимание вызывает только привязанность ума к этим объектам и никак не может быть средством их отрицания. С этим сталкивался каждый, кто по-настоящему пытался практиковать. Так в чем же здесь секрет?

Знаем мы это или нет, Истинное Я, которое, по нашему ошибочному мнению, нам неизвестно, на самом деле является нашей истинной Реальностью. Следовательно, сама природа нашего внимания (внимания истинного Я) – это Милость (ануграха). Это означает, что, на что бы мы ни обращали наше внимание, что бы мы ни наблюдали и на что бы ни смотрели, эта вещь подпитывается и расцветает, получая благословение Милости.

<…> Соответственно, чем больше мы направляем внимание на ум, на мысли, являющиеся формами мира (объектами второго и третьего лица), тем больше они подпитываются и множатся. Это и есть препятствие. Чем больше их касается наше внимание – взгляд Милости – тем сильнее будет становиться блуждание ума и тем больше будет его доминирующие влияние. По этой самой причине ум не может отрицать что-либо, думая «я не есть это, я не есть это» (нети-нети). Но если наше внимание (внимание Истинного Я) направляется только на Себя, мы подпитываем тем самым только знание нашего бытия. Поскольку внимание больше не направлено на ум, он лишается своей силы – поддержки высшей Милости. Есть такая тамильская поговорка:

«Оставь без внимания хоть железо, хоть озорство – и ржавчина без остатка уничтожит его».

Она иллюстрирует, что все оставленные без внимания семена-васаны, природа которых – расти тайком, исподтишка, вынуждены замирать. В конце концов, они высыхают, как семена без воды, и становятся слишком слабыми, чтобы дать ростки мыслей.

*

Вместо того чтобы устремляться к объектам второго или третьего лица, наша сила внимания, которая всегда называлась умом или интеллектом, направляется теперь только на субъект первого лица. И хотя мы формально называем ее «направленной», на самом деле ее природа – не действие, которое может быть «направленным», а бытие, существование. Поскольку объекты второго и третьего лица (включая мысли) являются внешними и чужеродными для нас, наше внимание, направленное на них, имело природу «делания». Но это же самое внимание, будучи сконцентрированным на чувстве «я», которое не является для нас внешним и чужеродным, теряет форму «направленности» и пребывает в форме «бытия»; теперь его природа не-деяние или бездействие. Пока наша сила внимания была сосредоточена на объектах второго или третьего лица, она называлась «умом» или «интеллектом», а ее внимание называлось «деланием» (крийя) или «действием» (карма). Только то, что совершает ум, является действием. Но как только внимание сосредоточивается на субъекте первого лица (Истинном Я), оно теряет свои низшие имена, такие, как «ум», «интеллект» и «чувство эго». Более того, такое внимание больше не является действием – это не-действие (акарма), или состояние «бытия недвижимым» (сумма-ируттал). Значит, ум, сосредоточенный на Истинном Я, больше не является умом; это сознающий аспект Истинного Я (атма-чит-рупа)! Точно так же, пока он обращен на объекты второго и третьего лица (на мир), он не является сознающим аспектом Истинного Я; это ум как отраженная форма сознания. Следовательно, внимание на Истинном Я (Я-внимание) не является ни «деланием» (крийя), ни действием (карма). То есть реализовать Истинное Я может только Истинное Я; эго не может этого сделать!

Ум, достигший страстного желания обращения внимания на Истинное Я – вопрошания Истинного Я, — считается полностью созревшим.

<…> Достигнет ли реализации Истинного Я зрелый ум, встретивший на пути Шри Раману и желающий удерживать внимание на Истинном Я? Нет, нет! Он обречен на неудачу! Согласившись на самоубийство, он восходит на эшафот (путем обращения внимания на Истинное Я) и будет принесен в жертву. Почему? Пока он устремлялся на объекты второго и третьего лица, то назывался «умом»; но как только он обращает внимание на Истинное Я, то теряет свое имя («ум») и форму (мысли).

*

Чистое Бытие-Сознание, «Я есть», — это не мысль; это Сознание – сама наша природа. «Я человек» — это не чистое Сознание; это лишь мысль! Таким образом, каждый ищущий должен понять разницу между нашим «бытием» и нашим «возникновением» (то есть между существованием и мыслью).

*

Какой бы вопрос мы себе ни задавали – «Откуда я?» или «Кто я?», — абсолютно необходимо удерживать внимание на Истинном Я до самого конца. Более того, искреннему практику не нужно даже заранее называть свое ощущение «я» каким-либо именем – эго или Истинным Я. Ведь не содержится же в нем две сущности, эго и Истинное Я? Каждому из нас знакомо ощущение «я – это только я и больше никто», и поэтому мы не должны оставлять места воображаемому ощущению двойственности; мы не должны допускать, чтобы одно «я» искало другое «я», разделяя эго на «высшее я» и «низшее я».

«Разве есть два «я», одно из которых познает другое как объект? В действительности все ощущают «я есть одно»!» — говорит Шри Бхагаван.

Таким образом, будет достаточным, если мы в ходе практики будем непрерывно удерживать внимание на чувстве «я» до самого конца. Такое внимание на Истинном Я – это удерживание внимания на ощущении «я», обыденном и привычном для каждого.

*

Время и место – два основных понятия, порожденных майей. Ни одна мысль не может появиться, не будучи обусловленной майей в форме этих двух понятий – времени и места. Каждая мысль подразумевает прошлое и будущее, поскольку каждая мысль формируется в определенный момент времени, а момент времени – это лишь переход от прошлого к будущему; кроме того, каждая мысль подразумевает объект второго или третьего лица. С другой стороны, когда человек пытается сформировать мысль о настоящем моменте или о субъекте первого лица (то есть когда он концентрируется на любом из них), все мысли исчезают. Так происходит потому, что из трех времен настоящее и из трех «мест» первое (лицо, в тамильском языке оно называется «место») являются базовыми, и их важная характеристика заключается в том, что они исчезают, когда на них фокусируется внимание. Когда первоначальное время (настоящее) и первоначальное «место» (первое лицо) перестают существовать, исчезает даже их источник – майя («майя» означает «несуществующее»), поскольку она не обладает подлинным бытием. Это и есть состояние выхода за пределы майи, когда остается сиять лишь вечно существующее, целое, единое и безграничное Истинное Я!

Допустим, мы отбросим все мысли о прошлом и будущем и попытаемся познать этот «настоящий момент». Но сразу же станет ясно, что даже одна миллионная так называемого настоящего момента является либо прошлым, либо будущим. И если мы не будем направлять внимание даже на эти крохотные прошлые и будущие моменты, а попытаемся выяснить, что находится между ними – между прошлым и будущим, — мы поймем, что никакого точного настоящего момента нет. Так мы избавимся от представления о «настоящем времени»: оно исчезнет, поскольку никакого «настоящего времени» нет. Останется только Истинное Я – бытие за пределами пространства и времени.

*

По мере продвижения садханы практикующий сможет постигать на собственном опыте, что такое состояние поглощенности эго и что такое сознание истинного Я, к которому до этого момента были направлены все его устремления.

Несмотря на то что он часто будет погружаться в чистое бытие Истинного Я, в котором нет осознавания тела и других дополнений, это состояние все еще не является окончательной реализацией. Почему? Потому что он до сих пор испытывает два чувства, сменяющих друг друга, — погруженность внутрь и вовлеченность во внешнее. У него осталось ощущение, что он прикладывает усилие, чтобы погрузиться внутрь. Когда же это усилие прекращается, его снова захватывает внешний мир. Это означает, что данная стадия практики еще не является окончательной реализацией. В связи с этим Шри Бхагаван говорил: «Если ум (внимание) устойчиво сосредоточен в садхане (сохранении внимания на Истинном Я), сила божественной Милости поднимется изнутри сама и, подчинив ум, уведет его к Сердцу». Что это за сила божественной Милости? Это не что иное, как совершенная ясность нашего бытия, форма Высшего Я (параматмана), вечно сияющая в Сердце во всей полноте Милости как «Я-Я»!

Игла, находящаяся в магнитном поле, может притягиваться и отталкиваться магнитом только когда она очищена от ржавчины. Но из этого не следует делать вывод, что магнитное поле появляется только после того, как игла очищена. Разве энергия магнитного поля не присутствует там постоянно? Хотя игла все это время находилась в магнитном поле, оно действует на нее только в той степени, в какой она очищена от ржавчины. Уводя внимание от объектов второго и третьего лица и сосредоточиваясь на Истинном Я, мы «очищаем иглу от ржавчины». Все наши усилия должны быть направлены на то, чтобы стать готовыми. Мы должны стремиться к тому, чтобы нас могло притянуть «магнитное поле» чистого Сознания – Сердце, вечно сияющее и всепоглощающее, сводящее весь явленный мир к несуществованию распространяющимися лучами Истинного Я.

Зрелые практики охотно и без протеста вверяют себя «магнитному притяжению» Милости Истинного Я. Другие, страшась притяжения этой силы, возвращаются к внешнему миру. Поэтому следует сначала подготовить себя к познанию Истинного Я сильной любовью (бхакти) и глубокой непривязанностью к мирскому (вайрагья) – нужно избавиться от желания направлять внимание на объекты второго и третьего лица. Затем, поскольку сама наша индивидуальность поглощается этой силой, даже наше так называемое собственное усилие превращается в ничто. Когда «я»-сознание, которое было рассеяно по всему телу, погружается в Сердце, происходит подлинное пробуждение – воспламенение знания (джняны). Это занимает долю секунды!

*

Даже если наше состояние кажется нам бодрствованием, если у нас есть переживание существования объектов второго и третьего лица, не являющихся нами самими, — это не настоящее бодрствование, это всего лишь сон!

При подлинном пробуждении (в нашем истинном состоянии) сияет лишь наше Бытие, не привязанное ни к какому телу. Сияет без посторонней помощи, не воспринимая ничего, кроме «Себя». Точное определение подлинного бодрствования звучит так: это состояние, в котором присутствует совершенное сознание Истинного Я и единственности Его существования, без знания о существовании чего-либо, не являющегося Истинным Я! Так можно определить подлинное бодрствование.


НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>

ОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ: