«Блаженство Естества» (Swatmasukhi). Фрагменты книги Ночура Венкатарамана | БЛОГ ПЕРЕМЕН. Peremeny.Ru

Поэма Раманы Махарши Ulladu Narpadu («Сорок стихов о Том, что Есть») содержит суть его учения. Она – исчерпывающий источник указателей для ищущего, желающего заняться Атмавичарой (Само-исследованием). Одного этого произведения достаточно, чтобы впитать учение Раманы и следовать ему. Однако, будучи посланием из высочайшего состояния сознания, «Сорок стихов о Том, что Есть» может показаться на первый взгляд чем-то очень непростым. И тут на помощь приходят комментарии тех, кому Знание это открылось и кто способен в случае необходимости разъяснить и помочь применить указатели, открытые Раманой.

Книга Ночура Венкатарамана Swatmasukhi («Блаженство Естества») – это как раз такой вот развернутый комментарий на «Сорок стихов о Том, что Есть». И в то же время она — вполне самостоятельная работа о Знании Брахмана (Brahma Vidya), исполненная ярких откровений, поэтических взлетов и занимательных историй из жизни Бхагавана Раманы Махарши. Все это позволяет, читая книгу, почувствовать непосредственное присутствие Раманы и уловить суть его стихов-указателей. Книга передает читающему само Блаженство Естества.

Ночур Венкатараман известен как один из живых носителей Знания. Он выступает в важнейших ашрамах Индии с лекциями о Рамане, о Шанкарачарье и Бхагавад-Гите, но при этом его беседы можно назвать уже не просто лекциями, а скорее сатсангами. Будучи человеком в высшей степени ведически образованным, знатоком священных Писаний Индии, Ночур, тем не менее, вовсе не сухой комментатор и книжник. Во время лекций сила его Присутствия и энергия спонтанности его слов ощутимо свидетельствуют о том, что транслируемое им знание по-настоящему живо для него самого. Подобно Шанкаре, Ночур Венкатараман начал говорить о священных Писаниях еще с юных лет, и с самого начала его выступления были вдохновлены и пронизаны этой силой подлинной джняны, знанием Естества. Будучи преданным последователем Раманы Махарши, он много говорит о Само-исследовании, текстах и жизни Раманы Махарши.

Книга Swatmasukhi опубликована на языке малаялам, на тамильском и на английском языках. Теперь же с непосредственного благословления автора она переводится на русский и скоро станет доступна русскоговорящему читателю полностью. А пока «Перемены» публикуют комментарии из этой книги на несколько избранных шлок «Сорока стихов о Том, что Есть». Перевод: Сидарт (Глеб Давыдов).

Ночур Венкатараман. Блаженство Естества (Swatmasukhi)

СТИХ ШЕСТОЙ

Литературный перевод*:

Ми́р – лишь рабо́та о́рганов чу́вств.
Только э́то, не что́-то ино́е.
Лишь пять о́рганов чу́вств
заявля́ют о ми́ре.
И всё́, что мы ви́дим —
ли́шь результа́т
рабо́ты о́рганов чу́вств.
Весь ми́р – это про́сто ума́ восприя́тие.
А́ потому́ не одно́ ли и то́ же
ве́сь этот ми́р и у́м?
Отве́ть!

* Здесь и далее в этой публикации перевод стихов из «Улладу Нарпаду» («Сорок стихов о Том, что Есть») цитируется по изданию «Пять Гимнов Аруначале и другие поэмы» (Москва, 2022, перевод Глеба Давыдова (Сидарта))

Парафраз:

Мир, который воспринимается глазами, это не что другое, как пять чувственных восприятий, а именно вкус, форма, осязание, звук и запах, которые доступны через пять органов чувств, а именно через язык, глаза, кожу, уши и нос. Поскольку это только ум осознает мир через пять органов чувств, скажи мне, есть ли другой мир, кроме ума?

Комментарий:

Представление о том, что мир реален, есть основа всей мирской жизни. Что подразумевается под вселенной? Видение, слышанье, обоняние, осязание, вкусовое восприятие – эти пять чувственных восприятий мы и называем миром (prapancha). Бхагаван говорит, что мир не что другое, кроме как форма пяти чувственных восприятий.

Поскольку органов чувств пять, переживание мира представляется состоящим из пяти элементов. Если бы существовал еще один орган чувственного восприятия, то существовал бы еще один способ восприятия. Некоторые существа имеют только три или два или даже всего один орган чувственного восприятия. Их мир не такой, как наш. Природа восприятия мира различается в соответствии с органами чувств. Органы чувств – всего лишь порталы. А через них рассеивается ум. Ум распространяет себя через глаза – как формы, через уши – как звуки, через нос – как запахи, через язык – как вкусы, через кожу – как тактильные ощущения. Это распространение ума и есть мир. Разве это всё не просто manomaya – всего лишь ментальное? Где, в самом деле, весь этот мир без ума? Отсюда и утверждение: manomayam tad bhuvanam (Sat-darsanam*).

* Так называется санскритская версия «Сорока стихов о Том, что Есть», — прим.пер.

Во сне со сновидениями ум видит, слышит, исполняет другие функции – без помощи органов чувств. Это подтверждает, что все органы чувственного восприятия содержатся внутри ума. Даже для того, кто спит в темной комнате, сновидческие ощущения предстают в ярком свете. Этот факт свидетельствует, что свет, необходимый для отображения вселенной, также содержится внутри ума. Даже тело появляется только тогда, когда возникает ум.

В предыдущей шлоке было заявлено, что мир становится известен с помощью тела. А тело появляется только тогда, когда возникает ум. Из этого можно заключить, что мир содержится внутри тела, а тело – в уме.

na hyastyavidya manasotirikta
manohyavidya bhavabandhahetu:
tasmin vinaste sakalam vinastam
vijrmbhitesmin sakalam vijrmbhate
— Вивекачудамани* 169

* Основополагающее Писание Шри Шанкарачарьи, — прим.пер.

«Нет неведения, отдельного от ума. Ум сам и есть неведение. Ум и есть причина несвободы. Если ум разрушен, исчезает всё. Когда ум возникает, появляется всё».

Ежедневно в глубоком сне мы непосредственно знаем, что это правда. Когда ум растворяется, нет ни мира, ни тела. Как нет и индивидуальной дживы, «я». Когда ум возникает, ростки индивидуального «я» восходят. И вместе с ними возникают также и тело, и мир. Состояние бодрствования случается, когда ум цветет, а состояние глубокого сна – когда он растворяется. Сновидения видятся, когда ум распускается наполовину. Всё это только ум. Реальное Естество не имеет к этому абсолютно никакого отношения.

buddher jagaranam swapna: susuptiriti vrttaya:
— Шримад Бхагаватам* 7-7-25

* Одна из восемнадцати основных пуран, один из важнейших ведийских текстов, приписываемый мудрецу Вьясе, — прим.пер.

«Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна – это только интеллект».

Осознанность, или сознание, которое остается свидетелем всего этого – это субстрат, kutastha. «Kutastha» (куташтха) означает «неподвижное». В kutastha chaitanya все три состояния, которые свойственны только интеллекту, совершенно не существуют. Тот, чья природа установлена в этом субстрате, то есть в kutastha, сможет увидеть, что мир – который чисто ментален – это всего лишь видимость, возникающая и исчезаюшая в его собственном Естестве; и что его Естество – это подлинное, реально существующее сознание, субстрат всего проживаемого. Если ясно видеть экспириенс «Я-Я», kevalanubhutisatta (недвойственное сознание) воссияет. Ум – это не поддающаяся определению сила, которая является, словно мираж в пустыне. Из ума поднимаются все остальные явления. Ум не есть что-то отдельное от мыслей. Если устранить мысли, то не будет никакого такого объекта, который можно было бы назвать «умом». Все видоизменения ума возникают из сердца. Когда эти видоизменения утихают в сердце, мир и тело исчезают, сияет лишь всевышнее Естество – пылает Аруначала Шива.

При жизни Бхагавана Шри Раманы случилось две мировых войны. В Ашраме, даже в присутствии Бхагавана, то и дело кто-нибудь рассказывал новости о войне. Возникали и обсуждения этих новостей. Слыша все эти пересуды, поднимаемые людьми, которые начитались в газетах про Гитлера, Муссолини, Британию, Германию и т.д., Бхагаван оставался невозмутимым, не проявлял никакого интереса к этому. Иногда Бхагавана можно было увидеть читающим газету, но ни одно слово о войне ни разу не сошло с его уст. Заметив это, преданный спросил: «Бхагаван! Как вы можете сидеть, как будто ничего не происходит, когда война бушует столь яростно?» В ответ Бхагаван холодно, но очень серьезно сказал: «Где эта война? В моем мире я не вижу никакой войны. Война разыгрывается только в мыслях вашего ума. Вы дали определенным воображаемым объектам своего ума имя «война». Если мысли усмирены, то нет и творения; нет даже мира. Где тогда война?» Таково состояние джняни. Прямо здесь, хотя джняни и выглядит имеющим тело, он за его пределами. Ihaiva tairjita: sarga: — «прямо здесь они выходят за пределы творения». Кто эти «они»? Esam samye sthitam mana: — то есть «те, чьи умы покоятся в невозмутимости», — гласит Бхагавад Гита.

sasariram aho visvam parityajya mayadhuna
kutaschit kousaladeva paramatma vilokyate

«Выйдя с помощью мастерства джняны за пределы этого мира, в том числе тела, здесь знается лишь всевышнее Естество!» Это голос Джанаки, царя Видехи, после его просветления, сошедшего на него, когда он получил Знания Себя от мудреца Аштавакры.

Во внутреннем путешествии целый космос обретает покой в теле – теле чувственных восприятий. Чувственные восприятия покоятся в уме, и когда ум успокаивается и исчезает в сердце, вся эта история приходит к завершению. Абсурдная автобиография индивидуального эго, которое прорастает с мыслью «я» и «мое», пропадает, и в это самое мгновение всевышнее сознание открывается во всем его величии. Этот метод ясно показан в Шри Рамана Гите. Он называется hrdaya vidya, dahara vidya и т.п. Также он известен как mahanyasa. Настоящий sanyasi – тот, установил свой ум в его источнике. Это единственный способ отречься от мира. Такой человек, отказавшийся от мира, не имеет ни тела, ни мира, которые были бы отдельными от Естества, хотя другим они и могут казаться живущими в теле.

sattachitsukharupamasti satatam
naham nacha tvam mrsa
nedam vapi jagat pradrstamakhilam
nastiti janihi bho:
– Proudanubhuti* 16

* Одна из работ Шри Шанкарачарьи, — прим.пер.

«Есть только Бытийность, чистая осознанность и Блаженство, извечно лучезарные. Я не существую, ты не существуешь и видимый мир тоже не существует. Дорогой, хорошо знай это».
Может ли кто измерить внутреннюю глубину того свободного существа, которое живет с такой песней Знания Себя?

СТИХ СЕДЬМОЙ

Литературный перевод:

Сознава́ние ми́ра и ми́р возника́ют
и га́снут одновреме́нно,
сознава́ния све́т позволя́ет
уви́деть весь ми́р, но То́,
в чём и ми́р, и созна́ние о́ба восхо́дят,
само́ по себе́ никогда́ не восхо́дит
и не́ исчеза́ет.
Оно́ сия́ет всегда́,
всегда Е́сть.
Э́то – Осно́ва всего́, Суть всего́.

Парафраз:

Хотя мир и ум возникают и исчезают одновременно, мир сияет только благодаря свету ума, ведь мир не имеет своего собственного света. Тот субстрат, по причине которого и мир, и воспринимающий мир возникают и угасают, но который сам не возникает и не исчезает, а сияет, есть вечная, совершенная истина.

Комментарий:

В предыдущей шлоке было ясно показано, что мир возникает только тогда, когда возникает ум. В Седьмой же шлоке дается попытка выразить реальность, которая есть источник мира и ума. Когда я сплю, куда исчезает «я», которое видит мир, и сам «мир», который наблюдается мной? И откуда они возникают по пробуждении? По пробуждении индивидуальное «я» возникает, и вместе с ним возникает мир – как объект моего видения. Поэтому в ответ тем, кто спрашивал, как был создан мир, Бхагаван задавал встречный вопрос: «Кто тот, кто видит мир?» Мир видится только после того, как возникло «я», которое его видит. Если исследовать: «Откуда приходит это «я»?», тогда «я» – индивидуальное эго – исчезает полностью, не оставив и следа. Когда эго-«я» утихает, реальное Я, безэгостный субстрат, всевышний Брахман – сияет. И только То одно существует. В этой реальности ahanta и idanta – эго-«я» и видимый «мир» – возникают, появляются, как две ветви (idanta – это idam, то есть воспринимаемый мир). Иллюзорная природа этой двойственности ясно переживается всеми в состоянии глубокого сна. Созерцание природы состояния глубокого сна (susupti) прояснит значение и цель этой шлоки.

Во время brahmamuhurta (раннее утро перед восходом), сразу же по пробуждении из глубокого сна, пока еще вы свежи и полны энергии, нужно созерцать, исследовать и погружаться внутрь: «Где я был только что? Какова была природа моей личности в течение состояния глубокого сна?» Сначала единственным ответом может быть: «Я ничего не знал… Познающего «я» там не было… Это было блаженное состояние». Но если вы будете повторять созерцание этого экспириенса, придут вспышки озарений. Постепенно это блаженство, экспириенс глубокой полноты состояния глубокого сна просочится через созданную этим созерцанием щель пространства неподвижности в интеллекте. Это раскрытие «целого» через окна спокойного ума есть samadhi. Когда интеллект, доселе мучимый мыслями, чувствами и сном, становится в полноте атмавичары абсолютно спокойным, божественные прохладные воды запредельного ниспадают, исцеляя все боли, которые причинило эго. Так созерцание состояния глубокого сна открывает Естество, которое есть чистое бытие, то есть разумность и полнота. Этот центр, с которым сливается «я», оставаясь в своей прекрасной чистоте, есть безмятежная сфера Брахмана – samprasada, как гласит Брихадараньака Упанишада.

Такого постигшего истину Бхагаван в Arunachala Ashtakam* * В русском переводе – «Восемь строф во славу Аруначалы», — прим.пер.) называет oru kudai nizharkove. Что означает, он – единственный император, пребывающий на троне своего собственного сердца. Он правитель империи, которая никогда не будет потеряна! Однажды свами Раматиртха встретился с президентом Соединенных Штатов. «Я – Император Рама», — сказал свами президенту в ходе этой беседы. Удивившись, президент шутливо спросил: «А какой страны Ваше Величество император?» Свами отвечал: «Рама – вечный император целой вселенной. Империя Рамы та, что никогда не будет потеряна!»

Tondri maraiyadolirum pundramam akde porul — посредством йоги можно испытать определенные состояния. Все эти состояния находятся внутри царства природы. Истина – это не состояние. Это извечно-присутствующая реальность. Реализация – это распознавание Бытия-Сознания, которое никогда не появляется и никогда не исчезает, но всегда «есть». Бхагаван поет об этом в Aksharamanamalai* (* см. Свадебный венок Аруначале, — прим.пер.) как о pokkum varavumilla poduveli*.

(Поле би́твы Ми́лости Ты
мне яви́л, где нет побе́д и
по́раже́ний тоже не́т – лишь Аруна́чала! — Прим.пер.)

Сам по себе мир не осознает своего существования. Самосияющий Атман, то есть бытие, также не осознает мир как мир. То, что инертно, не может осознавать, а чистая осознанность не знает ничего другого, кроме как самое себя. Ум, который возникает между этим сознанием и не осознающей материей и который называется granthi (узел) – это причина появления и исчезновения мира.

ЗА ГРАНЬЮ СКАЛ

За гранью жестких бесплодных скал глубокого сна
Лежит решение, нет, разрешение всех наших несчастий!
Это единственное состояние, где поистине
внутреннее существо, соединившись с тобою, нежно шепчет:
«Дорогой! Ты вне тела, вне ума, вне эго, вне мира!!»
И материнская sruti эта открывает извечно-открытого Брахмана.
Когда Господь Рамана говорит так со мной,
слова исчезают, открывая то, что познать невозможно!
Рассвет приходит ко мне в глубине осознания.
Скользнув за пределы всех форм и имен,
«Я» упало в океан бытия, покоя и света.
Наслаждение и полнота достигнуты здесь и сейчас.
И прыгало сердце в экстазе; благословенна эта жизнь,
Благословен, благословен, благословенно Я! ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>

ОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ: