Предисловие (об авторе этого текста) см. здесь

Вступительный стих, обращённый к Естеству

1. Да будет один единственный Атман, Естество, которое проявляется как различные объекты подобно тому, как золото принимает форму сосуда, в который его отливают, нашей опорой и путеводителем в сочинении этого труда, «Сорупа Сарам», провозглашающего, что природа всего мира — лишь Сознание.

Сорупа Сарам

2. Поскольку три вида различий не существуют, всё есть только Сознание¹. Уверенность в существовании Сознания утверждается таким образом.
Поскольку вообще нет ничего, отличного от Сознания, пять элементов, наряду с пятью чувствами и пятью органами чувств, — всё это только Сознание. Всё, что есть в начале, в середине и в конце, — всё это также Сознание. Неописуемая иллюзия — тоже Сознание. Воспринимающий всё, и само восприятие — также Сознание.

^{1/ Бхагаван упоминал о трёх видах различий в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседа № 264:
Д.: Видит ли Бхагаван мир как часть Себя Самого? Как Он видит мир?
М.: Существует лишь одно Естество, и ничего более. Однако вследствие невежества оно кажется разделённым. Разделение бывает трёх видов: (1) однородное, (2) разнородное и (3) как части внутри себя. Мир не является другим «я», подобным Естеству. Он не отличен от Естества; он также не является частью Естества.}

3. Вопрос: Существует ли логический способ заключить, что всё есть только Сознание?
Ответ: Да, существует.

Всё многообразие мира, проистекающее из ложных восприятий ума и кажущееся реальным, — разве оно не есть только свидетельствующее Сознание? Следовательно, всё — начиная с освобождения и включая чистоту и нечистоту, счастье и горе, а также то, что есть, и то, чего нет, — есть только Бытие.

4. Вопрос: Если всё есть Бытие, то оказываются ли объекты нашим собственным Естеством, которое есть Бытие-Сознание-Блаженство?
Ответ: Да.

В каком бы направлении я ни посмотрел, всюду исключительно совершенная Сварупа (Истинная Природа). Истинная природа всех священных вод — Блаженное Сознание. Истинная природа всех стихов, восхваляющих Господа, — Блаженство. Помимо Меня, какая иная форма может существовать?

5. Вопрос: Является ли вышеприведённое утверждение просто словесным или оно переживается на опыте?
Ответ: Оно также переживается на опыте.

Мой Гуру наставлял: «Господин, проявленный мир и его основа — всё это есть ты. Нет никого, кто не говорил бы „я“. Поэтому тщательно исследуй это „я“». Если оно познано пристально и досконально, [можно сказать]: «Я сам есть совершенное Сознание». Следовательно, Я есть изначальная сущность.

6. Вопрос: Какая сущность обрела это переживание Естества, и когда возникло это переживание?
Ответ: Оно переживается мной самим, и это переживание всегда присутствует.

Я узрел свою истинную природу как чистое Сознание. Я вижу лишь себя, а не великое многообразие мира. [Просто потому, что] я тщательно не всматривался в себя, разве я хоть когда-то переставал существовать?

7. Вопрос: Если всё есть только Естество, почему же существует множество имён?
Ответ: Множество имён не делает Естество множественным.

Поскольку каждый пребывает как «я» и провозглашает себя «я», вплоть до самого Ишвары, нет ничего, кроме «меня». Один и тот же человек может называться по-разному: сын, младший брат и отец; но разве от этого тело [этого] человека становится другим?

8. Вопрос: Если это так, то познаваемое и познающий будут отличаться.
Ответ: Нет, они не будут отличаться.

Это моё Естество пребывало как [видящий] «я». Те объекты, которые были отвергнуты как «не я», — они тоже моё Естество. Это подобно тому, как человек, ночью засыпающий самим собой, проявляется [в сновидении] в форме [видящего и] мира, а затем пробуждается самим собой.

9. Вопрос: Какова неотъемлемая природа Естества, которое сияет как всё?
Ответ: Оно «сияет Само по Себе как Оно Само».

Естество, которое сияет как тело, как возлюбленная душа, как все действия, как невежество, как наслаждение истинной Джняной, как блаженная реальность и как единое Сознание — это воистину Моя собственная подлинная природа.

10. Вопрос: Можно ли дать истинное имя Естеству, которое сияет Само по Себе?
Ответ: Поскольку это трансцендентное переживание, дать ему имя невозможно.

Его описывают как Блаженство, как запредельное и как свидетеля всего, что остаётся в завершении четырёх Вед. Какое же обозначение могу я применить к своей истинной природе, которую не в силах обозначить все имена, упомянутые в писаниях Джняны?

11. Вопрос: Если оно трансцендентно, то нет места для вопрошания. Следовательно, необходимо как-то указать на него и обозначить.
Ответ: Поскольку оно есть всё существующее и в то же время ничто из этого, оно не поддаётся описанию.
Это есть «я»? Это есть ТО? «Я» есть ТО? ТО есть «я»? Это сияющая Джняна? Это то, что лежит за пределами нада-таттвы [высшей таттвы]? Это мауна? Это чистое состояние [шуддха]? Это пустота? Самосияющее, естественное состояние — это всё это и ничто из этого.

12. Вопрос: Если так говорить, никто не сможет осознать Естество, и, следовательно, не может быть никакого оСознания. Поэтому следует дать имя.
Ответ: Вот имена, данные Ведами.
Просветление — это «Я»; освобождение — это «Я»; совершенное Блаженство — это «Я»; Бытие — это «Я»; Сознание — это «Я»; безмятежность — это «Я»; чистота — это «Я»; та пустота, что за пределами досягаемости Вед, — это «Я»; чистое Сознание, источник всего — это «Я».

13. Вопрос: Переживаются ли все эти описания на опыте?
Ответ: Они переживаются на опыте и также превосходятся.
Сын мой! Я стал и пребывал в неописуемом переживании, трансцендентной радости и всём остальном. Я не чувствовал даже необходимости заявлять: «Я избавился от кармы, причиняющей страдания». Я восстановил своё Естество и освободился.

14. Вопрос: Какова польза, возникающая из этого переживания?
Ответ: Она в том, чтобы стать властелином царства освобождения.
Я обрёл верховное владычество, которое никогда не утрачивается. Я сжёг пару противоположностей — счастье и горе. Я оставил жизнь в лесу воплощённого существования, которое терзало меня мыслями. Я вошёл в дом освобождения и поселился в нём.

15. Вопрос: Какое представление будет наблюдать этот царь на своей сцене?
Ответ: Он будет наблюдать танец трёх авастх [бодрствования, сновидения и глубокого сна].
В состоянии бодрствования я буду наблюдать танец пяти органов действия и пяти органов чувств. Во сне я буду наблюдать танец ума. В глубоком сне, свободном от мыслей, я буду танцевать танец пустоты, свободный от объектов. Однако я буду [всегда] существовать как возвышенная сущность [Естество].

16. Вопрос: Где было это переживание, когда ты считал счастье и горе своим «я»?
Ответ: Тогда тоже я пребывал как Естество. Я не был ничем иным.
Кто был тем, кто пребывал как «я» [эго]? Если я увижу его, я не позволю ему принимать форму тела. Только то «я», чья форма есть Сознание, есть истинное «Я». Все прочие «я» будут привязаны к форме и проходить через рождения и смерти.

17. Вопрос: Естество неизменно. Не будет ли оно связано, если вовлечётся в деятельность?
Ответ: Поскольку Естество остаётся свидетелем, подобно солнцу, оно не будет связано.
Даже если я несу бремя семьи, следующей за мной, как тень, или даже если облако по имени «майя» застилает [свет], я, без сомнения, — Солнце Джняны, само-сияющее как чистое Сознание, и я пребываю свидетелем мира.

18. Вопрос: Но Джняни не остаётся бездейственным, подобно солнцу.
Ответ: Он также остаётся бездейственным.
Что бы ни приходило, какие бы действия ни совершались, чем бы я ни наслаждался, я — только чистое Сознание, пребывающее отстранённым и осознающим, не становясь ничем из этого.

19. Вопрос: Все вещи движутся, потому что Естество заставляет их двигаться. Следовательно, разве нет связанности для Естества?
Ответ: Подобно нити, заставляющей волчок вращаться, для Него нет связанности.
Различные [внутренние и внешние] органы совершают [действия], подобно волчку, который был приведён во вращение. Но, подобно нити, используемой для его вращения, я не сольюсь с ними. Я избавился от их связи. Я стал своим собственным Естеством. Моя связанность воистину ушла.

20. Вопрос: Но каков тот путь, посредством которого Знание было достигнуто, а невежество уничтожено?
Ответ: В собственном переживании Естества не усматривается ни достижения Знания, ни устранения невежества.
Чем было уничтожено невежество? Благодаря чему возникло Знание, обретённое через вопрошание? Как была получена ясность, известная как трансцендентное переживание истинного Знания? Помимо моего Естества, что я знаю?

21. Вопрос: Как [тогда] может быть Джняни, если не было осознавания рассвета Знания и устранения невежества? Следует дать ключ.
Ответ: С невежеством, устранённым из Знания, подобно нереальному, устранённому из реального, становясь и тем и другим и не становясь ни тем ни другим — такова воистину природа Джняни.
Когда в конечном итоге реальное воссияло как «Я», ушло ли куда-то ставшее «я» нереальное? Я сам стал основой и реального, и нереального, но остался за пределами досягаемости этой пары противоположностей — реального и нереального.

22. Вопрос: Ранее было сказано: «Я — обладатель тела, но не тело». Теперь сказано: «Я буду оставаться отличным от тела и также буду телом». Что верно?
Ответ: Истина в том, чтобы пребывать в теле, но оставаться отстранённым от него, подобно ядру в косточке манго, которое находится внутри скорлупы косточки, но отделено от неё.
О, я говорил: «Я — тело!» Я считал богатство своим! Я чувствовал: «Я — наслаждающийся!» Но разве всё это не ложно? Хотя я пребывал как всё, начиная с тела, истинное «Я» всегда оставалось отстранённым, ни с чем не связываясь, подобно ядру манго в косточке сладкого манго.

23. Вопрос: Пребывание таким образом [и связанным, и отстранённым] имеет место только в период невежества или также в период знания?
Ответ: Это имеет место в обоих периодах.
Периоды аджняны и джняны были увидены и пережиты подобно периодам, когда интеллект ещё не развился и когда интеллект уже развился. Всё, что было наложением [на Естество] во время практики, теперь стало ложным.

24. Вопрос: Существуют ли рождение и смерть в период невежества, предшествующий этому переживанию?
Ответ: Поскольку они иллюзорны, они не существуют.
О, где я родился? Что я почитал как Бога? Где я искал прибежища? Когда я стал блаженной сущностью, Реальностью, переживая неразрывное Блаженство, разве всё это [не было признано] ложным?

25. Вопрос: В каком состоянии пребывало Естество до наступления этого переживания?
Ответ: Будучи искуплённым посредством оСознания Истины, я уже не знаю этого.
Я жил, становясь «кем-то». Я тщетно трудился ради «кого-то». Я подвергался изменениям, принимая тысячу имён. Теперь довольно этого! Я узрел своё Естество, которое мне было так трудно обнаружить. О, теперь я свободен!

26. Вопрос: Что обретается и переживается, если человек видит Естество?
Ответ: Ум растворяется в любви, и человек становится Сат-Чит-Анандой.
Я заставил обманчивый ум растаять и раствориться. Я познал себя таким, каков Я есть на самом деле. Поскольку Я — основа всего, Я стал и пребывал как Естество, чистая амброзия Сат-Чит-Ананды.

27. Вопрос: Утверждение «мир есть только Естество» истинно в переносном смысле, а не в буквальном?
Ответ: Ничто видимое не может существовать отдельно от глаза. Подобно этому, истина в том, что мир не существует отдельно от Естества.
Может ли существовать что-то видимое отдельно от глаза? Может ли существовать что-то слышимое отдельно от уха? Проявился ли какой-либо из остальных четырёх элементов независимо от пространства? Хотя мир может казаться текущей рекой в мираже, при тщательном исследовании, может ли мир существовать отдельно от Естества?

28. Вопрос: Видящий и видимое кажутся разными.
Ответ: Это подобно тому, как видеть золото в виде различных украшений. Они не различны.
Воистину, помимо меня самого, ничего другого не существует. Я клянусь в этом. Золотое украшение не существует отдельно от золота. Подобно тому, как можно изменить форму золота и дать ему разные имена, я разделил себя и описал это.

29. Вопрос: Какова природа этого переживания?
Ответ: Это трансцендентность, которая возникает, растворяя мысли, и в которой всё сияет как моё собственное Естество.
Оно вне пределов досягаемости речи и вне пределов досягаемости ума. Это чистая амброзия, которой не насытиться, даже когда она переполняет. Подобно слюне, выступающей на языке, оно бьёт ключом изнутри меня. Подобно глухому горшку [полностью наполненному водой], оно оставалось как «Я», не будучи иным².

^{2/ Глухой горшок — это сферический обожжённый горшок без отверстия, который впитывает воду через свои пористые стенки.}

30. Вопрос: Когда всё существует как Шивам, зачем становиться Шивамом?
Ответ: Это для того, чтобы позволить устранить все различия между «одним» и «двумя» и стать совершенной Джняной.
Не вопрошай: «Что есть Блаженство Шивама? Какова природа Шивама? Какова деятельность Шивы?» Это лишь полнота Сознания, которая не делится, не объединяется и не становится отличной от себя самой.

31.Вопрос: Что следует отвергнуть как асат [нереальное], и что следует принять как сат [реальность]?
Ответ: Отвергай объекты, которые познаваемы, как асат, и принимай Сознание как сат. Это есть безмятежность.
Все таттвы [принципы], которые человек знает, чужды ему самому. Отвергая эти таттвы как «не-Естество», осознай Естество как Естество, посредством Сознания, которое остаётся как отвергающее их. Это есть безмятежность.

32. Вопрос: Если безмятежность — единственная истина, что же тогда есть свидетель?
Ответ: Безмятежность сама есть всё, начиная от свидетеля и вплоть до сванубхавы [собственного переживания Себя]. Это Шивам, состояние спокойного ума.
Безмятежность сама есть Естество-свидетель. Естество-свидетель сам есть Брахман. Брахман — это полнота. Чистая полнота, осознанная посредством вопрошания, сама есть вечно присутствующая сванубхава. Это спокойный ум, который сам есть Шивам.

33. Вопрос: Даже если ум успокаивается, саюджья [единение] достигается только тогда, когда уничтожена майя.
Ответ: Уничтожение ума само есть уничтожение майи, и следовательно, это саюджья.
Я увидел путь рождения ума, который ведёт к рождению мира и рождению делателя, эго «я». «Не-утихание» ума само есть майя. Твёрдость тех, кто уничтожает эту майю, воистину есть саюджья.

34. Вопрос: Если это саюджья, то куда денутся прошлые кармы?
Ответ: В этом переживании они исчезнут, не оставив следа.
Я избавился от страха, возникающего из-за страданий, вызванных мыслью «я прошёл через бесконечную череду рождений и смертей». Весь древний мир стал обширным, пустым пространством, которое есть моё собственное Естество, поскольку всё, кроме моего Естества, ложно.

35. Вопрос: Когда есть такое переживание, зачем совершать карму [ритуальные действия]?
Ответ: Когда это переживание ещё не возникло, кармы [ритуальные действия] совершаются.
Пока я не стал бесконечным, блаженным переживанием через высшую мудрость, которая рассматривает все почитания и подобные вещи как «не-Естество», я почитал богов в предписанное время и тщательно соблюдал все обеты.

36. Вопрос: Кто достигнет этого переживания?
Ответ: Только те, кто чист и обладает предписанными качествами, достигнут его.
Переживание Реальности — вечно пребывающей и сияющей как Единство, как Безупречность, как Полнота и как Истина — достигается только теми, кто наиболее квалифицирован, чист, обладает непоколебимым и спокойным умом и кто проживает своё последнее рождение.

37. Вопрос: Каковы признаки чистых?
Ответ: Они таковы:
[Ответом служит содержание стихов 37-42.]
Они не будут произносить резких слов; они не будут ненавидеть кого-либо; они будут приветливы; чем бы они ни наслаждались, они не станут использовать это для себя, но предложат это великим; они не будут общаться с дурными людьми; они не будут проклинать никого; глаза их не будут пылать гневом. Это те, кто избавится от своего рождения.

38. Они не будут считать реальными те вещи, которые подвержены разрушению; они никогда не станут высказываться, говоря: «Это хорошо, а это плохо»; они не будут скорбеть о событиях прошлого; они не будут ничего осуждать; они — возвышенные.

39. Они не будут говорить пренебрежительно о предписаниях Вед; они не перестанут воспевать и таять в преданности, пока живут; они не забудут о смерти; они не привяжутся к этому миру из-за слабости ума; они — те, кто не родится вновь.

40. Они вообще не будут испытывать внезапных движений ума; они будут желать лишь познать путь спасения; их умы не будут погружаться в привязанности, с жадностью говоря: «Это моё богатство, мой дом, моя жена и мои дети». Таковы зрелые души.

41. Кроме состояния совершенства, будут ли они заботиться о вещах, которые другими ценятся как желательные и нежелательные? Если посмотреть по-настоящему, тех, кто становится безмятежным и вечным, кто сияет как реальность и пребывает в конечном состоянии, — мало числом.

42. Те, кто не видят разделения, не видят ничего иного, кроме своего Естества — здесь, в будущем и в том, что за пределами того и другого, — станут ли они деградировать, не считая пустячной эту призрачную видимость мира, являющуюся иллюзорной игрой санкальп?

43. Вопрос: Шастра-васана [скрытое желание знания писаний] или васаны знания и невежества — разве они тоже не возникнут у тех Джняни, пусть даже непреднамеренно?
Ответ: Поскольку это васаны, они не возникнут.
В каждой наложенной авастхе освобождённый ясно знает, что иллюзия звука и иллюзия реального и нереального есть лишь иллюзия ума, потому что [он знает, что] наложенная авастха, которая проявляется и исчезает, ложна.

44. Вопрос: Если это так, то в чём для них состоит почитание Бога?
Ответ: Почитание — это лишь даршан Естества.
Великий тапасвин с преданностью поклоняется прекрасным и ярким цветком безмятежности и мантрой единости божеству [пребывающему как] пространство Сознания в храме тела. Кто может сравниться с теми, кто живёт вечно, почитая таких Джняни?

45. Вопрос: Почему же не все совершают это почитание?
Ответ: Из-за невежества.
Когда три главных плода — манго, джекфрут и банан, а также рисовая каша на молоке — находятся прямо перед ними, они жаждут пищи, извергнутой собакой. Не ведая, что мы сами есть великая сущность, основа всех вещей и всех сил, они становятся рабами сильных мира сего.

46. Это касается участи тех, кто оскорбляет Джняни.
Они не знают справедливости и праведности; они не знают призрачной природы мира; они не знают себя; они не осознают позора, проистекающего из их невежества. Они темны внутри себя и без всякой причины оскорбляют тех, кто добр, праведников. Каким путём пойдут эти люди?

47. Вопрос: Разве все книги, помимо тех писаний Джняны, что говорят о высшем блаженстве, не истинны?
Ответ: Нет, они не истинны.
«Пять цветов — его стрелы. Шестиногие жуки — тетива лука. Мягкий сахарный тростник — его лук. Этот бестелесный Кама — доблестный воин. Он поразит всех могущественной похотью». Всё это ложно. Подобно этому, разве эта бесплодная видимость мира истинна? Ответь сам.

48. Вопрос: Ложны ли время и тому подобное?
Ответ: Для тех, кто ни к чему не привязан, они, безусловно, ложны.
Будь то время, или [персонифицированный] бог, или карма, или иллюзорные обряды, работа ума, великое рвение, которое достигает [целей] — для того, кто никак не привязан, где вопрос о том, считать их хорошими или плохими?

49. Вопрос: Необходимы ли они [время и тому подобное] хотя бы для тела?
Ответ: Поскольку тело не есть Естество, они не нужны.
Зачем рождаются те, хитроумные, кто не ищет своего Естества? Что есть это тело, возникшее из пищи? Кто есть «я»? Сколько тел было отброшено прежде? Бесчисленны были тела, которые с радостью принимались вновь и вновь.

50. Вопрос: Но являются ли все они [дживы] отражённым Сознанием?
Ответ: Поскольку нет Джняны, если Гуру не приведёт к просветлению, они, безусловно, отражённое Сознание.
Чтобы явить нереальное как нереальное, а реальное как реальное, воистину был нужен Гуру. Увы! Все дживы, становясь подобными малым детям и процветая, определенно суть отражённое Сознание. ПРОДОЛЖЕНИЕ — ЗАВТРА

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>