На первый взгляд метод самоисследования, предписанный Раманой Махарши, очень прост: нужно обратить внимание на чистое ощущение «Я» и затем — не требуется делать вообще ничего, кроме того, чтобы просто мариноваться в этом чувстве «Я», не смешивая его ни с какими мыслями и чувствами и, если внимание ускользает к мыслям и чувствам, тут же возвращая его обратно к «Я». Однако Рамана, если внимательно почитать его высказывания, довольно часто признавал, что ум (внимание) не способен длительное время держаться в «Я», не будучи до некоторой степени подготовлен и очищен такими техниками как пранаяма, медитация, повторение мантр или имен Бога и так далее. Впрочем, методом очищения ума может послужить и сама настойчивость в самоисследовании — постоянное возвращение внимания к своему Источнику.

В этом выпуске «Указателей Истины» мы собрали в основном как раз такие высказывания, в которых акцент приходится не только на простоту самоисследования, но и на необходимость проявить настойчивость и последовательность. В этих цитатах не идет речь о том, что практики – необходимое условие для самореализации, а лишь указывается на причину, по которой неподготовленный ум соскальзывает в майю даже после того, как, казалось бы, была распознана его истинная природа как Чистого Сознания. В то же время главным пунктом учения Раманы, несомненно, можно назвать то, что, поскольку Истинное Я присутствует всегда и везде и только оно реально существует, мы уже есть только То. Уже сейчас и всегда. И для того, чтобы быть тем, кто мы есть, ничего делать не требуется.

ЦИТАТЫ

Нет более великого обмана, чем вера в то, что освобождение, которое всегда представлено как твоя собственная природа, будет достигнуто на какой-то более поздней стадии.

*

Я не считаю время реальным… Мы ничего не знаем о прошлом. Мы также не знаем о будущем. Но мы знаем, что существует настоящее. Давайте знать об этом в первую очередь. Тогда все остальные сомнения прекратятся.

Время и место всегда меняются. Но есть нечто, что вечно и неизменно. Например, этот мир и время, прошлое или будущее, ничего не существует для нас во время глубокого сна. Но мы существуем. Давайте попробуем выяснить, что неизменно и что пребывает всегда…

*

Гамбирам Шешайя: Как мне заниматься самоисследованием?

Рамана: Такие действия, как «уходить» и «приходить» принадлежат только телу. Поэтому когда вы говорите: «Я ушел, я пришел» это равносильно тому, чтобы сказать, что тело – это «Я». Но разве можно сказать, что тело – это сознание «Я»? Ведь тела не было до того, как оно было рождено, оно состоит из пяти элементов, оно не существует в состоянии глубокого сна и оно становится трупом, когда умирает. Разве можно об этом теле, которое инертно, как вязанка дров, сказать, что оно сияет как «Я ЕСТЬ ОСОЗНАННОСТЬ»? Так что «Я», которое возникает в отношении тела, можно назвать «самонадеянным», «эгоистичным», «невежественным», «майей», «нечестивым» и индивидуальной душой (дживой). Можем ли мы так и оставить это без исследования? Разве не для нашего спасения посредством самоисследования все писания гласят, что избавление от «самонадеянности» — это Освобождение (мукти)? Оставив тело-труп трупом и даже не произнося слова «Я», нужно неотрывно исследовать так: «Что сейчас возникает как «Я»?» И тогда в Сердце воссияет неизреченное свечение в виде «Я ЕСТЬ ОСОЗНАННОСТЬ», «Внутренняя Тишина». А там, где сияет само по себе Чистое Сознание, безграничное и единое, ограниченные и бесчисленные мысли исчезают. Если оставаться устойчиво неподвижным, индивидуальное ощущение, имеющее форму «Я есть тело», будет полностью разрушено и, в конце концов, последняя мысль «Я» тоже будет потеряна, как камфора, сгорающая в огне! Великие Мудрецы и Писания гласят, что только это одно называется Освобождением. <…>

Г.Ш.: Хотя я услышал объяснение самоисследования в таких великолепных подробностях, мой ум так и не достиг ни малейшего Покоя. Почему это так?

Рамана: Причина в отсутствии силы, или однонаправленности ума. <…>

Г.Ш.: В чем причина отсутствия этой ментальной силы?

Рамана: То, что делает человека созревшим для самоисследования, это «медитация», «йога» и т.д. Нужно достичь определенного уровня в этом, пройдя через определенную практику и тем самым очистив ментальный поток до его естественного состояния, которое способствует самоисследованию. Когда ум таким образом становится созревшим, он, слушая предлагаемое ему самоисследование, тут же осознает свою Истинную Природу, которая есть Истинное Я, «Я ЕСТЬ ОСОЗНАННОСТЬ», и остается в совершенном покое без каких бы то ни было движений из этого достигнутого таким образом состояния. Для ума, который не созрел, мгновенная Реализация и Покой труднодостижимы. Однако если практиковать контроль ума, то, несомненно, Покой ума в конечном счете тоже может быть достигнут. <…>

Исследование «Кто Я?» — это просто метод, используемый, чтобы положить конец всему унынию и привести к Высшему Блаженству и Покою. <…> Это исследование Себя – медитация преданности, приводящая в состояние поглощенности ума Истинным Я и ведущая к Освобождению. Поэтому непрестанно медитируйте на Истинное Я, на «Я ЕСТЬ ОСОЗНАННОСТЬ» и придите к Высшему Блаженству Освобождения.

*

Окончательная Истина так проста.

Она – не что иное, как пребывание в своем первоначальном, естественном состоянии, которое не требует ни чтения священных писаний, ни выполнения каких-либо практик.

Бытие постоянно присутствует Здесь и Сейчас.

Вы и есть – само Бытие.

*

Вопрос: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уединиться в лесу.

Махарши: Нет необходимости отрекаться от деятельной жизни…

Вопрос: Значит, вы не согласны с йогинами?

Махарши: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» и есть истинное отречение.

Вопрос: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя активную мирскую жизнь?

Махарши: Между работой и мудростью противоречия нет.

*

Только тот, кто спасен, может спасать другие дживы, в то время как остальные подобны слепцам, ведущим слепых.

*

Из-за того, что индивидуальное «я» — эго – которое есть не что иное, как ум, утратило знание себя как реального Я, и переживает путы связанности, оно ищет Истинное Я – свою Вечную Первозданную Природу. Это напоминает историю пастуха, искавшего овцу, которую он нес у себя на плечах.

Однако забывшее свою природу эго, даже осознав однажды Истинное Я, не достигает Освобождения в силу помех со стороны накопленных ментальных склонностей. Например, оно часто путает тело с Истинным Я. Долго культивировавшиеся склонности могут быть искоренены только продолжительной медитацией.

Может ли кто-то стать Директором лишь потому, что один раз увидит Директора? Он может стать им, только если будет стремиться и готовиться на эту позицию. Точно так же, может ли эго, которое связано и предстает как «ум», стать Божественным Истинным Я только потому, что у него однажды был проблеск Божественного Истинного Я? Разве это возможно при всех отвлечениях, возникающих в уме? Может ли нищий стать Королем только лишь посетив однажды Короля и объявив себя Королем? Подобно этому, пока узы «ума» не обрублены продолжительной и длительной медитацией на «Я есть Истинное Я», невозможно достичь Трансцендентального Состояния Блаженства, которое равносильно уничтожению «ума».

Только Истинное Я есть Истинный Абсолют. Неочищенный рис становится пригодным в пищу рисом только после того, как очищен от лузги. Так и будучи связанным, индивидуальное я – это эго, ум, джива, а когда завеса устранена, сияет Истинный Абсолют, Истинное Я, «Я ЕСТЬ ОСОЗНАННОСТЬ».

Писания гласят: «Ум должен утонуть внутри и достичь Сердца, так, чтобы чувство эго, которое прорастает как невежественный ум, растаяло там. Это Мудрость. Это Медитация».

По мере того, как продолжаешь пребывать Истинным Я, переживание «Я ЕСТЬ ОСОЗНАННОСТЬ» растет и становится естественным. И беспокойность ума и мысль о Мире, таким образом, затухает.

*

Неподдающаяся описанию Сила высшего Я, или Бога предопределяет, поддерживает и контролирует всё происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: «Поступить мне так? Нет, иначе», вместо смиренного, но счастливого, подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везёт все грузы, так для чего после посадки мы продолжаем держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и ехать спокойно?

*

Не сетуй: «Ах, когда я буду един с Истинным Я?», ибо время, тратящееся на такие сетования, лучше проводить в Самовнимании.

*

До тех пор, пока сознание не станет непоколебимым и недвижимым, убежденность в том, что ты был рожден, никуда не денется.
Только внимание, направленное на Истинное Я, поиск без поиска, объединит тебя с этой изначальной Сущностью, чья природа неизменна.
Прекрати, покинув свой дом, искать путь, ведущий в чащу. Лучший способ действий – изменить направление [поиска], обратив внимание внутрь.
Если что-то нарушает твое внутреннее сосредоточение, что бы то ни было, отвергай это, не допуская вторичной мысли.
Хотя человек может достичь любых высот величия в мирской жизни, нигде нет покоя, кроме как в обращении к Истинному Я. Если с отрекшимся умом, обратиться внутрь, единство с Сердцем (Абсолютом) проявляется очень легко и естественно.

*

У нас нет двух “Я”, одно из которых познавало бы другое.

Поэтому Самопознание – познание Себя, Атмана, – есть не что иное, как состояние бытия Собой, Атманом, истинным Я.

Простое сознание собственного существования – “Я есмь”, свободное от чувства “я знаю” и “я не знаю”, одно есть истинное Знание.

*

Вы видите мир и людей в нём. Они – ваши мысли.
Может ли мир существовать отдельно от вас?

*

1 Суттариву1 – обманчивое сознание, возникающее в нечистом эго-уме. Это коварство умопостроений.

2 Хотя Атма-сварупа – это истинная природа человека, причина, по которой ее, как кажется, трудно достичь, – это мощная иллюзия, порожденная суттариву.

3 То, что существует, – это только одно Сознание. Многие идейные разновидности объективированного сознания – это лишь воображаемое понятие о том, что есть.

4 Для тех, кто пришли к выводу, что суттариву реально, и погрузились в него, Истинное Я будет осквернено, сознание их будет сбито с толку, и ум их будет задыхаться.

5 Это объектное осознание, липнущее к тебе, представляясь отличным от Сознания, Атма-сварупы, – обман.

6 Если ты полагаешь, что Реальность отлична от тебя, то сознание твое фальшиво.

7 Поддержка идеи, что Высшая Реальность, полностью свободная от объективации, является пустотой, – настоящий обман со стороны ложного, объективирующего сознания.

8 Именно из-за увлечения объектным знанием великолепие безграничного Истинного Я представляется пустотой.

*

Д-р Сайед, профессор философии аллахабадского университета, спросил Бхагавана: «Какова цель творения?»

Обычно Бхагаван отвечал на тамили, телугу или малаяламе. В этот раз Он заговорил по-английски и спросил: «Может ли глаз увидеть себя?»

Д-р Сайед ответил: «Конечно, нет. Он видит всё вокруг, но не себя».
На вопрос Бхагавана «а если он захочет увидеть себя?», он сказал: «Он может увидеть себя только в зеркале».

Бхагаван тогда разъяснил: «Именно так. Творение – это зеркало для Атмана, чтобы он мог видеть себя».

*

Вопрос: Как познать себя?

Рамана Махарши: Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно — субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум.
Выделяя «объект» и «субъект», то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них — «субъектом» — и выступает в качестве эго.

Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе.

*

Не пытаясь осознать в Сердце ту Реальность, которая есть истинная природа всего, и не стараясь пребывать в Ней, заниматься диспутами, существует эта Реальность или нет, реальна Она или нет, — заблуждение, порождённое неведением.

*

По мере того как вы упорно продолжаете практику Самоисследования, ум приобретает все большую способность и силу пребывать в своем Источнике.

*

ВОПРОШАЮЩИЙ: Какой метод следует применять для обретения покоя?

БХАГАВАН: Концепция, что есть цель и путь к ней, не верна. Мы всегда — цель, или покой. Избавиться от представления, что мы еще не покой, — это все, что требуется.

«День за днем с Бхагаваном», 16 сентября 1945 г.

БХАГАВАН: Как я уже сказал, то, что есть, — это покой. Все, что от нас требуется, — это придерживаться покоя. Покой — наша истинная природа. Мы испортили ее. Необходимо перестать ее портить. Мы не собираемся создавать покой заново. Например, пространство в холле. Мы заполняем это место различными предметами. Если потребуется свободное пространство, то все, что нам нужно сделать, — это удалить все эти предметы, и мы его получим. Аналогично, если мы уберем весь мусор, все мысли из нашего ума, проявится покой. То, что препятствует покою, должно быть удалено. Покой есть единственная Реальность.

«День за днем с Бхагаваном», 31 января 1946 г.

ВОПРОШАЮЩИЙ: Как обрести покой?

БХАГАВАН: Это естественное состояние. Врожденному покою препятствует ум. Наше исследование проводится только в уме. Исследуйте ум; он исчезнет. По сути, ума не существует. В связи с появлением мыслей мы предполагаем, что есть что-то, откуда они появляются. Это что-то мы называем «ум». Когда мы пытаемся увидеть, что это такое, оказывается, что там нет ничего подобного. После того как это исчезло, окажется, что покой пребывает вечно.

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 238

*

Шивапракаш Пилай: Действительно ли возможно выкорчевать все эти тенденции, которые впитались в наши умы в течение многих рождений?

Рамана Махарши: Никогда не давайте места в своем уме подобным сомнениям, но погружайтесь в Истинное Я с уверенной непоколебимостью. Если ум постоянно направляется к Истинному Я посредством самоисследования, он, в конце концов, исчезнет и трансформируется в Истинное Я. Когда вы чувствуете какие-либо сомнения, не пытайтесь прояснить их, но узнайте, кто тот, к кому приходят эти сомнения.

Ш.П.: Как долго нужно поддерживать это исследование?

Р.М.: До тех пор, пока в уме сохраняется хоть малейший след васан (тенденций), которые могли бы стать причиной мыслей. <...> Каждый раз, когда вылезает мысль, разбивайте ее этим исследованием. Покончить со всеми мыслями вплоть до их источника называется вайрагьей (бесстрастием). Такая вичара (самоисследование) должна продолжаться до тех пор, пока Истинное Я не будет реализовано. Что требуется, так это продолжающееся и непрерывное вспоминание Истинного Я.

*

Рамана Махарши цитирует слова из тамильского трактата «Кайвалья Навамита»:

83. Услышав это [слова Учителя] ученик, верный его наставлениям, отбросил пять оболочек и пустой [ум], осознал Себя как «Я есть Брахман», вышел за пределы этого и остался чистой бытийностью.
84. Под взглядом Учителя, который был самой воплощенной милостью, достойный ученик погрузился в океан блаженства, пребывая там как неделимое целое, как чистое сознание, свободное от тела, органов и всего прочего, с умом, ставшим совершенным, чтобы превратиться в истинного Себя, не осознаваемого до пробуждения.
85. После того как благословенный ученик долгое время оставался в этом состоянии, его ум мягко вернулся во внешний мир. Тогда он увидел перед собой славного Учителя. Его глаза наполнились слезами радости. Полный любви, он припал к его стопам. Поднявшись, со сложенными (в жесте почитания) руками он обошел вокруг Учителя и обратился к нему:
86. «Господь, Ты реальность, пребывающая как мой сокровенный Атман, управляющая мной в ходе моих бессчетных воплощений! Слава Тебе, принявшему внешнюю форму, чтобы наставлять меня! Я не вижу, как я могу отблагодарить Тебя за эту милость освобождения. Слава! Слава Твоим святым стопам!»
87. Учитель улыбался ему, когда тот говорил, привлек его ближе и с любовью сказал ему: «Пребывать в Атмане, не позволяя трем видам помех препятствовать этому, вот высшее, чем ты можешь отблагодарить меня».
88. «Господь мой! Может ли это осознание, вышедшее за пределы двойственного восприятия „тебя“ и „меня“ и обнаружившее Атман как целостный и вездесущий, когда-либо подвести меня?»
Учитель ответил: «Истина „Я есть Брахман“ познается из писаний или по милости Учителя, но она может быть неустойчивой перед лицом помех.
89. Невежество, неуверенность и ложное знание – помехи, проистекающие от давних привычек в бессчетных воплощениях прошлого, которые причиняют беспокойство [и приводят] к утрате плодов осознания. Поэтому искореняй их, внимая истине, размышляя и медитируя [шравана, манана, нидидхьясана].
90. Недостаточное осознание не положит конец связанности. Посему посвяти себя вниманию истине, размышлению и медитации и искореняй невежество, неуверенность и ложное знание.
91. Невежество укрывает истину „Я есть Брахман“, и вместо этого показывает множественность. Неуверенность – это смятение, вызванное недостаточно твердой верой в слова Учителя. Иллюзия, что этот мимолетный мир и есть реальность, и что тело и есть „Я“ – ложное знание. Так говорят мудрецы.
92. Внимание истине должно раз за разом возвращать ум к учению: „Ты есть То“. Размышление – это рациональное исследование услышанного. Медитация есть однонаправленность ума.
93. Если каждый день следуешь этому, обязательно обретешь освобождение. Практику следует поддерживать до тех пор, пока сохраняется ощущение знающего и знания. Впоследствии никакие усилия не нужны. Оставаясь чистым, вечным сознанием, незапятнанным как пространство, и освобожденным при жизни, ты всегда будешь пребывать как То, также и после освобождения от тела».

Процитировав, Шри Бхагаван подвел итог этим строфам и пояснил их значение, в том числе сказал: «Переживание [Атмана] может произойти в присутствии Гуру, но может также и уйти. Снова и снова будут возникать сомнения, и, чтобы очиститься от них, ученику следует продолжать изучение, размышление и практику.

Следует выполнять шравану, манану и нидидхьясану до тех пор, пока разделение между знающим, познаваемым и знанием не перестанет возникать».

*

Необходимо искоренить сомнения.
Это означает, что должно выкорчевать самого сомневающегося.
Здесь сомневающийся – это ум.

*

Посетитель из Тирукойлура спросил, открывает ли истину изучение священных книг.
М. Этого недостаточно.
П. Почему так?
М. Лишь самадхи способно открыть Истину. Мысли набрасывают на Реальность покрывало, и поэтому Истина не может быть ясной во всех состояниях, кроме самадхи.
П. Существует ли мысль в самадхи? Или её там нет?
М. Там будет только чувство «Я есмь» и никаких других мыслей.
П. Разве «Я есмь» это не мысль?
М. Не имеющее эго «Я есмь» мыслью не является. Это – осознание. Смысл, или значение, «Я» – это Бог. Переживание «Я есмь» означает Быть спокойным.

*

Посетитель: Можно ли осознать Истину, изучая Писания и работая с книгами?
М. Пока в уме остаются скрытые склонности, Реализации достичь невозможно. Изучение шастр само по себе – васана. Реализация возможна лишь в самадхи.

*

Рамана Махарши: Тот, кто раньше крепко спал, сейчас бодрствует. В глубоком сне было счастье, но при бодрствовании – страдание. В глубоком сне не было «я»-мысли, но она есть сейчас, при бодрствовании. Во сне без сновидений состояние счастья и отсутствие «я»-мысли не требуют усилий. Цель должна состоять в том, чтобы переживать то состояние даже сейчас. И это требует усилия.

Перенесите глубокий сон в состояние бодрствования, и это – Реализация. Усилие должно направляться на затухание «я»-мысли, а не введение истинного Я. Ведь последнее вечно и не требует усилий с вашей стороны.
Счастье без усилий.

Вопрос: Почему ум не погружается в Сердце даже при медитации?

Рамана Махарши: Плавающее тело само легко не утонет, если не принять каких-то мер, чтобы заставить его утонуть. Контроль дыхания успокаивает ум. Ум должен оставаться бдительным, а медитация практиковаться неослабно, даже когда ум спокоен. Тогда он погружается в Сердце. Если на плавающее тело положить груз, то оно утонет. Поэтому и общение с мудрецом заставит ум погрузиться в Сердце.

Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Явно зримый Гуру толкает ум внутрь. Но Гуру пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце.

Подобный вопрос задают, только когда человек начинает медитацию и находит ее трудной. Пусть он хоть немного практикует контроль дыхания, и ум очистится. Сейчас ум не погружается в Сердце, ибо этому мешают его скрытые склонности. Они удаляются контролем дыхания или общением с мудрым. На самом деле ум всегда пребывает в Сердце. Но он беспокоен и переносится с места на место за счет скрытых склонностей. Когда эти склонности станут неработоспособными, он будет спокойным и смирным.

Контролем дыхания ум успокаивается только временно, поскольку его склонности всё ещё присутствуют. Если ум превращен в Атман, то он уже больше не причиняет беспокойств. Превращение же – дело медитации.

*

Майор А. У. Чадвик задал следующий вопрос:

Г-н Эдвард Карпентер, некий мистик, написал в одной из книг, что несколько раз имел Самореализацию и её действие иногда было продолжительным, но затем постепенно всегда исчезало. В то же время в Шри Рамана Гите говорится: «Стоит разрубить грантхи [узел, т. е. зависимость], и человек никогда больше не привязывается». В случае же этого мистика кажется, что зависимость сохраняется даже после Самореализации. Как это может случиться?

Махарши процитировал следующий отрывок из Кайвалья Наваниты:

«Ученик, осознав все-сияющее, единое, целостное состояние Бытия-Знания-Блаженства, простерся перед Учителем, умоляя сказать, чем он может отплатить Учителю за его Милость. Учитель ответил:
«Моя награда состоит в твоем постоянном непрерывном Блаженстве. Не покидай его».
Ученик: Однажды пережив Высочайшее Блаженство, как может человек отклониться от него?
Учитель: О да! Это случается. Склонности, прилипшие к нему с незапамятных времен, выведут его из этого состояния, а потому неведение и овладевает им.
Ученик: Какие есть препятствия к тому, чтобы постоянно оставаться в непрерывном Блаженстве? Как их можно преодолеть?
Учитель: Эти препятствия таковы:
1. Невежество, которое состоит в забывании человеком своей чистой сути.
2. Сомнение, состоящее в интересе узнать, было ли даже это переживание опытом Реальности или нет.
3. Ошибка, состоящая в идее «Я-есть-тело» и мысли о том, что мир реален.
Они преодолеваются слушанием Истины, размышлением над ней и последующим её созерцанием».

Махарши продолжал:

Считается, что переживание может быть временным или постоянным. Первое переживание является временным, но в результате концентрации оно может стать постоянным. В первом случае зависимость уничтожается не полностью; она остается в тонкой форме и в своё время опять заявит о себе. Но в последнем случае разрушены и корни её и ветви; теперь она уже не появится вновь. Выражение йогабрашта (те, кто отпали от Йоги) используется в Шримад Бхагавад-Гите в отношении людей первого типа.

П. Означает ли это, что слушание Истины предназначено только для ограниченного меньшинства?

М. Это (слушание) бывает двух видов. Обычное – это слушать четкие формулировки и объяснения Учителя. Но правильное слушание состоит в том, чтобы задать вопрос самому себе, искать и найти ответ в себе как непрерываемое «Я–Я».

*

Беспокойство ума, связанное с прамадой (забвение Истинного Я), будет уничтожено отношением ума ко всем действиям как к действиям Шивы.

*

Если человек – форма, то даже Атман, Источник, который есть Господь, также появится в форме. В противном случае, поскольку тогда не может быть знания чего-либо другого, верно ли утверждение, что Бог имеет форму? Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание – Бог.

Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где-то в другом месте. Будьте уверены, что царство Божие – Сердце.

Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, который не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие-то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие – внутри вас.

*

Вопрошающий: Как я могу достичь Осознания Себя (само-реализации)?

Махарши: Осознание – это не что-то такое, чего нет и что должно быть достигнуто; оно уже здесь. Все, что необходимо, это избавиться от мысли «я еще не реализовал». Покой, или Спокойствие, это и есть Реализация. Нет такого момента, когда Истинное Я отсутствует. Поэтому пока имеется сомнение и чувство не-Реализации, нужно предпринимать попытки избавиться от этих мыслей. Они вызваны отождествлением Истинного Я с не-Истинным Я. Когда не-Истинное Я исчезает, остается только Истинное Я. Для освобождения пространства в комнате достаточно просто убрать из нее предметы. Свободное место не надо приносить откуда-то извне.

В: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне прийти в то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

М: Вы в этом состоянии сейчас.

В: Значит ли это, что если держаться за Истинное Я, то васаны [склонности ума] будут уничтожаться, как только появятся?

М: Они самоуничтожаются, если вы остаетесь тем, кто вы есть.

В: Как мне достичь Истинного Я?

М: Не существует достижения Истинного Я. Если бы Истинное Я было чем-то, чего можно достичь, то это означало бы, что его нет здесь и сейчас, и что Оно еще должно быть обретено. То, что получено, но не присутствовало до этого, будет также и утрачено. А значит, оно непостоянно. А то, что непостоянно, то не заслуживает, чтобы к этому стремиться. Поэтому я и говорю, что Истинное Я не достигается. Вы уже Истинное Я, вы уже есть ТО.

Факт в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение возникает и набрасывает покрывало на Чистое Я, которое есть Блаженство. Все, что требуется, это только удаление этой завесы неведения, которая есть не что иное как просто ошибочное знание. Ошибочное знание – это ложное отождествление Истинного Я с телом и умом. Это ложное отождествление должно уйти, и тогда остается только Истинное Я.

Поэтому осознание (реализация) – для всех. Осознание не делает различий между теми, кто его ищет. Само это сомнение – могу ли я осознать, или идея о том, что я еще не осознал – сами по себе препятствия. Будьте свободны от этих препятствий.

В: Сколько времени требуется, чтобы достичь мукти [Освобождения]?

М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение есть вечно, здесь и сейчас.

В: Согласен, но сам я этого не переживаю.

М: Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.

В: Но это означает существование, а не счастье.

М: Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что и Бытие. Слово мукти очень провокационное. Почему требуется искать мукти? Человек считает себя несвободным, а потому ищет Освобождения. Однако факт состоит в том, что нет несвободы, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для Освобождения название и искать его?

В: Правильно, но мы невежественны.

М: Просто удалите неведение. Это все, что требуется сделать.

Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, что подразумевает, будто сейчас вы несвободны. Нет никакого рабства и, следовательно, мукти тоже нет.

*

*

О, Высший! Из всех тех, кто не обладает способностью к различению, не может отречься от привязанностей к мирскому и обрести пристанище у Твоих стоп, я – наихудший. Взяв на себя все мое бремя, сделай так, чтобы в моих действиях не осталось «меня». Что может быть бременем для Тебя, держащего всю Вселенную? О Господь, я достаточно перенес несчастий из-за того, что оставил Тебя и нес ношу этого мира на своих плечах. О Аруначала, Сам Господь! Больше не помышляй о том, чтобы держать меня вдали от Твоих стоп!

____________
1. «Суттариву» – тамильское слово, обозначающее нереальное сознание, разделяющее себя на объекты восприятия и воспринимающего, или того, кто их видит. Здесь этот термин иногда переводится как «объективирующее сознание», «объективированное сознание», «объективное сознание» или «относительное сознание». В английском языке нет краткого выражения, которое бы полностью раскрывало все его дополнительные значения. Как правило, так обозначают умственное или физическое знание объектов тем, кто познает. Когда есть истинное знание, джняна, Сознание не разделяет себя на познающего и познаваемое, того, кто видит, и то, что видно.

ССЫЛКИ

Официальный русскоязычный сайт, посвященный Рамане www.ramana.ru

Библиотека официального сайта Раманы, где можно бесплатно скачать книги на русском языке

Эссе Раманы Махарши «Кто Я?»

Указатели Истины: Рамана Махарши (Часть 1)

Указатели Истины: Саду Ом

ВИДЕО


НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>

ОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ: