Экхарт Толле. За пределами ограничений – кто есть я, или Безобъектное сознание | БЛОГ ПЕРЕМЕН. Peremeny.Ru

«Нарцисс» (итал. Narciso) Караваджо, 1597—1599 гг.

Доброе утро.

Я здесь и сейчас советую, предлагаю: вам нужно проверить себя. И что это значит, как вы можете проверить себя? Это не мысль, которая говорит: «Конечно, я здесь сейчас». Вы можете видеть, насколько поверхностна каждая мысль.

Мы знаем что это, но мы не можем знать это через объяснения, или думая об этом. Вы можете знать, что значит «я есть здесь сейчас» только будучи здесь сейчас. Что значит быть присутствием, которое есть вы. Осознанным присутствием. Что есть суть, без которой бы этой комнаты здесь не было. Кто-то однажды назвал это светом мира: «Вы есть свет мира». Я есть здесь сейчас – осознание этого. И у этого «я есть» нет прошлого и нет будущего, потому что оно вне времени.

И происходит сдвиг: скорее, нежели быть личностью, которой вы продолжаете быть какое-то время в любом случае (не нужно беспокоиться о её потере, но это во многом её трансценденция)… Чем быть в основе своей личностью – вы скорее в основе своей присутствие.

Личность, конечно, обладает определённой формой – это жизнь, принимающая форму. Присутствие, которое есть вы, не имеет формы, хотя оно может быть охарактеризовано, в любом случае. И это то, почему вплоть до настоящего момента за всё время так мало людей в нём утвердились.
Осознайте это. Вы не можете применять ваше повседневное сознание, которое является объектным сознанием, которое схватывает/осмысляет. И которое таким же образом хватает/осмысляет присутствие. Другими словами присутствие не может быть объектом сознания, потому что у него нет формы.

Духовные искатели, по некоторой причине, не осознавали этого. И даже в наши дни всё ещё часто не осознают, потому что привычка (ментальная привычка) поиска формы очень сильна – это то, как работает ум. Он пытается то, о чём в действительности не рассказать словами, превратить в форму, в объект сознания. Бога, например. В тот момент, когда вы говорите «Бог» – вы превращаете то, что не может быть выражено словами, то, что трансцендирует всё знание, но пребывает самой основой для всей жизни, пребывает самой жизнью, до того, как она рождается в то или это, называя – вы делаете из этой жизни объект. Но она непроявленная, конечно же.

Так что все люди сделали это по отношению к себе: они превратили самих себя в объект сознания. И затем у вас есть отношения с этим, с «собой». Иногда приятные отношения. Иногда неприятные отношения. Иногда вы нравитесь себе. И иногда вы не можете себя выносить. Или не нравитесь себе. Или думаете, что вы худший. И на следующий день вы думаете, что вы лучший. А в основе этого – страх, что, в конце концов, вы можете оказаться худшим. И это нечто очень странное: вы превращаете себя в объект. И это особенность человеческой стадии, эволюции сознания на этой планете. Вероятно и на других тоже.

У вашей собаки нет отношений с собой. Или у кота, или у оленя, или у дерева. Это то, почему их жизнь относительно непроблематична. Они укоренены, гораздо более укоренены в Жизни, всё ещё, нежели люди. Укоренены в Сущем. Но мы осознаём здесь нечто очень важное. Осознавая это кажется, что мы должны пройти через эту стадию превращения себя в объекты, что вероятно описано… Ну, это описывалось всюду в мире: Нарцисс, человек из мифологии древней Греции, который посмотрел в гладь воды (в то время, конечно же, не было зеркал), он посмотрел на очень спокойную водную гладь и увидел там своё отражение. И затем он влюбился в себя. Я не могу вспомнить, что с ним случилось потом, но это было что-то нехорошее.

В мифе говорится, что он влюбился в себя, но я бы сказал, что в действительности он стал одержим образом себя. И потом это стало судьбой каждого. На несколько тысяч лет. Это очень забавно выражено нью-йоркским философом Вуди Алленом, который ответил на вопрос о его религии: «Я был рождён в религии иудаизма, но когда я вырос я преобразовал её в нарциссизм». И, конечно же, это очень верно подмечено – это религия каждого. И мы здесь чтобы выйти за пределы этой иллюзии, что вы – это объект в сознании. И разум будет непрерывно пытаться превратить себя в объект. Или он будет пытаться найти предельное и немедленно превратить это в объект – схватить это, осмыслить.

Так что это в действительности означает, что вы не можете знать себя. Потому что в тот момент, когда вы говорите «я знаю себя» — вы превращаете себя в объект сознания. И самое большое, что вы можете знать – это всё содержимое, все формы, которые составляют личность. Все скрытые стремления, мотивации, боли. И вещи, на которые мы не обращали внимания. Детство. Это интересно. Захватывающе.

Вы можете продолжать многие годы: смотреть на себя таким образом и открывать новые уровни сложности. «Я так интересен!» И чем больше вы смотрите, тем больше вы обнаруживаете. Я не говорю что такой вид знания абсолютно бессмысленен – он также имеет своё место. И в основном его смысл, то, зачем оно нужно, это для того, чтобы вы осознали, что оно здесь – но вы не являетесь им. И осознать что в вас стоит на пути осознания того, кто вы есть по ту сторону форм. Увидеть все формы, которые блокируют осознание бесформенного, механические шаблоны вашего ума.

У некоторых людей есть разработанные системы, которые тоже в некотором смысле полезны, в течение какого-то времени, позволяющие вам посмотреть что на самом деле стоит на пути: как и каким образом я постоянно себя блокирую. И конечно эти вещи не персональные – это обусловленные коллективные ментальные шаблоны и я часто говорю о них. Многие из вас знают принципы этих шаблонов: всегда искать следующей вещи, отождествление с каждой возникающей мыслью. Здесь мы выражаем их терминами, которые безличностны, потому что здесь вы можете увидеть, что ваши личные характеристики на самом деле выражение коллективной обусловленности.

Так что вы не можете знать себя – это поразительное осознание. Всё, что вы можете знать – это то, чем вы не являетесь / то, что не вы. Вы можете много знать о себе, но вы не можете знать себя. «О себе» означает вашу историю и вашу форму. Вы можете исследовать не только психологического себя, вы можете также исследовать ваше тело. Если вы рассматриваете себя, частью чего является физическое тело – другой аспект формы себя, и если вы начнёте исследовать тело – вы можете продолжать сотни лет, потому что мы только царапаем поверхность всей сложности человеческого тела: даже величайшие эксперты знают только самую малость. Никто на самом деле не понимает, как всё это работает. Вы всегда можете смотреть глубже: это очень сложно.

Итак, мы здесь не для того, чтобы полностью понять форму. Достаточно если мы знаем то, что нас блокирует от более глубокого осознания сути. Вы не можете знать себя, вы можете знать только о себе. Тогда так называемая реализация (осознание) не будет означать, хотя и может так быть, что вы знаете все ваши прошлые жизни, так как это бы значило лишь, что вы просто знаете больше одной истории. «Я знаю, что вы знаете только одну историю, но я знаю множество!» Я извиняюсь, если некоторые из вас в определённой мере привязаны к своим прошлым жизням.

Так что происходит полностью обратное. Самосознание можно было бы более точно определить как незнание себя, потому что никакой формы не возникает в вашем сознании, когда вы осознаёте, кто вы есть. Сам тот факт, по причине которого вы осознаёте себя – это не превращение себя в какую-либо форму, так что бесформенное, которое лежит в основе каждой формы, необусловленное сознание само по себе, знает себя.

Когда мы говорим об этом посредством языка мы используем слова: и опять-таки это звучит «когда сознание знает себя как сознание» – когда мы говорим об этом это звучит, как будто бы сознание опять превратило себя в объект, но это не так. Это просто из-за того, что мы используем язык: структура языка такова, что в предложении есть субъект и объект.

Когда вы достигаете точки, в которой у вас появляется это чувство «я больше не знаю, кто я», тогда вы приближаетесь к самосознанию. Но когда в этот момент вмешивается ваш ум и думает, что вы должны знать, кто вы, тогда вы внезапно оказываетесь в состоянии замешательства и недоумения: «Я не знаю, кто я, но я должен знать!» Но если вы можете почувствовать себя комфортно просто с отсутствием необходимости определять себя больше для самого себя… И, конечно, для других – это подразумевается, но в основном для себя… Вы больше не определяете себя посредством мыслей, формулируя все возможные виды суждений о себе и мнений. Тогда самость проявляется, и она бесформенна. И она здесь не в какой-либо мысли, но в сознании, из которого, конечно же, приходит любая мысль. И это – присутствие. Присутствие – бесформенно. Это «я есть». Не «я есть это или то» (это опять-таки личность), но «я есть».

И «я есть», конечно же, слова «я есть» — это только указатели. Ощущение, чувствование. Это не верные слова, но у нас нет правильных слов для этого. Присутствие. Это предшествует всем чувственным восприятиям, делает все чувственные восприятия возможными. Это предшествует всем мыслям, но делает все мысли возможными. Предшествует всем эмоциям, но делает все эмоции возможными. Предшествует всем формам, но делает все формы возможными. Присутствие, первоначальное состояние, первоисточник, до того, как Вселенная была рождена. Изначальное состояние, безвременное.

Поразительно то, что состояние до так называемого большого взрыва (того, что учёные называют началом форм), никогда не исчезало. Первоначальное состояние в действительности продолжило существовать в каждом существе как суть каждого существа. Так что в каждом существе суть бытия до сих пор незатронута. В каждом существе суть самого Сущего присутствует в качестве присутствия.

Так что искусство жизни в этом мире – это жить здесь в качестве формы, которой вы кажетесь (временно), в то же время не теряя, оставаясь в сознании себя как сознания. Того, что я иногда называю спокойствием, тишиной, безмолвием на заднем плане. Живым бдительным спокойствием. Или просторностью на заднем плане. На переднем плане – ваша жизнь разворачивается, обстоятельства (помните, мы говорили о них прошлым вечером), мысли, что тоже обстоятельства, эмоции, форма.
Большинство существ потеряно в формах, особенно человеческих. У существ до стадии человека ещё есть некоторая связанность, но они её не осознают: просто большая живость, большая легкость жизни, нежели у людей. Мы проходим через состояние заблуждения. Сейчас новая стадия – это распознавание, узнавание. Пробуждение. И когда это выглядит, как будто люди пробуждаются – это на самом деле сознание пробуждается через эту форму.

Никакие из этих слов не являются предельной истиной: подобные вещи не могут быть выражены словами. Так что каждое слово – это приближение, отдалённое приближение, или указатель для вас, чтобы поддерживать осознание. Есть мир форм и есть «я есть» присутствие.

Когда вы принимаете обстоятельства, которые возникают (как мы говорили прошлым вечером)… Обстоятельства, которые возникают где угодно здесь, где угодно в вашей жизни, в любой момент… Тогда бесформенное может сиять сквозь с большей лёгкостью. Когда вы сонастроены с формой, которую принимает жизнь, тогда Жизнь, которая предшествует всем формам, единая Жизнь, может ощущаться гораздо легче на заднем плане всех феноменов.

Когда вы сопротивляетесь форме, которую принимает жизнь, различным формам, вы сами становитесь сильнее пойманными в отождествление с формой, и кто вы есть в вашей вневременной сути становится неясным, затмевается этим. И это называется… страданием. Будда называл это страданием, потому что вы создаёте страдание: мир становится тяжелым, болезненным, проблематичным местом, где вы навлекаете страдания и проблемы на себя и на других. Вы становитесь частью безумия, потому что не быть в соприкосновении с тем, кто вы есть в вашей сути – очень дисфункционально, и это форма безумия.

И виды, которые в течение долгого периода времени пребывают в прежнем состоянии… Любая форма, которая остаётся вне соприкосновения – виды в этой ненадёжной стадии, где на кону стоит выживание… если сознание не может развиваться через эту форму – оно будет очень радо делать это без этой формы. Вы знаете, насколько изобильна природа. Когда созревают семена деревьев: тысячи семян падают с дерева по осени. И сознание пробуждается. Если оно пробуждается здесь – оно пробуждается везде, через тысячи форм.

Так что лучшая мотивация для нахождения предельного в себе, нежели хотеть стать просветлённым или хотеть найти Бога, это, в действительности, хотеть освободиться от страдания. Остальное подразумевается. Вы не можете стать свободными от страданий не обнаружив этого измерения в себе. Но если вы ищете Бога, то сам поиск уже содержит ошибку, потому что в начале поиска у вас уже есть умственный объект, объект в сознании который вы ищите. Или даже если вы ищите вашу истинную самость (настоящего себя) – в начале поиска уже содержится ошибка. Как вы можете прийти к успеху, если в самом начале поиска вы идёте не туда? «Я ищу себя». Полагая, что вы можете найти некую улучшенную версию себя в какой-то момент в будущем, просветлённого меня. «Я заполучу это, однажды я достигну! А что будет, если я не достигну этого…»

Итак, если вы ищите «просветлённого себя» или Бога, чем бы это ни было, в этом случае начало вашего поиска – это как смотреть на неправильную карту. И затем вы начинаете ваше путешествие. Или вы смотрите на указательный столб, который указывает в этом направлении, и вы по нему идёте, а на самом деле направление обратное. Это то, почему так много духовных искателей немного там потерялось.

Чувствовать себя комфортно без охарактеризовывания, определения себя для самого себя больше. Тогда появляется нечто вроде невинности. В каком-то смысле как у детей, но с более глубоким самопознанием, более глубоким осознанием, которого нет у детей. И всё же есть нечто общее с состоянием детей, потому что ребёнок смотрит на мир глазами несудящего разума и ещё не определяет себя, просто присутствует. Однолетний ребёнок. Особенно до того, как приходят слова, и завеса разума начинает всё больше и больше уплотняться. Есть открытость, и нет ничего красивее, чем смотреть в глаза ребёнка. Особенно ребёнка, который ещё не научился говорить или знает только несколько слов. Он выглядит… И вы знаете, когда смотрите в глаза ребёнка, что вы несудимы. И обычно когда вы смотрите в глаза человека есть некое… «Ты кто такой? Я знаю кто я».

Конечно, основная причина, по которой мы здесь (единственная причина), это получить доступ к этому состоянию сознания. Не выучить что-нибудь новое, как предполагает осведомлённая часть вашего разума. Так вам легче быть собой… «Быть собой» – интересное выражение с большим количеством смысловых уровней. Это может быть чем-то очень поверхностным, и значить «полностью выражать вашу обусловленность», никак не сдерживаясь – это может быть одним значением выражения «быть собой». Или может быть более глубокое значение: «не быть никем в особенности», быть Сущим. Не быть кем-то, быть Сущим, быть сознанием. Быть собой.

И опять, очень важный момент – не сопротивляться объектам, которые возникают в пространстве настоящего, потому что пространство настоящего – это, другими словами, кто вы есть. «Сейчас» – это другое слово для обозначения того, кто вы есть: пространство, в котором все вещи возникают. То, что никогда не исчезает, без чего нет никакой жизни. Это сама непроявленная жизнь. И внутри этого все вещи проявляются. И затем исчезают.

Не оказывать сопротивления формам, которые возникают, но быть открытым тому, что бы ни приносил настоящий момент. Тогда безбрежность, которой вы являетесь по ту сторону слов, открывается – вам не нужно это искать. Через простое «да» настоящему моменту и обстоятельствам вы становитесь всеобъемлющим, просторным. Но вы уже были всеобъемлющим: внутренне вы и есть просторность. Но тогда вы начинаете чувствовать это.

И в контексте повседневной жизни это значит, что на заднем плане, пока вы движетесь через переживания, опыты вашей жизни, на заднем плане остаётся нечто незатронутое переживаниями. Там сохраняется поле мира, покоя. Но неким странным образом оно течёт также и в мир форм. Так что любой человек, который поддерживает это осознание, внимательно к нему относится в повседневной жизни, начинает оказывать влияние в этом мире форм. Это почти как если бы непроявленное входило, просачивалось в проявленное. Вы не можете точно это видеть, вы не можете сказать: «Вот оно здесь». И вещи меняются. Но это не является причиной, почему мы вовлечены в это. Вы здесь не для того, чтобы изменить мир. Это побочный продукт осознания. Если ваша цель, цель вашей жизни – изменить мир, тогда это опять начинается с неправильной карты.

И единственное место, где вы можете истинно знать другое человеческое существо, где единственные истинные отношения есть, здесь только тогда, когда присутствует это измерение в вашей жизни. Это происходит не через определения или прикрепление себя к какой либо форме. И любовь возникает в этом мире.

Как вы знаете общепринятое значение любви – это некое прикрепление, привязка одной формы к другой, надеясь найти нечто вроде осуществления, завершённости. Или стать более законченной или большой посредством этого. Но истинная любовь – это нечто иное. Это узнавание себя. Когда вы не определяете себя и вы смотрите на другое человеческое существо, тогда принуждения определять другое человеческое существо посредством мысли больше нет, потому что это происходит только через мысленно определённое чувство себя. Тогда возникает это принуждение делать по отношению к другим то, что вы уже сделали по отношению к себе.

Так что когда Иисус говорит «не судите», или «люби своего соседа как себя» — в этом присутствует более глубокое значение. Я полагаю, что он объяснял это немного более подробно, но всё, что мы имеем из его учения – это в действительности только фрагменты, потому что в то время не было магнитофонных записей и эти вещи были записаны много-много лет спустя после учения. Конечно, когда вы видите эти высказывания, вы распознаёте, что они указывают на истину, но конечно люди, записавшие их, не понимали самих себя. Так что искажения или пропуски были уже тогда, когда их записывали.

Итак, вы больше не определяете себя, вы не полагаетесь на самоопределения для вашего чувства тождественности, идентичности. Для вашего чувства кто вы есть. Что являет собой нормальное состояние. Это не значит, что вы говорите: «Я должен забыть своё имя», — нет. Вы знаете своё имя и все эти вещи, но вы не определяете себя больше. Это просто феномены, объекты чувственного восприятия. Вы не определяете себя, и тогда принуждения определять других, судить других и затем верить в каждое утверждение, которое делает ум – больше нет. И только тогда отношения становятся чем-то священным, значимым. Потому что вместе соединяется узнавание единого. Вы распознаёте неопределённую суть себя в другом. И это – любовь. И она не имеет ничего общего с любовью мира вещей. Это узнавание этого единства. Ей нужно только одно. Это не требование, что когда два человека сближаются другой человек должен тоже быть в состоянии самопознания (что в действительности с точки зрения разума можно было бы назвать неведением себя). Потому что неопределённое чувство себя с точки зрения ума – это состояние неведения себя, потому что это не та самость, которую разум может знать.

Так что это не потребность в том, чтобы другой человек тоже должен был быть в состоянии всеобъемлющего присутствия. Вы не говорите: «Я распознаю твоё единство, если ты распознаёшь моё». Или вы жалуетесь. Вы говорите: «Он или она не знает меня в моей сущности!» «Мои родители не знают меня! Они не знают, кто я есть в безвременном измерении!» И затем вы идёте к ним и объясняете им, пока они смотрят телевизионную программу: «Вы не знаете безвременное “я есть”!» «Что?..»

Итак, вы не зависите от того, чтобы другие должны были быть в состоянии свободы, достаточно вам быть свободными. И даже это не совсем правильное выражение. Некому больше быть свободным. Потому что это опять звучит, как будто вы достигли чего-то. «Я достиг свободы от мира». И вы себя определяете. Может так быть.

И часто в этот момент встречи, когда два человека встречаются, не важно в какой ситуации – может быть они просто обмениваются словом или парой слов, или никаких слов… В лифте. Это может быть какая либо другая краткосрочная ситуация. Или более длинная ситуация, когда два человека сходятся вместе… Это чудесно, если вы можете узнать себя в другом.

Очень часто вы будете способны смотреть сквозь. Это почти как… Не думайте что всё, что мы здесь говорим – это буквальная правда: мы просто используем определённые слова, самые подходящие слова… Если у вас есть очень сильный прожектор, свет, и у другого человека прямо перед ним густой туман (которым обладает большинство людей). Вообще, он внутри них, но давайте просто предадим ему материальную форму. У них есть плотный туман, состоящий из непрерывных потоков мыслей и эмоций – поглощающий туман, так что вы не можете видеть, кто находится по ту сторону, за ним. Всё что вы можете видеть – форму этого тумана. Это похоже на некий ужастик: у тумана даже есть лицо. И если вы были отождествлены с формой – вы будете думать, что это личность: «Он… не очень приятный…» Или: «Оу… Кто это такой?..» Или вы определяете, охарактеризовываете густой туман.

И потом, если вы присутствуете, если вы являетесь присутствием, которое есть вы, тогда оно часто может сиять сквозь туман, как очень сильный свет. И оно достигает того же измерения в другом. И это иногда случается, часто, что что-то… Я просто использую слова – это не истина в окончательной инстанции, просто аппроксимация… Нечто в другом отвечает, потому что то же измерение – необусловленное – распознаёт себя. Так что это нечто в другом, что расположено ниже тумана, таится под ним. Часто что-то происходит и оно выходит вперёд, чтобы встретить присутствие, которое есть вы. И что-то от этой плотности внезапно уходит. Может всё ещё быть какой-то туман, но внезапно в другом человеке сияет свет. Вы можете даже увидеть, что глаза изменились: от тусклых и безжизненных (если он очень плотный) или злых… Внезапно наступает перемена и некоторая часть света проходит сквозь. И часто случается так, что поведение этого человека тоже меняется. Они не знают, что с ними произошло. И потом они уходят и думают: «Странно… Что только что произошло?..» И затем часто плотность возвращается. Не обязательно, но обычно это так. Но у них есть проблеск. Что-то произошло.

Первый раз я испытал это много-много лет назад, с кем-то, у кого был очень плотное умственное и эмоциональное отождествление. Это было вскоре после того, как произошёл сдвиг внутри, от страдающей сущности к свободе. Я сидел с ней, и она говорила безостановочно в течение 20 минут, и затем она сказала: «Это ведь вообще не важно, да?..» И пока я слушал её – было только просторное слушание. Просто пространство. Всё что я сказал, было, когда она сказала: «Это ведь вообще не важно, да?», — я сказал: «Да, не важно». Что-то произошло в ней. На следующее утро – она была моей соседкой – на следующее утро она увидела меня снова и сказал: «Что вы со мной сделали прошлым вечером?! Это была первая ночь за многие годы, когда я хорошо спала, как ребёнок. Что вы со мной сделали?!» Ничего. Я не сделал ничего. Это не имеет ничего общего с деланием. Так что это был проблеск. Вероятно, начало трансформации. Когда у вас был проблеск – этому гораздо легче вновь вернуться. В некоторых традициях это может называться инициацией. Но это слишком большое слово. Слишком большой ментальный объект, к которому вы тоже можете себя привязать.

Другая сфера, с которой вы можете работать, осознавать себя в глубинном смысле… Я помню, что у Гурджиева (учитель, живший в начале ХХ века) было выражение для этого: самовоспоминание. И оно, конечно, может быть понято неправильно. Но он имел ввиду быть присутствием, в то время как вещи происходят, знать себя как присутствие, пока вещи происходят. И знать себя как присутствие в контексте этого ретрита, когда вам не бросают вызовы любые появляющиеся обстоятельства… Здесь тоже, конечно же. Но здесь у вас есть природа: мокро ли, сухо ли – неважно. Это прекрасно, это – природа.

Используйте природу и привносите в неё в то время как вы воспринимаете… Листья на дереве, движущиеся на ветру, бриз, дрожащие листья, ветви покачиваются. Травинки движутся, птицы, облака. Чувствование, восприятие природы. И опять-таки, настолько, насколько это возможно – не определяйте её посредством слов: восприятие природы, чувственное восприятие, цветы. И будьте бдительным присутствием, и затем осознавайте, что есть два измерения: то, что вы воспринимаете – да, и то, что делает восприятие возможным, что есть ваше присутствие. Это присутствие, которое есть вы.

Можете ли вы чувствовать присутствие, лежащее в основе присутствие, когда вы воспринимаете природу? Тогда у вас есть бесформенное и форма, соединяющиеся вместе. И тогда вы видите, что форма обладает глубиной, которой до этого здесь не было. Глубиной и живостью, которых не было здесь, когда всё, что вы видели – это была форма, которую вы определили вашим умом. Тогда форма относительно безжизненна. В ней нет глубины и истиной живости. Это то, почему люди, гуляя по природе, на самом деле там не находятся: ум всё ещё активен. Или они думают о чём-то совсем другом, о фондовом рынке, в то время как они гуляют по прекрасному лесу, или ручью, или пляжу, думая: «Мои акции, что с ними будет… Хедж-фонды в критическом состоянии…» И вокруг вся эта красота. Или, в лучшем случае, они идут и определяют всё, что они видят: «О, так интересно, посмотрите на эту маленькую… Она такое и такое…» К тому же они обладают знаниями, чтобы это делать.

Ещё в некоторых странах наблюдают за птицами, есть люди с таким хобби. Но большинство наблюдателей птиц – это «птицеопределители». Они очень хорошо осведомлены в том, что касается птиц, но в большинстве случаев они в ловушке их определений птиц, так что они никогда на самом деле не видят невероятную благодать и красоту, и святость этого существа, безупречность этой формы: как она летает, как она сидит – абсолютно едина с тотальностью. Никакого принятия решений, как это в случае людей. Она не думает сидя на веточке: «Должна я лететь или нет? У нас здесь проблема. Что если я не доберусь до этой веточки? Есть ли там где заправиться?» Это просто прекрасное выражение единства. Но вы это упускаете, когда всё что у вас есть – это определения и знания об этой птице. И затем вы повторяете их у себя в уме. Вы не видите её на самом деле.

Насколько я помню, Кришнамурти сказал однажды: «Научите ребёнка, как называется птица, и он никогда больше не увидит эту птицу снова». Он выразил это решительно. Но в этом есть некая основополагающая правда, потому что в тот момент, когда вы научите ребенка, как называется птица, то когда бы ребёнок не увидел эту птицу – он будет видеть её в течение секунды, а затем появится определение: «О, это такая-то и такая-то». И всё. Никакой дальнейшей связи. Если только родители не поддержат дальнейшую связанность, и не скажут: «Смотри». Поддерживайте восприятие, просторное восприятие. Не обрывайте восприятие в тот момент, когда оно было именовано.

Так что здесь мы расхаживаем, гуляем, и в то же время не теряем осознание вашего собственного присутствия. Давайте перефразируем это: не теряя осознание присутствия, которое есть вы. Давайте перефразируем: не теряя осознание осознания, которое есть вы. Так что здесь есть поле осознания, без которого не было бы никакого восприятия, никаких птиц. «Было бы здесь что-нибудь?» — это вопрос для философов, отложим его. Определённо не было бы птицы, если бы не было восприятия птицы. Если вы хотите продолжить эту тему в вашей докторской – вы начинаете с радуги, и говорите, если вы смотрите на радугу: «Хорошо, если бы меня здесь не стояло, и никаких других людей тоже, была бы здесь эта радуга?» Потому что радуга фактически не существует как объект. Это свет, проходящий сквозь, фильтруемый кристаллами воды, или неважно чем, и преломляемый ими. Но если никто этого не видит – этого не происходит. Так что вы можете начать от этого. И спустя 10 лет вы закончите вашу докторскую по философии.

Тогда осознанность присутствует здесь как – другое слово для этого – как вы сами. Или как пространство настоящего, которое есть вы. И это то, как полезна для нас может быть природа. Также в случае отдельного периода времени, как сейчас, который мы выделили себе для практики. И это требует определённой бдительности.

Вам нужно на самом деле смотреть и чувствовать кто это, или что это – то, что смотрит. Есть не только то, на что вы смотрите, но есть также тот, кто смотрит. И это не тот вопрос, который требует ответа. Вы ощущаете то, что смотрит, как себя. И это всегда мир. Трепетно живой мир на заднем плане. И идти по природе таким способом – чудесно.

Я бы даже зашел так далеко, что сказал, что вы добавляете очень важное измерение к природе, когда вы воспринимаете её через глубину вашего существа, вашего бытия. Потому что, в конечном счёте, вы не отделены от неё. И в то время как вы воспринимаете её – природа знает себя через вас. Свою собственную красоту, святость. И всё это больше того, что вы видите.

Тогда вы можете видеть, что то, что вы видите посредством вашего чувственного восприятия – это только поверхность. И для того, чтобы вам видеть красоту, вам уже нужно было пройти немного глубже внутрь себя, по ту сторону форм. Потому что красота не в формах. Если вы говорите: «О, какой симпатичный цветочек» — это не видение красоты. Это механическая особенность ума: «О, какой симпатичный цветочек! Как называется, интересно?» Это поверхность мира. «Думаю, возьму его домой, будет круто смотреться в гостиной, заберу!»

Так что здесь мы используем еще один уровень учения – мир природы вокруг вас. Вы можете ходить гулять. Некоторые говорили, что там дальше есть тропинки, железная дорога. Где-то здесь есть пляж. Здесь повсюду природа. И на самом деле красота – это чувствование глубины. Глубина, которую вы чувствуете во вне, находится внутри вас. Так что у нас здесь происходит столько обучения. Каждый момент!

Становится комфортно также и с Сущим, с простым существованием, бытием. Не всегда нужно что-то делать. Быть. Можете ли вы быть с собой? Что это значит? Просто сидеть, просто стоять. Или лежать. И ничего определённого не происходит. И чувствуйте Сущее, или присутствие, которое есть вы. Знать себя вот так – это, в глубинном смысле, радость. Единственная истинная радость. Что, опять-таки, весьма отлично от того, что в мире называется радостью или удовольствием. Это, я полагаю, название нашего ритрита: «Радость сущего». Это она и есть. Она происходит на самом деле из знания себя как сознания, и это сущее, которое есть вы, то, что в Индии… У индусов есть определённое слово для этого. У нас на самом деле нет слов для этого. Это древняя традиция самосознания: «сат» — сущее, это слово «сат», насколько я помню. Это осознание сущего, которое есть сознание – «чит», которое радость, или блаженство – «ананда». Это все – одно. Поэтому они соединили их вместе, превратив почти что в одно слово: «сат-чит-ананда» — это оно. И это не более чем быть в соприкосновении с неопределённой самостью.

Будда никогда не хотел говорить этого, потому что он чётко осознавал, что в тот самый момент, когда вы используете определённое слово – вы превращаете это в объект сознания. Так что самость Будда отрицал, потому что он хотел предостеречь людей от превращения бесформенной реальности того, кто вы есть, безвременной реальности того, кто вы есть, в объект. Итак, он говорил: «Нет самости, это иллюзия». И, конечно же, он говорил о форме себя. Но он также не хотел использовать слово «самость» для Предельного, потому что это бы превратило его в объект в вашем сознании. Так что это так называемая «отрицающая» традиция обучения, потому что вы просто отрицаете реальность формы. И то, с чем вы остаётесь – это бесформенное, но вы никогда не называете это. Очень умно, очень мудро. Потому что вы знаете, что случилось с другими учениями, которые используют позитивные высказывания, вроде царствия небесного, что угодно, указывающее на то же самое измерение. Но это так легко – неправильно их истолковать. И затем вы помещаете это куда-нибудь ещё… В будущее… И это «наше»… И так далее.

Так что отрицание, учения, отрицающие реальность форм, могут быть очень мощными, если они поняты. Но они тоже могут вводить в заблуждение, если к ним обращается только ум. Ум смотрит на учение и ум говорит: «Это нигилистическое учение». Как западные интеллектуалы и профессора назвали буддизм, когда они начали его изучать: нигилистическая, жизнеотрицающая религия. Разве? Тогда почему же Будда улыбается? Потому что все хорошие статуи Будды имеют лёгкую улыбку, а плохие выглядят серьёзно.

Почему Будда улыбается? Потому что он в соприкосновении с бесформенным, которое он называет пустотой. Тогда мир форм теряет свою тяжесть и серьёзность. И это то, почему Будда улыбается. И это то, почему вы улыбаетесь, когда бы это ни присутствовало. Когда бы вы ни присутствовали, внешне или внутренне, серьёзность и тяжесть исчезают из этого мира. Вещи могут всё ещё быть важными, но никогда – абсолютно важными. Когда вы соприкасаетесь с непроявленным. Или как Будда называл это – нерождённым, несозданным. Я люблю это учение, просто потому что так сложно превратить его в объект ума. Вы просто не можете! «Нерождённое». Чудесно!

Так что если использовать его правильно – оно может быть очень мощным указателем на истину. Осознание нерождённого, несозданного, непроявленного, не облечённого в форму. Будда говорил: «Есть, о монахи, непроявленное, несозданное, нерождённое, не облечённое в форму. Если бы не было несозданного, непроявленного, не облечённого в форму – не было бы спасения от мира проявленного, созданного, рождённого, облачённого в форму». Примерно так звучат сутры.

Непрерывная практика в нашем контексте этого ритрита. Используйте каждый момент. Помните, что значит быть здесь сейчас. И то, что это значит в своей глубине. Быть «я-есть», я есть – подразумевает быть: я есть … здесь … сейчас. Это, на самом деле, всё, что вам нужно. Я есть, здесь, сейчас.
Ещё одна вещь, ещё один уровень учения, на который мы можем взглянуть на следующей сессии – это люди, наши взаимоотношения здесь, в контексте этого ретрита. Человеческое взаимодействие. И обусловленные шаблоны, которые возникают очень легко в тот момент, когда вы открываете рот и начинаете говорить.

Чтобы закончить – просто одна незатейливая демонстрация формы и бесформенности: звук. Сопровождайте звук своим вниманием. Сознание становится формой: оно было рождено в форму слухового восприятия. Следуйте своим вниманием за звуком снова и когда звук утих осознавайте присутствие, само внимание. Осознавайте осознанность.

Теперь осознавайте это до звука, в течение звука, и после звука.

Спасибо.

Я предлагаю вам просто посидеть здесь минутку, две, три, и просто побыть. С пустым стулом на сцене и с собой – «я есть здесь сейчас».

Спасибо.


НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>

ОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ: