ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

3 июня 1978

Саду Ом: У людей есть привязанности разного рода – к чувственным наслаждениям, к богатству, к семье, к национальности, касте, вере, социальному статусу, имени, популярности и т.п. Но Бхагаван очень точно диагностировал, что корень всех привязанностей – это наше эго, которое есть не что иное, как наша dehabhimana [отождествление с телом], фундаментальная привязанность к телу как к «я». Вот почему мы часто советуем: «Исследуй, кто тот, который жаждет свободы и плачет об освобождении [мокше]». Потому что если мы будем исследовать это, наше эго исчезнет вместе с его привязанностью к телу и идеей об освобождении, которого оно так долго желало.

Посетитель: Эта brahmastra [высшее оружие], называемое «Кто я?», которое Бхагаван дал нам, — это самое сильное оружие, это очевидно. Но из-за отсутствия вайрагьи [отрешенности от желаний] у нас нет сил его использовать.

Саду Ом: Может быть, на данный момент это и так, однако же тот, кто был столь сострадателен, чтобы дать нам это оружие, даст, конечно же, и силу использовать его. Когда ребенку впервые дают грифельную доску и мел, он не знает даже, как держать этот мел, и учитель держит его руку и водит ею, чтобы написать «A, B, C» и прочее. Подобно этому, Бхагаван дал нам Брахмаштру, и он определенно сделает так, чтобы мы смогли как следует воспользоваться ею.

5 июня 1978

Знание – это власть, сила. Мы видим это даже на самом приземленном уровне: например, люди сильнее, чем любые другие создания только благодаря своему знанию. Подобно этому, наши васаны (направленные вовне склонности или тенденции) кажутся сильными только из-за неправильного знания о мире. Так, поскольку мы ошибочно принимаем мир за реальность, наше стремление к нему очень сильно. Поэтому наши васаны могут быть разрушены только правильным знанием.

Что на самом деле реально, так это только мы сами. Поэтому истинное знание – это только осознавание самих себя, тех себя, которые мы действительно есть. И поскольку наше осознавание самих себя – это не что иное, как мы сами, стало быть мы сами и есть истинное знание. Поэтому для того, чтобы обрести истинное знание, мы должны направлять внимание только на самих себя. И чем больше мы практикуем само-внимание, тем больше мы обретаем правильное знание о самих себе и о мире.

Поскольку реальное знание – это только само-осознавание, называемое «чит», и поскольку знание есть сила, называемая шакти, говорится, что чит есть единственная реальная шакти, и эта чит-шакти есть источник всех других форм силы, и они кажутся существующими и реальными только благодаря ей.

Посему, то, что Бхагаван говорит об истинном знании в стихах с 10-го по 13-й Ulladu Narpadu [«Сорок стихов о Том, что Есть»], приложимо в той же степени и к истинной силе. К примеру, в стихе 10 сказано, что только знание, которое знает себя, первичного, посредством исследования того, для кого существует знание и неведение, есть истинное знание. Здесь подразумевается, что лишь знание не-существования эго, первого явления и единственного переживающего знание и неведенье всех других вещей, есть не только истинное знание, но и истинная сила; а когда Бхагаван говорит в стихе 11, что знать другую вещь вместо того, чтоб знать себя, есть не истинное знание, а всего лишь неведенье, он подразумевает, что такое знание также не является истинной силой; когда же в стихе 12 он говорит, что то, которое знает (то есть эго, ум), не есть истинное знание, и что только сам ты есть истинное знание, он подразумевает, что эго (которое одно только может знать нечто другое, чем оно само) не есть истинная сила, и что только мы сами есть истинная сила; а когда в стихе 13 сказано, что только ты сам, который есть знание (Джняна), единственно реален, он имеет в виду, что, опять-таки, лишь мы сами есть истинная сила.

Точно так же, поскольку термин «сиддхи» означает «достижение» и также используется для указания на любые особые силы, которых кто-либо может достичь, то, что Бхагаван говорил по поводу истинных сиддхи в стихе 35 Ulladu Narpadu, применимо в той же степени и к истинному знанию. То есть когда он говорит, что зная и пребывая porul [единственной реальной субстанцией, которая и есть ты], которая существует как siddham [то, что всегда присутствует, всегда достигнуто], он подразумевает, что знать и пребывать самим собой есть единственное реальное знание.

Именно поэтому он говорит в шестом параграфе Nan Yar? («Кто я?»): «Когда ты практикуешь и практикуешь таким образом [т.е. когда бы ум (внимание) ни был отвлечен какой-либо иной мыслью, — разворачиваешь ум (внимание) обратно к самому себе, т.е. к его, ума, источнику, к его месту зарождения, — так вот, когда ты постоянно практикуешь таким образом], для ума сила (sakti) оставаться устойчиво укорененным в этом месте зарождения возрастает». Чем больше мы уделяем внимание самим себе, тем больше мы обретаем ясности само-осознавания, которая одна только есть истинное знание, и в ярком свете этой ясности власть наших внешних васан (visaya-vasana), то есть желаний чего-то вовне или склонностей к чему-то вовне, будет утихать, потому что эти васаны черпают свою силу только из нашего эго, которое есть иллюзорное знание «Я есть тело». Об этом затихании васан говорится в десятом параграфе «Кто я?»: «Они все будут уничтожаться, когда svarupa-dhyanam [само-внимание] будет возрастать и возрастать».

Когда мы только начинаем практиковать разворот внимания обратно на самих себя, сила нашего само-внимания будет относительно слаба, так что мы сможем лишь тогда заметить, что различные васаны в виде мыслей поднялись, когда они уже унесут нас. Но с практикой сила нашего само-внимания будет расти, и чем больше она будет расти, тем проще нам будет распознавать точный момент, когда та или иная васана поднимается в виде мысли. Если наше само-внимание твердо, то нашим опытом в такой момент станет ясное виденье того, что эта мысль возникла только по той причине, что «Я» знаю «её». Так что внимание будет удержано на самом себе, на «Я», которое осознаёт мысль, и таким образом мысль утихнет, будучи лишена внимания, в котором она нуждается, чтобы выжить. Каждый раз, когда мы подобным образом лишаем мысль своего внимания, быстро хватаясь за само-внимание, мы ослабляем васану, которая дала рождение этой мысли, и усиливаем свою любовь и способность к тому, чтобы придерживаться само-внимания.

Когда мы таким образом практикуем само-внимание, нам не следует ждать или выслеживать возникновение следующей мысли, а следует фокусировать всё своё внимание всецело только на себе самих. Если мы будем высматривать мысли, они обязательно возникнут, потому что природа нашего ума – расширяться в форме бесчисленных мыслей, если мы не отдаем всё внимание исключительно самим себе. Если же мы пытаемся отдавать внимание только себе, то когда бы наше само-внимание ни поколебалось даже хоть немножко в сторону мысли о чем-то ином, а мы при этом остались бдительными в своей практике, мы тут же заметим любое такое колебание в своем само-внимании и как следствие этого колебания – возникновение мысли. И будем в состоянии мгновенно развернуть свое внимание обратно к себе, еще до того, как оно будет унесено мыслью.

Поэтому само-внимание – это единственное прямое средство, с помощью которого мы можем вновь обрести силу устойчиво пребывать в Себе и Собой – источником, из которого мы вырастили это эго. И только посредством пребывания так можем мы ослабить и постепенно уничтожить все наши васаны. Наши васаны трудно было бы утихомирить и разрушить только в том случае, если бы они были реальными, но поскольку они не существуют в состоянии глубокого сна, они нереальны, а значит, если мы будет искренне любить знание того, кто мы есть поистине, мы легко сумеем разрушить их – всего лишь крепко держась за само-внимание.

Как говорит Бхагаван в стихе 18 «Взлетных Указателей» (Upadesa Undiyar), наш ум – это просто собрание мыслей, и его корень – это только наше эго, первичная мысль, называемая «я». А в стихе 25 «Сорока стихов о Том, что Есть» (Ulladu Narpadu) он говорит: эго возникает, держится и расцветает через цепляние за «формы», а «формы» есть еще одно название для его мыслей о чем-то ином, нежели о себе, так что единственным эффективным средством предотвратить возникновение эго и его разрастание в форме бесчисленных мыслей будет отдавать внимание только непосредственно ему одному. То есть, поскольку мы не можем стать и оставаться эго без того, чтобы отдавать внимание другим вещам, эго утихнет и исчезнет, если мы будем отдавать внимание только себе. Именно это он имеет в виду, говоря в конце стиха 25 Ulladu Narpadu: «Если искать этот бесформенный фантом-эго [то есть если отдавать ему внимание], он убежит».

Поскольку это эго нереально, подобно иллюзорной змее, оно кажется существующим только тогда, когда мы не смотрим на него внимательно. Как змея тут же исчезает, если мы посмотрим на веревку внимательно, ведь эта веревка всегда была лишь веревкой [и никогда не была змеёй], так и наше эго исчезнет, если мы посмотрим на него внимательно, потому что на самом деле оно лишь наше бесформенное, а следовательно бесконечное Я. Так что только обращая внимание на свое эго, которое есть корень и первая мысль нашего ума, мы можем знать его правильно – то есть знать, что оно в реальности не существует – и только зная его так, мы можем контролировать или подчинить его.

То есть знание, обретенное посредством само-внимания, – это высшая сила, с помощью которой мы можем покорить свой ум, а поскольку весь явленный мир есть только проекция нашего ума, то покорив свой собственный ум, мы покоряем целый мир – причем и этот мир, и любой другой воображаемый мир. Поэтому само-внимание – это высшее предприятие. При этом, поскольку каждый из нас – в силах отдавать внимание себе, — этот высший путь есть «прямой путь ДЛЯ ВСЕХ», как говорит Бхагаван в стихе 17 «Взлетных указателей».

Иногда говорится, что для того, чтобы покорить свой ум, мы должны контролировать все наши желания. Однако мы можем контролировать их, только зная, что такое вообще желание. На самом же деле контролировать желание всецело просто невозможно, потому что желание – это любовь,
аспект нашей истинной природы, называемый priya или ananda. То есть, то, что манифестируется в нашем уме как бесчисленные желания, есть не что иное, как любовь к тому, чтобы быть счастливым, и эта любовь есть сама природа нашего истинного Я, Естества, поэтому она никогда не может быть контролируема или покорена. Так что единственным способом покорить свои желания будет удовлетворить эту фундаментальную любовь к тому, чтобы быть счастливым, что мы можем сделать только посредством знания, что мы такое есть на самом деле.

Желания, которые у нас имеются в отношении вещей, которые не есть мы сами, бесчисленны: когда одно такое желание оказывается удовлетворено, другое возникает на его месте. По этой причине мы никогда не сможем быть удовлетворены, пытаясь удовлетворить все свои желания одно за другим. Корень всех наших желаний – это только наша любовь к себе, так что нам нужно перенаправить все свои желания внешних вещей обратно к себе посредством того, чтоб желать и пытаться переживать только то, что мы такое есть на самом деле. Сейчас наша любовь к себе рассеивается в виде многочисленных желаний, она стала слабой и фрагментированной. И чтобы вновь сделать ее целостной и сильной, мы должны сфокусировать ее на реальной цели, которая есть мы сами. Делая так, мы будем знать, что мы есть на самом деле, и тогда мы обнаружим, что, в сущности, и желать больше и нечего.

Молитва – это не что-то бесплодное, и более того, она не что-то такое призванное удовлетворить наши временные нужды. Наши молитвы – это молитвы нашему истинному Я, Естеству. Это устремленность нас самих к самим же себе, и она, несомненно, принесет плоды. В конце концов, все это, весь этот мир, наша жизнь и прочее – всего лишь результат наших прошлых желаний и устремлений. Но некоторые люди впадают в уныние, потому что они молятся об определенных конкретных вещах и видят, что такие молитвы редко когда становятся отвечены. Однако же постепенно все наши молитвы будут отвечены даже лучшим образом, чем мы сами могли бы себе это вообразить. Потому что все наши устремления в конечном счете будут удовлетворены, когда мы будем знать, что мы есть на самом деле. И только тогда.

В главе «Бхакти» второй части книги «Путь Шри Раманы» я говорю, что до тех пор, пока человек молится с однонаправленной преданностью своему любимому Богу ради удовлетворения своих желаний, Бог может явиться ему в форме, но как только он перешел на следующую ступень, то есть понимает уже, что надо прекратить молиться Богу об удовлетворении своих мелких желаний, и начинает вместо этого молить Его только о том, чтобы Он дал ему Самого Себя, Бог прекращает являться ему в форме. Это потому, что Бог может дать Себя своему преданному только научив его, что Он не есть какая-то другая форма, а что Он есть только собственное бесформенное Естество преданного. Поэтому Бог может удовлетворить наши устремления более совершенным и эффективным образом скорее не давая нам того, о чем мы молим, чем давая нам это.

Пока мы остаемся в неведеньи о своем Естестве, мы не знаем, что на самом деле хорошо для нас. Поэтому: чем молить о том, что, как мы думаем, хорошо для нас, скорее нужно молить только о том, что Бог сам хочет дать нам, потому что только Он один знает, что действительно для нас хорошо. Как Бхагаван поет в стихе 2 «Одиннадцати строф
Шри Аруначале» (Sri Arunachala Padigam): «Твое желание – это мое желание, и это для меня счастье, о Господь моей жизни!» А в стихе 7 «Ожерелья из девяти драгоценных камней во славу Шри Аруначалы» (Sri Arunachala Navamanimalai) говорит: «Какова бы ни была Твоя воля, пусть исполнится она, о Возлюбленный мой, лишь даруй мне всевозрастающую любовь к Твоим двум Стопам!» В одном из стихов «Sri Ramana Sahasram» [тысяча стихов мольбы о Джняне] я пою, что Он дал мне больше, чем я когда-либо просил.
ПЕРЕВОД: Глеб Давыдов. ПРОДОЛЖЕНИЕ, ВОЗМОЖНО, ПОСЛЕДУЕТ

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>