От редакции:

«Кайвалья Наванита» (или «Сливки Освобождения») – это небольшой тамильский трактат, написанный приблизительно 500 лет назад пандитом по имени Тандаварайи Свами. Текст построен в форме традиционного сатсанг-диалога Гуру с учеником. В этом диалоге во всех важнейших деталях излагаются основы мировоззрения и философии Адвайта-Веданты. Будучи произведением достаточно поздним по сравнению, например, с Упанишадами, этот текст вместил в себя все важнейшие отраженные в них (и в более поздних ведантических текстах) концепции, пропустив их через характерный для южных школ Адвайты дух бхакти. В итоге получился концентрированный, вдохновляющий и практически применимый свод теории и практических указателей – классическая пракарана грантха (подобная знаменитым работам Шанкарачарьи примерного того же времени — «Атма Бодха», «Вивекачудамани»), способная помочь стремящимся к Истине шаг за шагом освоить основы пути. На эту авторитетную работу, особенно знаменитую на юге Индии, очень часто ссылался в своих беседах с посетителями величайший мудрец XX века Шри Рамана Махарши, и предлагаемый перевод – это перевод именно с издания Рамана Ашрама в Тируваннамалае (перевод на английский: Свами Шри Раманананда Сарасвати — Мунагала С. Венкатарамайях). Перевод с английского на русский осуществил в 2026 году Вадим Голуб. На русском языке трактат публикуется впервые.

Введение к англоязычному изданию

«Кайвалья Наванита» — широко известный классический труд Адвайты на тамильском языке. «Наванита» означает «масло». «Кайвалья», или «Кевала» — это состояние, в котором душа пребывает, отделённая от всех связей с телом и т.д. Из безбрежного молочного океана (Упанишады и т.д.) великие учителя извлекли молоко мудрости и разлили его по горшкам (древним текстам). Тандаварайя Свами, автор «Кайвалья Наванита», говорит, что он извлёк масло из молока. Те, кто достиг этого (питаясь маслом божественной мудрости — Брахма-джняной [знанием Брахмана] — и будучи вечно удовлетворёнными), не будут скитаться, питаясь пылью (нереальными объектами чувств).

В стихах 175 и 179 упоминается Нараяна Деcикар из Наннилама как наставник автора этого произведения. Автор превозносит величие своих родителей, обладавших пророческим прозрением — дать ему подходящее имя. «Тандава» в данном контексте интерпретируется как тот, кого призвали пересечь море рождений, а также как тот, кто вечно танцует в блаженстве, проистекающем из божественной мудрости.

Два раздела этого труда называются «Изложение Истины» (Tattva vilakkappadalam) и «Рассеивание Сомнений» (Sandeham telitarppadalam). В них объясняются основные философские принципы и развеиваются сомнения, которые могут возникнуть при их понимании.

На доступном и понятном языке автор даёт удивительно ясное изложение принципов Адвайты. Перевод на английский позволит донести это учение до более широкого круга читателей и тем самым расширит его полезность.

Мадрасский Университет, 19го июля, 1965,
В. А. Девасенапати, Профессор Философии

Сливки Освобождения
Кайвалья Наванита
Перевод: Вадим Голуб

1. Поклоны Святым Стопам Единого Господа, который, подобно эфиру, остаётся единственным свидетелем в сердцах всех существ, независимо от того, движимы ли они желанием богатства, земель и женщин – или же свободны от такого желания; сияющему, как возвышающаяся вершина над семью последовательными духовными высотами, которые сами по себе возвышаются над всеми другими ступенями (ума), в Нанниламе, святейшем из семи святых мест!

См. Рассеивание Сомнений, стих 149 и Приложение I. – Здесь и далее комментарии переводчика с тамильского, если не указано иное.

2. Я почитаю вечно сияющее Чистое Сознание, которое проявляется как Брахма, Вишну или Могущественный Шива, в зависимости от того, создаёт ли Оно, сохраняет или разрушает (вселенную), а также как бесчисленные индивидуальные существа; и всё же Оно остаётся вечно свободным и совершенным, словно пылающее солнце над океаном Блаженства.

3. Я всегда почитаю лотосные стопы моего Учителя, по чьей милости я познал, что моё собственное Естество (Атман) — это всеобъемлющая Реальность (Брахман), что узор вселенной — лишь явление во мне самом; Учителя, пребывающего как Естество, подобно эфиру в стене.

4. Я почитаю Всемогущего, проявившегося как мой Учитель, чтобы ум, интеллект, чувства и тело могли, к моему полному осознанию, обратиться в ничто, подобно туману перед солнцем, когда Он наставлял меня: «Ты и я — одно», — чтобы таким образом сделать меня единым с Ним!

5. Я почитаю стопы святого Учителя, который вечно сияет, словно бескрайнее Пространство, не имеющее ни начала, ни конца, ни промежутка, и приступаю к тому, чтобы рассказать вам истинную природу Абсолютного Бытия, объяснить связанность и освобождение, чтобы могли понять даже те, кто слишком косен умом для постижения священных писаний.

6. Все древние Мудрецы черпали из бездонного океана молока, именуемого Ведантой¹, и наполняли свои кувшины — свои труды². Я вскипятил их все (на огне слов Учителя), взбил их (мутовкой самовопрошания) и преподношу всем эти сливки Освобождения — «Кайвалья Наваниту».

Скажите, разве станут те, кто отведал этого и утолил свой голод, бродить в поисках объедков внешнего мира³?

¹ Имеются в виду Упанишады.
² Сутры, итихасы, кавьи и бхашьи.
³ Т.е. стремиться к удовлетворению своих желаний в мирской жизни.

7. Поклонившись моему Учителю, Венкатесе Мукунде, вечно свободному и сделавшему меня своим, я пишу эти «Сливки Освобождения», разделённые на две части. Первая содержит ясное изложение Истины¹, а вторая устраняет все сомнения, возникающие при ознакомлении с первой².

¹ Таттва-вилаккам.
² Сандехантелитхал.

Первая Часть. Изложение Истины

8. Мудрецы говорят, что для осознания Истины необходимы четыре предварительных условия¹: (1) вивека — различение между временными (а потому нереальными) явлениями и постоянным (а потому Реальностью, т.е. ноуменом); (2) безразличие к наслаждению удовольствиями здесь или в иных мирах; (3) группа шести добродетелей и (4) стремление к Освобождению.

¹ Садханы.

9 & 10. Шесть добродетелей — это шама, дама, упарати, титикша, самадхана и шраддха. Из них: шама — это контроль ума; дама — контроль чувств; упарати — прекращение деятельности (связанной с кастой, вероисповеданием, семьей и т.д.); титикша — контроль страстей, включающий в себя также терпение; самадхана, согласно Мудрецам, — это успокоение ума для размышления об Истине, открытой писаниями и Мудрецами; шраддха означает веру в Учителя и писания. Таковы значения шести терминов этой категории.

11. Никто не может достичь чего-либо в этом мире, не имея надлежащего оснащения для этой задачи. По той же причине только те, кто обладает этими четырьмя категориями предварительных условий, могут обрести просветление. Новичок не может достичь его с лёгкостью. Если же оно обретено, это означает, что человек последовательно очищался на протяжении бесчисленных воплощений в прошлом.

12. Лишь тот достоин Знания, кто, страдая от трёх видов бедствий, проистекающих от своего личного «я», от стихий и от Провидения (от голода, жажды и тому подобного; от жары, холода, дождя, болезней и подобного; от разбойников, диких зверей и пр.), извивался, словно червь, опалённый жарой, и жаждал окунуться в нектар мудрости, чтобы положить конец череде перерождений.

13. Когда стремление к Освобождению возросло, он стал безразличен к жене, детям и имуществу, бежал от них, словно антилопа, вырвавшаяся из силков охотника, отыскал святого Учителя и почитал его всем сердцем.

14. Почтительно приветствовав своего Учителя, он встал и, рыдая, излил ему свою душу: «О Господь! Я так долго терпел муки мирской жизни, которая, в сущности, так обманчива! Милостивый Учитель, спаси меня, разорвав путы, привязывающие меня к пяти оболочкам, дабы сердце моё обрело покой!»

15. Учитель с любовью принял его, как черепаха — свои собственные яйца; посмотрел на него, как рыба — на свою икру; провёл по нему руками, как птица — крыльями над своими яйцами, и сказал: «Существует средство положить конец твоим перерождениям. Я поведаю тебе о нём, и если ты последуешь этому, твои перерождения прекратятся»¹.

¹ Это символизирует три вида посвящения: мыслью, взглядом и прикосновением.

16. Едва лишь прозвучали слова «твои перерождения прекратятся», его тело затрепетало, сердце возрадовалось, словно освежившись после купания в просторном пруду, слезы радости потекли, подобно хлынувшей любви, он обхватил святые стопы Учителя и взмолился так:

17. «Даже если я, твой слуга, не в силах исполнить твои наставления, ты можешь наставить меня на путь своей милостью. Ты только что сказал: „Существует средство положить конец твоим перерождениям!“ Молю тебя, поведай мне его и спаси меня».

18. Видя, что тот обуздал себя, Учитель взирает¹ на душу ученика и начинает наставлять его, дабы душа могла обрести свою истинную природу, подобно тому как оса помещает тщательно отобранную личинку в свою земляную ячейку, а затем жужжит перед ней².

¹ Изменение времени глагола присутствует в оригинальном тексте.
² Известная ведийская аналогия: оса своим звуком как бы «внушает», «прививает» своей личинке, будущей осе, образ самой себя. – Ред.

19 & 20. Учитель: Послушай, сын мой! Тот, кто забыл свою истинную природу, попеременно рождается и умирает, вращаясь в непрестанном колесе времени, словно пёрышко, подхваченное вихрем, покуда не осознает истинную природу Естества. Если он придёт к пониманию индивидуального «я» и его основы, Высшего Естества, тогда он сам станет этой основой, то есть Брахманом, и избежит перерождений. Если ты познаешь себя, никакое зло тебя не постигнет. Как ты и просил, я поведал тебе это.

ПРИМЕЧАНИЕ: По сути, на этом и в этом стихе наставление завершено.

21. Ученик: Господь, неужели ты принимаешь меня за глупца, что говоришь мне так? Разве есть в мире хоть кто-то, кто не знает себя? Почему же тогда все они вовлечены в круговорот рождений и смертей? Открой мне безошибочную Истину, ибо я взываю к тебе с полной верой.

22. Учитель: Лишь тот осознал Себя, кто знает, что есть тело и кто есть воплощённый.

Ученик: Кто же может быть воплощённым, кроме этого грубого тела?

Тогда Учитель улыбнулся с состраданием и молвил:

23. «Ты говоришь, что не можешь найти воплощённое существо как нечто отличное от грубого тела. Тогда скажи мне, кто являлся субъектом в твоём сне? Или кто переживал сон, в котором не было даже боли сновидений? Или же, что это за сознание в состоянии бодрствования?»

24. Ученик: Повседневный опыт доказывает, что переживающий в состоянии бодрствования, или переживающий сновидения, когда сознание бодрствования отсутствует, или переживающий глубокого сна, должен быть отличен от грубого тела. Однако это не осознаётся. Это лишь мелькает в уме, чтобы тотчас исчезнуть. Прошу, объясни это.

25. Подобно тому как люди указывают на дерево на земле, чтобы направить взгляд наблюдателя на трёхдневный серп луны (в небе), и указывают на другие звёзды, чтобы отыскать Арундхати (созвездие), так и Мудрец начал указывать на грубое, чтобы прояснить тонкую причину.

26. Учитель: Веданта в целом называет причиной связанности и освобождения соответственно наложение¹ и его устранение². Связанность вызвана наложением; освобождение — его устранением.

А теперь выслушай о первом.

¹ Аропа: ошибочное знание, ложное приписывание или иллюзия.
² Апавада.

27. Наложение — это видение одной вещи в другой: например, змеи в верёвке; человека в столбе; воды в мираже; или голубого полога в пустом небе.

28. Подобно этому, пять элементов и их сочетания, видимые в Брахмане — который свободен от имени и формы, един без второго, самосознающий и совершенный — суть порождения иллюзии.

29. Если ты спросишь, каким образом наложение порождает творение, ответ таков:

Безначальные¹ дживы (то есть индивидуальные души) пребывают непроявленными в авьякте, как в глубоком сне. Это состояние нарушается творящей мыслью Ишвары, иначе называемой Временем. Тогда авьякта (непроявленное) перестаёт быть причинной (то есть латентной), и проявляются три гуны.

¹ Чьи начала невозможно познать.

30. Это саттва, раджас и тамас, которые являются чисто белым, красным и чёрным соответственно; или соответственно ясным, плотным и тёмным. Хотя они и равны, одна из них всегда будет преобладать.

31. Это одно объяснение. Другое же таково:

Причинное состояние, оставаясь непроявленным, разворачивается как махат-таттва (совокупность джив, индивидуальных душ), которая проявляется как эго, в котором становятся явными три гуны.

32. Подобное эфиру, Чит (Сознание) отражается в них. Из трёх, саттва ясна и называется майей. Брахман, отражённый в ней, есть Ишвара, разумная причина вселенной, имманентный всему, незапятнанный ни майей, ни какой-либо из гун.

33. Эта майя есть состояние глубокого сна, причинное тело и оболочка блаженства Ишвары. Раджо-гуна есть авидья (отсутствие истинного знания). Чит, отражённое в этой гуне (которая не ясна из-за своего постоянного возмущения), порождает бесчисленные существа. Джива в этом состоянии известна как праджня.

34. Это оболочка блаженства, состояние глубокого сна и причинное тело джив. До сих пор я описывал причинную стадию наложения.

Выслушай же теперь объяснение его тонкой фазы.

35. Дабы предоставить дживам средства для обретения опыта, по любящей милости Ишвары, обладающего всеми чудесными силами Своей нераздельной майи, тамо-гуна затем разделяется на два своих аспекта, а именно: (1) плотное сокрытие Реальности¹ и (2) множественность феноменов².

¹ Аварана.
² Викшепа.

36. В последнем из этих двух (аспектов) появляется эфир; из эфира — воздух; из воздуха — огонь; из огня — вода; из воды — земля. Все эти пять в начальном состоянии называются элементами. Из них возникают тела, пригодные для обретения опыта.

37. Три гуны пронизывают все эти пять элементов. В саттве, которая чиста, возникают джнянендрии (пять органов чувств)¹, обладающие индивидуальной функцией, а также ум и интеллект, имеющие коллективную функцию. Эти семь порождений саттвы образуют инструменты познания.

¹ Органы слуха, зрения, осязания, вкуса и обоняния.

38. Затем в раджо-гуне возникают жизненные воздухи¹, обладающие коллективной функцией, и кармендрии² с индивидуальной функцией. Эти семнадцать³ первооснов образуют тонкие тела богов, демонов, людей, животных и всех прочих живых организмов.

¹ Прана, апана, вьяна, удана и самана.
² Руки, ноги, органы речи, выделения и размножения.
³ Десять принципов, упомянутых здесь, и семь, содержащихся в предыдущем стихе.

39. Джива, соединённая с таким телом, именуется тайджаса; а Ишвара в схожих условиях известен как Хираньягарбха. В обоих случаях это называется линга-шарира, или тонкое тело, которое включает три оболочки (витальную, ментальную и интеллектуальную). Это их состояние сновидения.

40. Это всё касается тонкого тела. Теперь выслушай описание процесса наложения грубого тела.

Ишвара, который всегда бдителен*, соединил пять элементов так, чтобы образовать грубые тела для джив и объекты для опыта.

*Ever watchful – возможно, не совсем точный перевод с тамильского на английский. Обычный эпитет для Ишвары – Всевидящий, или Всеведущий. – Ред.

41. Каждый из пяти элементов был разделён на две половины; каждая половина была подразделена на четыре четверти. Затем большая половина одного элемента была соединена с одной четвертью подразделения каждого из остальных четырёх. Этот процесс дал начало грубым элементам, из которых были созданы четыре класса существ¹ и их опыт, вселенная и её миры.

¹ (1) Рождённые из чрева, (2) рождённые из яйца, (3) рождённые из личинки и (4) рождённые из семени.

42. Джива, соединённая с грубым телом, именуется вишва; а Ишвара в таких условиях* известен как Вират. Грубое тело есть физическая оболочка¹, и это их состояние бодрствования.

Запомни это краткое утверждение, касающееся грубого тела.

*То есть «в таком контексте», — ред.
¹ Аннамайя-коша, одна из панча-кош.

43. Ученик: Учитель! Если эти состояния¹ — общие для обоих, то как нам узнать различие между возвышенным Ишварой и обычной дживой?

Учитель: «Джива есть следствие, а Ишвара — причина. Есть также различие между ними, как между единицами и их совокупностью.

¹ Грубое, тонкое и причинное состояния, которые образуют упадхи.

44. Деревья образуют единицы; их совокупность — это лес. Вообще говоря, подвижные и неподвижные дживы суть отдельные единицы; их общая сумма есть Ишвара. В этом различие между Ишварой и дживами.

45. До сих пор я говорил о том, что такое наложение. Джняни лишь тот, кто знает вне всяких сомнений, что всё видимое эфемерно, подобно сну.

Теперь же выслушай о процессе устранения наложения — пути к чудесной мокше¹, которая подобна безмятежному небу, когда рассеиваются все зимние облака.

¹ Освобождение.

46. Подобно тому как человек исследует и выясняет, что это не змея, а верёвка, и это не вор, а толстый столб, так же он устанавливает вне всяких сомнений, посредством слова Учителя и света Писаний, что тело, мир и элементы суть только Брахман, то есть неизменное Сознание.

Знай, что это и есть устранение наложения.

47. Причина и следствие суть одно и то же, подобно ткани и пряже, золоту и украшениям, глине и утвари. Разрешить тело в его предшествующую причину, пока авидья (невежество) не будет выявлена как коренная причина всего, — вот метод устранения наложения.

48. Ученик: Ты сказал, что тамо-гуна действует в двух аспектах, а именно: сокрытие и множественность. Ты объяснил, что последний проистекает из желания.

Поведай мне, Господь мой, о результате другого аспекта — сокрытия. ПРОДОЛЖЕНИЕ – ЗАВТРА.

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>