ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

49. Учитель: Аварана¹ скрывает внутреннее зрение всех воплощённых существ, за исключением непревзойдённого Ишвары и Самореализованных Джняни, в форме: „Этого нет — Это не сияет“, подобно тому как густая тьма зимней ночи скрывает от нашего взора небо, землю и стороны света.

¹ т.е. сокрывающая сила.

50. Внешне эта сокрывающая сила всецело препятствует различению Брахмана, который есть Совершенство, от Его модификаций (таких как мир), а внутренне — различению Естества, которое есть Чистое Сознание, от Его модификаций (таких как внутренние способности, т.е. эго, ум). Поэтому она является единственной причиной этой хронической болезни — бесконечной череды рождений и смертей.

51. Тогда возникает вопрос: на чём же зиждется наложение, когда основа полностью скрыта? И как может быть какое-либо наложение, если основа не скрыта? Ответ таков: основа двояка – она и общая, и частная, причём общая основа остаётся непрерывной и неразрывной. Преходящее наложение — частное.

52. В мире общая основа „Это есть” никогда не может быть сокрыта; сокрыта может быть только частная идентичность — „Это верёвка”. Подобно этому и с дживой: невежество¹ не скрывает основу — „Я ЕСТЬ”; но оно скрывает конкретное знание — „Я есть Брахман”.

¹ Знание «Это есть» сохраняется независимо от того, видим ли мы верёвку или змею. Оно неразрывно, непрерывно и обще, тогда как знание о верёвке отсутствует, когда она видится как змея, и знание о змее отсутствует, когда она видится как верёвка. Такое знание реально, когда распознана верёвка, и нереально, когда предполагается змея.

53. Ученик: Мой Учитель, как же так получается, что сокрывающую силу порицают за деяния силы множественности, которая, возникая как пять оболочек, джива и мир, и заслоняет чистое Бытие от взора?

Учитель: Выслушай же мой ответ на этот вопрос:

54. Хотя сила множественности является прямой причиной исполненного страданий круговорота рождений и смертей, она всё же служит тем, кто искренне ищет Освобождения. Разве может тьма ночи сослужить ту же службу для полезной деятельности, что и свет дня? Что тут скажешь… Поэтому, сын мой, сокрывающая сила является более вредоносной из двух.

55. Обрёл ли кто-нибудь освобождение от круговорота последующих рождений оттого, что мир полностью исчезал из виду в его глубоком сне или во время вселенского растворения? Сила множественности способна всецело привести к Освобождению, но плотный покров невежества является единственной причиной нынешнего несчастья.

56. Ты можешь возразить так: поскольку сила множественности считается наложением, подобно видимости серебра в перламутре, и, следовательно, ложна, то и Освобождение, обретённое с помощью этой ложной силы, также должно быть в равной степени ложным. Ответ таков: кошмарный сон, хоть и нереален, заканчивается пробуждением спящего ото сна. Точно так же Освобождение реально.

57. Подобно тому как яд часто нейтрализуют другим ядом, железный шип извлекают другим куском железа, стрелы отражают другими стрелами, а грязь смывают другой грязью (например, валяльной глиной), так и само по себе слабое невежество может быть искоренено методами, которые сами принадлежат той же майе; впоследствии они также исчезают, подобно деревянному шесту, используемому для переворачивания горящего трупа.

58. Посредством этой майи дживы проходят семь стадий развития следующим образом: невежество, сокрытие, множественность, опосредованное знание, непосредственное переживание, свобода от страданий и высшее Блаженство¹.

¹ Авидья, Аварана, Викшепа, Парокша-джняна, Апарокша-джняна, Духкха-нивритти, Сукха-авапти.

59 & 60. Из них невежество — это упускать из виду тот факт, что внутреннее Естество есть не что иное, как Брахман; сокрытие заставляет говорить: „Нет Брахмана. Я не вижу Его“; множественность возникает как „Я человек. Я джива“; опосредованное знание — это знание о природе Естества благодаря наставлениям Учителя; непосредственное переживание — это пребывать непоколебимо как единое Бытие после само-вопрошания; свобода от страданий — это покончить с ограничениями и чувством делателя; и высшее Блаженство — это окончательное свершение, то есть освобождение от уз.

61. Я сейчас поведаю тебе историю, чтобы проиллюстрировать это: десять человек перешли вброд реку и, достигнув другого берега, каждый из них пересчитывал девятерых других, но забывал сосчитать себя. Все они были в замешательстве, потому что десятый человек отсутствовал.

62 & 63. Невежество — это отсутствие правильного понимания, оно вызывает замешательство. „Десятый человек пропал — его не найти“ — эта мысль есть сокрытие. Скорбь об утрате спутника есть викшепа. Внять словам сочувствующего прохожего, который говорит: „Десятый человек среди вас“ — это опосредованное знание. Когда добрый человек далее заставляет одного из них пересчитать остальных и указывает на считающего как на десятого человека, обнаружение себя как недостающего десятого составляет непосредственное переживание. Прекращение скорби о пропавшем человеке есть свобода от страданий. Радость собственного несомненного выяснения есть Высшее Блаженство.

64. Ученик взмолился: «Господь, Учитель! Молю, яви мне моё подлинное Естество, чтобы я познал Его так же отчётливо, как тот десятый человек в притче».

Учитель: «Существует махавакья (великое изречение из Вед): „Ты есть То“. Глагол „есть“ в нём устанавливает тождество местоимений „То“ и „ты“ в их высшем значении. Я объясню, как именно это происходит. Выслушай меня.

65. Подобно тому как эфир, будучи единым, четверояк — как беспредельный простор, эфир в облаках, эфир в горшке и отражение в воде, — так и Чит (Сознание), которое едино, называется всепроникающим Брахманом, Ишварой, Естеством и дживой.

66. В упомянутой махавакье слово „То“ означает всемогущего Ишвару, а „ты“ означает дживу. Но в конечном счёте оба они означают Брахмана, который свободен от майи, и внутреннее Естество, которое свободно от ограничений. Сейчас они взаимно связаны, подобно маслу в кипячёном молоке. Подобно тому как молоко взбивают и масло отделяют, так и ты должен осознать Естество и таким образом отделиться.

67. Способ избавиться от покровов (дживы) — это убить нынешнюю идею о том, что „я есть тело“, которое, в конце концов, есть лишь труп, ибо оно является просто собранием пяти элементов. Ты также не можешь быть дыханием, которое движется через ноздри, подобно потокам воздуха, раздуваемым мехами. Это просто функция раджо-гуны.

68. Может ли Естество быть интеллектом или умом, которые находятся друг с другом в отношениях агента и инструмента? Эти две оболочки суть лишь возмущения саттва-гуны. Пусть бессознательное блаженство глубокого сна не будет принято за Естество, ибо это лишь возмущение тамо-гуны.

69. Знай же: „ты“ — Естество, которое есть Сат, Чит, Ананда — всегда неизменный, единый, вечный и всепроникающий Свидетель, — избавь себя от ловушки пяти оболочек, которые имеют противоположную природу — ложны, лишены сознания, полны страданий и т.д.

70. Ученик: Когда я отделяю себя от пяти оболочек и вглядываюсь дальше, остаётся лишь пустота. Я не вижу ничего, кроме этого. Следует ли мне принимать эту пустоту за высшее переживание Естества? Скажи мне правду об этом, мой Учитель!

71. На эту просьбу ученика Учитель далее сказал: В притче десятый человек, чей разум был введён в заблуждение, пересчитав только девять человек и не признав себя десятым, был ошеломлён. Может ли такое оцепенение быть десятым человеком? О благой сын! Ты — видящий всего (и этой „пустоты“, и „пяти оболочек“).

72. Клянусь Господом под священным баньяном! Я говорю Истину: ты — неизменный Свидетель грубого, тонкого и причинного невежества, состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна, а также течения времени — прошлого, настоящего и будущего, которые бесконечно возникают и исчезают, подобно волнам в океане Блаженства.

73. Не спрашивай: „Каким светом я должен видеть себя, кто есть всевидящий Свидетель?“ Может ли быть свет, который осветил бы самосияющий Свет? Десятый человек сам знает себя как такового среди остальных — нужен ли ему одиннадцатый человек для этого?

74. Утверждать, что необходимо другое знание, чтобы сделать знание познаваемым, глупо и ведёт к бесконечным противоречиям. Ты не есть ни познаваемое, ни непознаваемое. Осознай себя как самосияющее Знание.

75. Разве не потому, что природа сахара — быть сладким, сладости сладки? Осознай себя как значение слова „Я“, само То, что делает объекты познаваемыми как „это“ и „то“¹, и Само пребывает за их пределами.

¹Или «видимое» и «невидимое».

76. Естество, как описано выше, есть первое значение слова „ты“ (в махавакье: „Ты есть То“). Брахман, который никогда не связан ограничениями, есть первое значение слова „То“. Их второе значение — это преходящие джива и Ишвара соответственно. Две отдельные сущности никогда не могут быть тождественны.

77. Различия между Ишварой и дживой обусловлены их именами, местоположением, искусственными ограничениями, телами и способностями. Они столь же далеки друг от друга, как верхние и нижние миры. Их тождество немыслимо при наличии этих связей.

78. Когда общепринятое понимание терминов оказывается противоречивым, знатоки древнего учения выявляют истинный смысл, применяя три метода толкования: разъединение, соединение или их сочетание¹.

¹ Джахат-лакшана, аджахат-лакшана и джахададжахат-лакшана.

79. (1) „Дом на Ганге“¹; (2) „Чёрные остались, а красные убежали“²; и (3) „Это тот самый Девадатта“ — это (соответствующие) примеры вышеуказанного. Кажущиеся противоречия в различных священных текстах устраняются разумным применением этих трёх методов толкования.

(Здесь применим только последний.)

¹В значении: дом на берегу Ганга, а не на водах реки.
В значении: чёрные коровы остались, а красные лошади убежали.

80. В примере: „Это тот самый Девадатта“ — человек, которого видели в другом месте и в другое время и также известный как Девадатта, есть тот самый человек, которого видят здесь и сейчас. Хотя время и место различны, при ближайшем рассмотрении становится ясно, что человек тот же самый.

81. Подобно этому, в словах «То» и «ты», при исключении их буквального смысла, Принцип Сознания принимается как Брахман и как Свидетель, чьё неразрывное тождество устанавливается словом «есть», так что Брахман есть Естество, и Естество есть Брахман.

82. Эфир, отражённый в воде в горшке, и эфир в облаках¹, оба обусловлены обстоятельствами и потому нереальны, тогда как пространство в горшке и беспредельный простор вместе суть одно и то же. Подобно этому, всепроникающий Брахман и Свидетель в индивидуальном существе вместе суть одно и то же. Ты должен пережить это, чтобы пребывать непоколебимым в осознании: „Я есть Реальность“.

¹Эфир невидим. Но область, в которой находятся облака, выделяется в нашем зрении. Поэтому говорят, что это эфир, отражённый в облаках.

83. Услышав это, ученик, верный наставлениям Учителя, отбросил пять оболочек и пустоту, осознал Естество как «Я есть Брахман», превзошёл это и пребывал как Совершенное Бытие.

84. Под взглядом Учителя, который был воплощением Милости, достойный ученик погрузился в океан Блаженства и растворился как нераздельное Целое, как Чистое Сознание, свободное от тела, органов и всего остального, с умом, ставшим совершенным, так что он стал подлинным Естеством, не осознающим при бодрствовании.

85. После того как благословенный ученик долгое время пребывал в этом состоянии, его ум мягко обратился вовне. Тогда он увидел перед собой своего славного Учителя. Глаза его наполнились слезами радости. Он был исполнен любви и пал к стопам Учителя. Он поднялся, обошёл вокруг Учителя и, сложив ладони, молвил ему:

86. «Господь, ты — Реальность, пребывающая как моё сокровенное Естество, направляющая меня на протяжении всех моих бесчисленных воплощений! Слава тебе, облачившемуся во внешнюю форму, чтобы наставить меня! Не ведаю, как смогу я отблагодарить тебя за твою Милость, даровавшую мне освобождение. Слава! Слава твоим святым Стопам!»

87. Учитель просиял, глядя на него, пока он говорил, привлёк его к себе и сказал с великой любовью: «Пребывать непоколебимо в Естестве, не позволяя трём видам препятствий мешать твоему переживанию, — это высшая благодарность, которую ты можешь мне оказать».

88. Ученик: Господь мой, может ли такое Осознание, которое превзошло двойственное восприятие „ты“ и „я“ и постигло Естество как целостное и всепроникающее, когда-либо покинуть меня?

Учитель ответил: Истина „Я есть Брахман“ познаётся из Писаний или по Милости Учителя, но она не может быть твёрдой перед лицом препятствий.

89. Невежество, неуверенность и ложное знание — это препятствия, проистекающие из давних привычек, накопленных за бесчисленные воплощения в прошлом. Эти препятствия причиняют беспокойство, и тогда плоды Осознания ускользают. Поэтому искорени их слушанием Истины, размышлением и медитацией¹.

¹Шравана, манана и нидидхьясана.

90. Сдерживаемое заклинаниями¹, пламя не обжигает. Подобно этому, несовершенное Осознание не положит конец связанности. Поэтому посвяти себя слушанию Истины, размышлению и медитации и искорени невежество, неуверенность и ложное знание.

¹Стамбхана.

91. Невежество скрывает Истину о том, что Естество есть Брахман, и вместо этого являет множественность; неуверенность — это смятение, проистекающее из отсутствия твёрдой веры в слова Учителя; иллюзия, что преходящий мир есть реальность и что тело есть Естество, — это ложное знание. Так говорят Мудрецы.

92. Слушание Истины — это многократное обращение ума к наставлению: „Ты есть То“. Размышление — это рациональное исследование смысла уже услышанного текста. Медитация — это однонаправленность ума.

Если ты будешь делать это каждый день, ты непременно обретёшь Освобождение.

93. Практику необходимо продолжать до тех пор, пока сохраняется чувство знающего и знания. После этого никаких усилий не требуется. Пребывая как чистое, вечное Сознание, незапятнанное, подобно эфиру, и, таким образом, освобождённым при жизни, человек будет жить вечно как „То“, даже после оставления тела.

94. Мудрые, пребывающие подобно эфиру и освобождённые уже здесь, подразделяются на четыре класса, а именно: Брахмавид (т.е. знающий Брахмана), вара, варья и вариштха — в порядке возрастания достоинства.

95. Брахмавиды, которые благодаря неуклонной практике обрели ясное осознание Брахмана, продолжают выполнять даже трудные обязанности¹, соответствующие их касте и этапу жизни, в точности как предписано шастрами, ради блага других, сами не отклоняясь от своего высочайшего состояния.

¹Варнашрама-дхарма.

96. Если страсти и возникают, они исчезают мгновенно и не могут запятнать ум Брахмавидов, которые живут в обществе непривязанно, подобно воде на листе лотоса. Они выглядят невежественными, не выказывая своего знания, и пребывают в молчании из-за интенсивности внутреннего Блаженства.

97. Прарабдха, т.е. карма, которая сейчас приносит плоды, различается в зависимости от действий в прошлых воплощениях. Поэтому и нынешние занятия различаются среди Джняни, которые, однако, все освобождены уже здесь. Они могут совершать священный тапас; или заниматься торговлей и коммерцией; или править царством; или странствовать как нищие.

98. Они не думают о прошлом или будущем; принимают то, что приходит непрошенно; не удивляются, даже если солнце превратится в луну, или любому другому чуду — будь то небо, пускающее побеги вниз, подобно баньяну, или оживший труп; не различают добра и зла, ибо всегда пребывают как неизменный Свидетель всего.

99. Среди остальных трёх классов вара и варья пребывают устойчиво в самадхи.

Вара заботится о поддержании тела; варье напоминают об этом другие; вариштха никогда не осознаёт тела — ни сам, ни посредством других.

100. Хотя в жизни разных Мудрецов, которые сами по себе крайне редки в этом мире, есть отличительные черты, в самом переживании Освобождения нет абсолютно никакой разницы.

Какой же прок от с трудом достигнутого самадхи?

Брахмавид, внешне деятельный, иногда, кажется, ощущает страдания от несчастий, тогда как другие пребывают в непрерывном Блаженстве.

101. Если Брахмавиды живут подобно невеждам, то как же можно утверждать, что они свободны от круговорота рождений и что их невежество исчезло?

Всепроникающий эфир остается незапятнанным ничем; остальные четыре элемента пятнаются соприкосновением с объектами. Так же обстоит дело с Брахмавидом и невеждой.

102. Неподвластные времени Веды провозглашают, что однонаправленная преданность святому Мудрецу не только радует Брахму, Вишну и Шиву вместе взятых, но также приносит плоды всех ведических ритуалов и, в конечном счёте, Освобождение от круговорота рождений.

Теперь выслушай о том, как Освобождение при жизни сохраняется и после оставления тела.

103. Многообразная карма, хранящаяся в запасе, накопленная за многие рождения, полностью сгорает в огне Джняны, подобно хлопку в огромном пожаре.

Дальнейшая накапливающаяся карма никогда не может затронуть Джняни.

Карма, которая привела к нынешнему воплощению, исчерпывается переживанием её плодов.

104. Как же заслуги и прегрешения от действий во время переживания им прарабдхи перестанут влиять на него в дальнейшем? Его хулители разделяют его прегрешения, а его преданные — заслуги.

105. Причинное тело невежества обращается в пепел в огне редкой Джняны; видимое грубое тело со временем становится трупом; тогда, подобно капле воды на раскалённом железе, тонкое тело растворяется в Естестве, которое лежит в основе этих трёх тел и пребывает абсолютным всё это время.

106. Как только сущность горшка разрушена, эфир в горшке становится неотличим от всепроникающего эфира. Так же, когда исчезает ограничение тела, дживанмукта возвращается в естественное вечное бестелесное состояние Освобождения, свободное от начала, середины или конца, а также от „внутри“ и „снаружи“.

107. Подобно тому как эфир, хотя и всепроникающий, кажется заново открытым в только что вырытом колодце, так и Брахман, хотя и вечно присутствующий, тем не менее предстаёт как будто заново осознанным благодаря само-вопрошанию, как учит Учитель или Писания. Поэтому, о сын, пребывай в покое. Мы всегда есть то же безграничное Бытие!

108. Вся вселенная так же нереальна, как вода в мираже, серебро в перламутре, город Гандхарвов в небе, страна сновидений во сне, синева неба, змея в верёвке, потомок бесплодной женщины, рог зайца или вор в толстом столбе. О сын! Одно лишь Чистое Сознание реально. Не забывай же Естество ни на мгновение!

Так заканчивается Первая Часть «Сливок Освобождения». ПРОДОЛЖЕНИЕ — СКОРО

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>