ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

Вторая Часть. Рассеивание Сомнений

1. Учитель: «Подобно тому, как люди выкапывают яму, осторожно устанавливают в ней длинный столб, засыпают яму землёй и утрамбовывают, чтобы надёжно закрепить столб, так и я взялся за рассеивание сомнений, чтобы осознание Естества как Высшего Сознания оставалось непоколебимым».

2. Ученик, чистый разумом и осознавший Естество, держался за своего Учителя с того времени, когда он ошибочно отождествлял Естество с телом, и до мгновения необусловленного, бестелесного Освобождения, подобно тому как детёныш обезьяны держится за свою мать.

3. Видя, что любящий ученик неотступно следует за ним, словно тень, Учитель спросил его: «Способен ли ты пребывать непоколебимо как чистый свидетель? Исчезли ли все твои сомнения? Или же чувство разделённости порой закрадывается вновь? Поведай мне о своём состоянии».

4. Услышав это, ученик склонился к стопам Учителя и молвил: «Отец, осмелятся ли призраки разделённости, что бродят лишь во тьме невежества, в пустыне мирской жизни, явиться внутреннему взору средь бела дня мудрости, после того как солнце твоего учения взошло над вершиной твоей Милости?

5. Даже после того, как демон изгнан, человека, который был одержим, дополнительно оберегают талисманом от возвращения напасти; так и я, хотя моё невежество уже рассеяно твоим учением, всё же, Учитель, ищу от тебя большего, дабы утвердиться в Естестве непоколебимо.

6. Ты был милостив сказать: „Познай из Писаний, что Естество есть Брахман. Недвойственного Брахмана нельзя достичь речью (изучением или обсуждением). Его необходимо осознать в Сердце. Самосияющего Брахмана нельзя достичь жалким умом“. У меня есть сомнения относительно этих двух утверждений. Пожалуйста, проясни их».

7. Учитель: Так как Брахман не является ни объектом чувств, ни объектом умозаключения, и так как нет ничего другого, отличного от Него, Он за гранью непосредственного восприятия, умозаключения или аналогии¹. Знай также: будучи свободным от качеств, Он не может быть выражен словами.

¹ Пратьякша, анумана и упамана.

8. Веды, которые провозглашают, что Брахман лежит за пределами слов, также указывают на Него изречением „ты есть То“. Если ты спросишь, что же из этого верно, знай: верны оба утверждения, ибо Веды никогда не могут быть ложны.

9. Подобно тому как девушка, отвергая всех прочих словами „не он“, „не он“, хранит застенчивое молчание, когда указывают на её возлюбленного, так и Веды ясно отрицают всё, что не есть Брахман, словами „не это“, „не это“, и указывают на Брахмана молчанием.

10. Ответив на первую часть твоего вопроса, я перехожу ко второй.

Сердце управляет внешними чувствами. Его способности действуют как внутри, так и снаружи, проявляясь как интеллект и ум.

11. Подобно тому как твоё лицо отражается в зеркале, так и образ Чистого Сознания¹ отражается в интеллекте. Вместе с этим ум начинает функционировать, и это называется знанием, мой добрый сын!

¹ Чит-абхаса.

12. Подобно тому как расплавленный металл принимает форму изложницы, в которую его заливают, так и ум принимает формы объектов, и они проявляются благодаря отражённому свету. Без зрения и света объекты во тьме невозможно разглядеть¹.

¹Свет рассеивает тьму, но объект должен быть увиден глазом. Подобно этому, модификации ума суть объекты, которые освещаются отражённым светом ума.

13. Чтобы различить предмет в темноте, нужны и горящий светильник, и ясное зрение. Но чтобы увидеть солнце, достаточно одного лишь зрения. Чтобы видеть проявленную вселенную, необходимы и возмущённый ум¹, и отражённое Сознание. Но для осознания Реальности достаточно одного лишь возмущённого ума, стремящегося к Осознанию.

¹ Вритти — возмущение, или модификация (видоизменение, колебание) ума.

14. Соединение возмущённого ума и отражённого Естества именуется умом. Брахман может быть достигнут умом по той причине, что для Осознания необходимо возмущение ума, направленное на самого себя. Брахман не может быть достигнут той частью ума, которая является отражённым Сознанием. Таким образом, согласовав смысл, пребудь свободным от сомнений.

15. Ученик: Досточтимый Учитель, чья мудрость безошибочна, я понял твоё учение из сказанного доселе. Позволь же задать еще один вопрос: свободное от движений, неразрывное, совершенное и претворившееся в „То” — разве не называется такое состояние ума самадхи-йогой (или единением в Покое)? Как же этот ум, вечно движущийся, словно качели, и вмиг воздвигающий мириады миров, может быть утихомирен, дабы пребывать непоколебимо в Естестве, подобно пламени, защищённому от сквозняков? Соблаговоли поведать.

16. Учитель: Активный ум состоит из трёх гун. Когда одна из них преобладает, две другие пребывают в скрытом состоянии. С саттва-гуной проявляются божественные качества; с раджо-гуной проявляются тенденции, относящиеся к миру, телу и шастрам¹; с тамо-гуной проявляется неблагая природа².

¹ Лока-васана, деха-васана и шастра-васана.
² Асури сампат.

17. Саттва есть сама природа ума, тогда как два других качества суть лишь преходящие дополнения (упадхи) и потому могут быть изгнаны из неё.

Если человек неуклонно пребывает в своей божественности, раджас и тамас подавляются, так что внутренние напряжения и внешнее многообразие исчезают. Когда это происходит, твой ум сияет незапятнанно и становится недвижимым и тонким, подобно эфиру. И тогда он естественно становится единым с Брахманом, который вечно есть, и пребывает в нераздельном Покое (Нирвикальпа Самадхи).

18. Когда одно безупречное зеркало помещают перед другим таким же, отражающие поверхности становятся единым неразличимым целым. Подобно этому, когда ум, который чист, стал единым с Бесконечным, Сат-Чит-Анандой, Брахманом, и пребывает незапятнанным, откуда тогда взяться многообразию или движениям в уме? Скажи мне.

19. Ученик: Как же тогда мудрые, освобождённые при жизни, могут исчерпать свою прарабдху, если их ум утратил себя в Брахмане и стал един с Ним? Разве это делается не через переживание её плодов? Для такого переживания, несомненно, требуется ум. Не может быть никакого переживания в отсутствие ума. Если же ум сохраняется, как же можно говорить, что они освобождены? Я в замешательстве относительно этого. Будь милостив, рассей моё сомнение, ибо я не могу освободиться, пока не рассеются все мои сомнения.

20. Учитель: Уничтожение ума бывает двух видов: а именно, уничтожение структуры ума¹ и уничтожение самого ума². Первое относится к Мудрецам, освобождённым при жизни; второе — к бестелесным Мудрецам.

Устранение раджаса и тамаса, с сохранением одной лишь саттвы, есть растворение структуры ума. О безгрешный! Когда саттва исчезает вместе с тонким телом, тогда и сам ум считается погибшим.

¹ Сарупа: букв. «в своей форме», «обладающий формой».
² Арупа: букв. «(ум), не имеющий формы», «бесформенный».

21. Саттва чиста и составляет саму природу ума; когда раджас и тамас (которые придают ему структуру) уничтожены (посредством надлежащей практики), подлинность термина „ум” утрачивается. Ибо в таком состоянии Мудрецы принимают то, что приходит к ним непрошеным; не думают о прошлом или будущем; не ликуют в радости и не сетуют в печали; преодолев своё чувство делателя, и становясь не-делателями; наблюдая возмущения ума и три состояния¹, они могут пребывать освобождёнными, проходя через прарабдху. В этом нет противоречия. Ты можешь не сомневаться на этот счёт.

¹ Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна.

22. Услышав, что весь период деятельности также является состоянием Покоя, ты можешь возразить, сказав: „Разве деятельность не означает активности ума, и с такой активностью разве Покой не ускользает?“

Состояние Мудреца подобно состоянию девушки, которая не перестаёт трепетать от любви к своему возлюбленному, даже когда исполняет свои обязанности по дому.

23. Ученик: Если о Мудреце, освобождённом при жизни, который превзошёл состояния тела (грубого и тонкого)¹ , утратил чувство делателя и всю индивидуальность и стал един с Брахманом, говорят, что он является переживающим прарабдху, тогда он должен быть также и делателем. Возможно ли переживание для совершенного не-делателя? О Учитель, устраняющий всякое страдание, проясни, пожалуйста, этот вопрос!

Учитель: Внемли величию их как Совершенных Делателей, Совершенных Наслаждающихся и Совершенных Отрёкшихся.

¹ Тонкое и грубое тела; каста, вероисповедание и так далее.

24. Подобно тому как гора магнита сама не движется и не приводит вещи в движение, однако куски железа сами выстраиваются по направлению к ней, я сам не действую и не побуждаю к действию других, и тем не менее весь мир действует предо мной. Подобно солнцу, я пребываю безучастным свидетелем всех функций тела, чувств и прочего, а также состояния Покоя, проистекающего из погружения ума в Брахман. Обладающий этим твёрдым переживанием есть Совершенный Делатель.

25. Совершенный Наслаждающийся — это тот, кто вкушает всё, что приходит ему на пути, не различая, вкусно это или нет, чисто или нечисто, полезно или вредно, подобно пылающему огню, пожирающему всё, что лежит на его пути. Тот, чей ум кристально чист и не затронут проходящими фазами, великими или малыми, хорошими или дурными, своими или чужими, есть Совершенный Отрёкшийся. Освобождённый Мудрец есть строгий образец единства этих трёх добродетелей.

26. Ученик: Как можно считать, что задача Мудреца завершена¹, если посредством прарабдхи он продолжает жить в теле, действуя и наставляя, чтобы удовлетворить других, стремящихся к Освобождению? О Учитель, столь милостиво устранивший причину моих страданий, благосклонно ответь мне.

¹ Критакритья.

27. Учитель: Занятия людей бывают трёх видов: те, что относятся к жизни, здесь или в будущем, предназначены лишь для невежд, одержимых жаждой наслаждений¹, чувством собственности² и привязанностью к телу. Лишь те, кто жаждет освобождения, обращаются к изучению Истины и прочему. Есть ли что-либо, что можно обрести через изучение или иные подобные действия для того, кто Всесовершенен?»

¹Бхогеччха.
² Мамата.

28. Ученик: О высочайший из Учителей, внемли мне! Поистине, лишь те могут практиковать истинную мудрость, кто сознательно отверг радости жизни здесь и в будущем. Могут ли те, кто отвернулся от мирской деятельности и ритуалов, чтобы ступить на путь Освобождения, когда-либо вернуться к прежним методам?

Разве не необходимы слушание, размышление и медитация, чтобы сделать ум твёрдым? Поведай мне истину!

29. Учитель: Мудрый сын, внемли мне. Те, кто не знает, должны услышать об Истине (как тому учат Писания и Учителя). Те, у кого есть сомнения, должны прибегать к размышлению. Те, кто во власти ложного знания, должны практиковать медитацию. Разве может быть что-то недостающим для тех, кто стал самим эфирным Бытием-Сознанием-Совершенством?

30. Ученик: Господь, внемли мне! Могут ли мудрецы также говорить, подобно невеждам: „Я делал“ — „Я видел“ — „Я ел“ и „Я шёл“? Ты говоришь, что они свободны от ложного знания. Может ли осознание Брахмана, которое реально, допускать такие выражения? Прошу, просвети меня в этом вопросе.

31. Учитель: Человек, пробудившийся ото сна, рассказывает о своих переживаниях во сне. Подобно этому, Самореализованный Мудрец, хотя и пользуется языком невежд, не связан как эго. О человеке, который ввергает себя в пламя накануне того, как стать бессмертным богом, говорят как о человеке лишь до тех пор, пока его тело не обратится в пепел. Так же и мудрец, свободный от эго, кажется действующим подобно другим, пока не обретёт бестелесность.

32. Ученик: Если так, о Учитель, то, хотя объекты нереальны, разве действия, связанные с ними, не причиняют страдания? Могут ли они даровать Блаженство Знания? Оно может быть ощутимо лишь в их отсутствии. Разве не необходимо быть однонаправленным? И если человек практикует это, можно ли сказать, что его задача завершена?

33. Учитель: Самореализованный сын! Деятельность заканчивается, когда заканчивается прарабдха. Разве практика самадхи или мирская работа не являются деятельностью ума? Будучи единым с трансцендентным Естеством, может ли он делать что-либо, будучи отличным от НЕГО? Если бы он практиковал самадхи¹, о нём нельзя было бы сказать, что он утверждён в Естестве.

¹ Говорится, что есть шесть видов самадхи.

34. Ученик: Верховный Учитель! Как же тогда получается, что некоторые из тех, кто утверждён в Естестве и кому больше нечего делать, практикуют сдерживающие ум медитации?

Учитель: Я уже говорил тебе, что Мудрецы, освобождённые при жизни, кажутся действующими многими способами сообразно своей прарабдхе.

35. Благий сын мой, внимай мне далее. Деяния Мудреца направлены исключительно на благо мира. Сам он ничего не теряет и не приобретает. Всемогущий, кто есть лишь вместилище Милости по отношению к миру, не затрагивается заслугой или проступком творения и прочего.

36. Ученик: О Учитель, ты, кто бесформен (трансцендентно), действуешь как Ишвара (космически) и являешься в человеческом облике (здесь)! Ты говоришь о Джняни и Ишваре как об одном и том же. Как такое может быть?

Учитель: Да. Ишвара и Джняни суть одно, ибо они свободны от „я“ и „моё“. Джняни сам есть Ишвара, совокупность всех джив, а также космос.

37. Ученик: Господь, если, как ты говоришь, освобождаясь, он становится всеми дживами, то как же другие могут оставаться связанными? Если же дживы считаются различными, он не может быть всеми. Всеведущий Учитель, прошу, ответь мне на этот вопрос подробно.

38 & 39. Учитель: Естество, которое сияет как „Я-Я” во всём — совершенно и неделимо. Но дживы столь же разнообразны, сколь разнообразны ограничения в форме эго (которое их делает [разнообразными]). Взгляни, как луна, что радует мир, едина, но отражения её многочисленны, словно пруды, водоёмы, озёра, ручьи, цистерны и кувшины с водой. Когда один из этих сосудов разрушается, отражение более не появляется там, но возвращается в свой источник, то есть в луну. С другими же отражениями этого не происходит. Подобным образом, джива, чьи ограничения разрушены, возвращается в свой источник — Естество, но другие дживы — нет.

40. Ученик: Как может Джняни быть тем же, что и Ишвара, который есть Брахма, Вишну и Шива — Владыки творения, сохранения и разрушения вселенной? Они могут читать мысли других, знают прошлое, настоящее¹ и будущее и пребывают во всём. О Учитель, подвижник великий, я не нахожу даже следа этих качеств в Джняни.

¹ Даже отдалённое или скрытое.

41. Учитель: Вода в пруду и мощный свет помогают всей деревне, тогда как кувшин воды и настольная лампа помогают лишь одной семье в доме. О сын, пребывающий в обществе мудрых! Ишвара и Джняни не различаются в своей джняне¹. Однако, когда о них говорят в рамках ограничений майи, о них говорят как о высшем и низшем.

¹ Мудрость — а именно осознание «Я есть Брахман».

42. Подобно царям и сиддхам¹ среди людей, боги, такие как Нараяна, обладают некоторыми необычайными силами, например анимой и другими² , благодаря своим необычайным предшествующим аскезам. Хотя люди не обладают этими силами и потому кажутся менее способными, тем не менее, с точки зрения Брахмана, между ними нет ни малейшего различия.

¹ Адепты, обретшие знание всего прошлого и будущего, отдалённого или сокровенного; они читают мысли других; обретают силу слона, отвагу льва и стремительность ветра; летают по воздуху, парят над водой, погружаются в землю, созерцают все миры единым взором и совершают иные удивительные подвиги.
² Этих Сил восемь:
1. Анима — уменьшение до мельчайшей формы.
2. Махима — увеличение до гигантских размеров.
3. Лагхима — левитация (например, восхождение по солнечному лучу к солнечному диску).
4. Пракамья — обладание неограниченной досягаемостью органов (например, касание луны кончиком пальца).
5. Гарима — неодолимая воля (например, погружение в землю так же легко, как в воду).
6. Ишита — господство над всеми существами, одушевлёнными и неодушевлёнными.
7. Вашита — способность изменять ход природы.
8. Прапти — возможность достигнуть всего желаемого.

43. Ученик: О Учитель, даровавший мне освобождение! Хотя в мире было много Мудрецов, обладавших этими необычайными силами, такими как анима (способность становиться мельчайшим) и прочими, ты говоришь, что эти силы принадлежат самому Ишваре. Прошу, проясни мне этот вопрос.

Учитель: Знай, что эти силы суть плоды их преданности Преславному Всемогущему Бытию, их аскез¹ и практик Йоги² .

¹ Например: посты, молитвы, ритуалы.
² Медитация с контролем дыхания в определённых позах.

44. Ученик: О Шива в облике моего Учителя! Если эти силы и Освобождение вместе суть плоды тапаса, то все Мудрецы должны обладать и тем и другим, как обладали древние Мудрецы. Нам известно, что древние Мудрецы обладали этими сиддхи и в то же время были освобождены. Почему же не все Джняни обладают также и такими силами?

45. Учитель: Из двух видов тапаса (аскетической практики), а именно: тапаса для исполнения желаний¹ и бесстрастного тапаса² , первый дарует желанные силы, а второй — мудрость. Каждый может принести лишь предназначенные ему плоды. Таков закон. Древние Мудрецы, очевидно, совершали оба вида тапаса.

¹ Сакамья.
² Нишкамья.

46. Безгрешный сын! Джанака, Махабали, Бхагиратха и другие обрели лишь освобождение. Являли ли они какие-либо сиддхи? Нет. Некоторые из Мудрецов искали только сиддхи; другие искали и сиддхи, и освобождение. Эти сиддхи — лишь для демонстрации и не более того. Они не ведут к Освобождению.

47. Ученик: Если освобождение есть единственный итог осознания тождественности индивидуального Естества с Универсальным Естеством, то как же некоторые из Мудрецов¹ , освобождённые здесь и сейчас, прилагали усилия для достижения сиддхи?

¹ Например: Чудала (см. «Йога-Васиштха»).

Учитель: Прарабдха исчерпывает себя, лишь принеся свои плоды, переживаемые как боль или удовольствие. Поэтому сиддхи, обретённые освобождёнными Мудрецами, должно считать лишь результатами прарабдхи.

48 & 49. Ученик: О Учитель, столь милостиво отвечающий на все мои вопросы священными текстами и рассуждениями, дабы ум мой пребывал непоколебимым, я ныне свободен от заблуждений ума¹ и пребываю чистым и ясным. Однако нет, конечно, вреда в том, чтобы протереть зеркало ещё немного, даже если оно уже чисто.

¹ Заблуждений пять видов: (1) что мир реален; (2) что я есть тело; (3) что я есть делатель и переживающий; (4) что я отделён от Всемогущего; (5) что Чистое Сознание — это не «Я», а Шива.

О Господь, устранивший моё страдание! Слова твои подобны нектару и не насыщают. Могут ли Писания сказать что-либо, что не было бы абсолютной истиной? Милостивый Учитель, как могу я согласовать два утверждения: (1) карма любого человека истощается, лишь принеся свои плоды; и (2) огонь чистой мудрости сжигает карму, ожидающую принесения плодов в будущем¹?»

¹ Санчита-карма.

50. Учитель: Сын мой, дживы безграничны в числе, способностях и виде, и действия их также безграничны подобным образом. В трёх разделах¹ благотворные Веды предписывают сообразно способностям искателей, с предварительными воззрениями, за которыми следуют окончательные заключения², подобно тому как за цветами следуют плоды.

¹ Карма, упасана и джняна.
² Сиддханта.

51. Разве неверно, что грешники, которым суждено страдать в адах, могут тем не менее быть спасены от них посредством благочестивых даров, мантр, аскез, яджны и тому подобного? Тот, кто имеет веру в изречение Вед, что огонь Джняны сжигает всю карму, ожидающую принесения плодов, достигает Освобождения. ПРОДОЛЖЕНИЕ – СКОРО

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>