ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

52. Ученик: Возлюбленный Учитель, вечно пребывающий в святилище моего сердца! Если истинная мудрость способна вырвать с корнем карму, накопленную за многие воплощения, и освободить человека, почему же даже самые выдающиеся люди не пользуются этой мудростью, а попадают в колею кармы и гибнут? Прошу, объясни!

53. Учитель: Сын мой, те, чей ум обращён внутрь, осознают вечное „То”. Те же, чей ум устремлён вовне, подобно рассеянным путникам, падающим в яму даже с открытыми глазами, ищут исполнения своих желаний, падают в презренное море бесконечных перерождений и не могут обрести Освобождение.

54. Ученик: Разве добрые и дурные действия не побуждаются Ишварой? Что могут сделать дживы, которые сами суть Его творения? В чём же их вина, досточтимый Учитель?

Учитель: Сын мой, внемли мне! Это слова иллюзии, достойные глупцов, не ведающих ясного смысла Писаний.

55. Творения Всемогущего Господа и индивидуальной дживы различны. Творение Всемогущего имеет космический характер и состоит из всего движущегося и неподвижного. Творение же недостойной дживы, состоящее из привязанностей, страстей, желаний и тому подобного, относится к эго и, несомненно, не является творением Всемогущего.

56. Творения Всемогущего Владыки, действующего трояко¹, могут стать средствами Освобождения, тогда как творения джив суть недуги, ввергающие их в череду перерождений. Подверженность рождению не прекращается ни для кого, даже если творение подойдёт к концу, но прекращается лишь с отречением от страстей и тому подобного.

¹ Как Творца, Хранителя и Разрушителя.

57. Кто когда-либо освобождался от перерождений в момент растворения творения Господа? Никто. Несмотря на непрерывность времени, пространства и тел, люди освобождались именно здесь, уничтожая иллюзию индивидуального творения и обретя Знание. Посему связанность и иллюзия, несомненно, созданы самой дживой, а не Господом.

58. Есть дерево, называемое Ашваттха, и две птицы живут на нём. Одна из них, полная желаний, вкушает плоды, приговаривая: „Это сладко, это сладко“. Другая, высокочтимая, не вкушает их. Уразумей эту притчу, посредством которой священная Веда описывает дживу и Ишвару¹.

¹ Эта притча содержится в «Мундака-упанишаде». Тело уподобляется дереву, ибо оно может быть срублено. Корни его — в вышнем святом Брахмане, а ветви — внизу, такие как жизненные токи и тому подобное. Продолжительность его существования не может быть определена точно, потому оно и зовётся Ашваттха (т.е. ненадёжное), священная смоковница. Пребывание его длится столько же, сколько аджняна, и потому оно неопределённо. Дживы нуждаются в теле для переживания плодов своей кармы. Посему оно именуется кшетра (обитель). В этой обители обитают две птицы, а именно эго и универсальное Естество, которые суть, соответственно, переживающий и безучастный Свидетель.

59. Те глупцы устремляются к погибели, кто по неведению своему приписывают Богу шесть зол¹, которые сами же и творят; но мудрые, кто признают эти же напасти своими собственными творениями, а не Божьими, обретут незапятнанное освобождение.

¹ а именно: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья (похоть, гнев, жадность, заблуждение, гордыня и зависть).

60. Ученик: О Учитель, воплощение Блаженства! Как же так выходит, что Бог, который беспристрастен, одних возвышает, а других низводит?

Учитель: Он подобен отцу, который ободряет сыновей, идущих верным путём, и выказывает неодобрение другим сыновьям, идущим путём неверным. Знай, что это милосердие — наказывать заблудших, обращая их к праведности.

61. О сын, чьи оковы мирской жизни разбиты! Небесное древо¹, огонь и вода защищают тех, кто ищет их, исполняя их желания, согревая их и утоляя их жажду. Так же и Ишвара благосклонен к Своим преданным и не столь благосклонен к другим. А теперь хорошо обдумай и рассуди, чья это вина.

¹ Кальпаврикша.

62. А теперь, сын мой, выслушай ключевой момент: перерождения прекратятся для того, кто с усердием следует путём к Освобождению, указанному Богом в Писаниях, следует за Мудрецами, оставляет свои дурные наклонности, различает Реальное и нереальное, отвергает иллюзию, рождённую невежеством, и обретает Мудрость через осознание Естества. Тогда, и только тогда, перерождения прекратятся для него. Такова Истина.

63. Эта Мудрость может быть обретена долгим путём практики непрестанного само-вопрошания.

Ученик: Что это за вопрошание?

Учитель: Вопрошание состоит в размышлении над вопросами: Кто есть это „я” в теле, включая ум, чувства и прочее? Что есть сознательность? Что есть бессознательность? Что есть их сочетание, именуемое связанностью? Что есть Освобождение?

64. Ученик: Совокупный эффект всех благих действий прошлых рождений даровал бы нам Джняну. Какова же тогда нужда в само-вопрошании?

Учитель: Внимай тщательно! Бескорыстные действия, которые были посвящены Богу, помогают устранить нечистоты и сделать ум чистым. Ум, ставший таким образом чистым, начинает заниматься само-вопрошанием и обретает Знание.

65. Ученик: Святой Учитель! Разве не могут ритуалы и иные могущественные действия — которые даруют преданность, бесстрастие, счастье в ином мире, сверхъестественные силы, стойкость в аскезах, успех в йоге, медитацию и божественную форму — даровать истинное знание, устраняющее иллюзию? К чему тогда ещё и вопрошание?

66. Учитель: Внемли, сын мой! Если ты хочешь распознать людей на маскараде, ты должен выяснить их природу, привычки и черты, которые сейчас скрыты. Если же ты, напротив, будешь бегать, прыгать, кувыркаться, взбираться на столбы, танцевать и суетиться, это не поможет тебе узнать их.

67. Подобно этому, одно лишь вопрошание может привести к знанию, открываемому в Ведах, которые сами лишь указывают на Брахмана косвенно. Знание Естества не может быть обретено ни изучением Вед, ни кормлением голодных, ни совершением аскез, ни повторением мантр, ни праведным поведением, ни жертвоприношениями, ни чем-либо иным.

68. Ученик: О Учитель кристально чистой мудрости! Пятно на сияющем зеркале можно удалить только трением. Или кто-нибудь сделал его безупречным одним лишь Знанием? Подобно этому, грязь невежества должна устраняться кармой [действием]. Как же она может быть устранена знанием, которое лишь ментально? Поведай мне.

69. Учитель: Сын мой, пятно на зеркале материально и к тому же естественно для него¹. Но чернота не естественна для кристалла (кварца), она лишь наложена на него. Соответствующая работа, несомненно, необходима, чтобы удалить пятно с зеркала. Но чтобы понять, что чернота есть наложение на кристалл, достаточно одного лишь ума².

¹ В тексте подразумевается зеркало металлическое, а пятно на нём — ярь-медянка, что для металлического зеркала тех времён — естественно.
² Учитель сравнивает невежество с цветом, который проявляет прозрачный кристалл, когда за ним помещают цветную фольгу.

70. Здесь также небытие¹, бессознательность и страдание — всё это наложено на Бытие-Сознание-Блаженство игрой майи. Они не естественны и не реальны. Череда кармы не противоречит авидье (невежеству), хотя сама преходяща; напротив, она питает его. Джняна (Осознание) есть огонь, сжигающий карму и невежество.

¹ Шунья: пустота, отсутствие, небытие.

71. Человек, забывший, где в доме оставил свои вещи, никак не сможет восстановить их рыданиями, даже если будет рыдать сотню лет. Но он получит их, лишь если поразмыслит над произошедшим и прояснит ход событий. Естество осознаётся непосредственно Знанием, которое уничтожает забвение (невежество), коренную причину всякого страдания, но не может быть осознано никакой тяжёлой работой, даже длящейся многие эпохи (юги).

72. Ученик: Учитель, почему же Веда, которая гласит, что Джняна есть единственное средство достижения Высшего Блаженства, в Карма-канде классифицирует карму¹ как заслугу, грех и их смешение, что заставляет делателей перевоплощаться соответственно в небожителей, животных (зверей, птиц, деревья, насекомых и так далее) и людей; а также предписывает особые обязанности для разных каст и укладов жизни как дарующие счастье при надлежащем исполнении?

¹ Карма-канда – раздел Вед, посвящённый праведным и неправедным действиям и праведному образу жизни. Карма – в данном случае «действие». – Ред.

73. Учитель: Подобно уговорам любящей матери, озабоченной болезнью ребенка, который наелся земли, и предлагающей ему заманчивую сладость, в которую завёрнуто лекарство, обнадёживающее утверждение Вед: „Исполняй свои домашние обязанности; совершай жертвоприношения; всё это благо!“ — означает нечто иное. Оно не понято ищущими наслаждений на небесах.

74. Послушай, для искателей наслаждений естественно вкушать то, что они добывают, и обнимать тех, кого могут. Стали бы Писания предписывать то, что и так естественно для каждого? Неужели они сами не ведают этого? Никому не нужно приказывать: „Ворон, будь чёрен! Огонь, гори! Ним¹, будь горек! Ветер мимолётный, дуй!“

¹ Ним, или маргоза, азадирахта индийская (Azadirachta indica). Дерево, листья которого очень полезны для здоровья, но отличаются очень горьким вкусом.

75. Когда Веды предписывают: „Если ты желаешь хмельных напитков и мяса, вкушай их, совершая жертвоприношения; если испытываешь половое влечение, обнимай свою жену“, — ожидается, что человек воздержится от иных способов удовлетворения своих желаний. Однако цель Вед лишь в полном отречении.

Ученик: В таком случае, зачем вообще нужны эти предписания?

Учитель: Они лишь предварительны, а не окончательны.

76. Заметь, что Веды, которые советуют так: „Пей хмельные напитки; ешь мясо”, позже говорят „обоняй это”. Заметь также предписание: „Желай полового союза ради ребёнка”. Заметь и другое предписание: „Оставь и это (т.е. жертвоприношение, брак, богатство и прочие владения)”. Уразумей также, что полное отречение возникает не ради того, чтобы пристыдить санньясина или строгого брахмачарина¹. Постигни весь замысел в целом, оставь всякое желание действия и так обретёшь Блаженство.

¹ Под «санньясой» и «брахмачарьей» здесь понимаются индуистские социальные институты, на фоне которых полное отречение может показаться чем-то таким, что заставляет их устыдиться собственной неполноценности. Однако такой эффект, даже если он может возникнуть, вовсе не является целью полного отречения. – Ред.

77. Ученик: О Учитель, допустим, что действия просто питают невежество, которое порождает мир; если знание враждебно невежеству, вызывающему это разнообразие, то как может такое невежество сосуществовать с безупречным Знанием, подобно пятну на луне, и производить эти творения?

78. Учитель: О сын, Сознание, которое само-сияюще, имеет два аспекта: чистое Сознание¹ и возмущённое сознание². Первое проявляется как второе, и потому они не исключают друг друга. Ты познал, что чистое Сознание не враждебно невежеству в глубоком сне. Возмущённое сознание сжигает невежество, которое покоится на чистом Сознании.

¹ Сварупа-джняна: всепроникающее, неизменное сознание.
² Вритти-джняна: направленное или конкретизированное сознание. Эти два можно сравнить со скрытой энергией в топливе и с пылающим огнем, обращающим его в пепел, или с электрическим током, который остаётся непроявленным в проводе под напряжением, и тем же током, который проявляется как свет в нити накала лампы.

79. Ученик: Как может майя, которая расширяется и сжимается, словно кузнечные мехи, оставаться незатронутой чистым Сознанием, но сгорать от возмущённого сознания?

Учитель: Взгляни, как солнце сияет над всем миром и питает его, однако же, будучи сфокусировано линзой, оно становится огнём и жжёт. Так и в самадхи возмущённое [здесь – «направленное», «сфокусированное», — ред.] сознание может сжечь невежество.

80. Ученик: Разве действия не включают в себя все возмущения ума, речи и тела? Разве возмущённое сознание не есть функция внутреннего органа? Тогда не следует ли нам сказать, что действие (особое возмущение ума) уничтожает невежество? Почему же его выделяют внушительным титулом Знания? Прошу, объясни мне это.

81. Учитель: Возмущённое сознание воистину есть возмущение ума, но мы видели, что сыновья одной матери враждуют между собой.

Действия относятся к делателю, тогда как Знание, рождённое вопрошанием, не относится к индивиду¹, но относится к самой Реальности².

¹ Пуруша-тантра.
² Васту-тантра.

82. Предписания могут быть исполнены, могут быть не исполнены или могут быть исполнены иначе, но Знание, которое превыше всего, исполнено или не исполнено быть не может¹.

Медитация вроде „Я есть Брахман” определённо отлична от Знания, обретаемого вопрошанием. Принимать одно за другое есть вынужденная йога². Лишь непосредственное Знание³ может быть истинным. Не дай обмануть себя причудливыми идеями.

¹ Джняна присуща не человеку, а самой Реальности.
² Существуют разные виды дхьяны (медитации). В одном из них Салиграм почитается как Вишну, у которого четыре руки, держащие раковину, диск, палицу и лотос. Эта дхьяна вынужденна, но тем не менее действенна.
³ То есть обретённое посредством переживания.

83. Знание есть результат непосредственного опыта, тогда как медитация — всего лишь мысленный образ услышанного. То, что услышано от других, сотрётся из памяти, но не то, что пережито на опыте. Посему только пережитое на опыте реально, а не то, на чём медитируют. Знай, что знание, а не карма, уничтожает невежество с первого взгляда.

84. Не сомневайся, что нереальная медитация может даровать реальное конечное Освобождение. Выслушай меня! Во время медитации образ, на котором медитируют понаслышке, нереален, но когда он материализуется и видится лицом к лицу, он становится реальным¹.

¹ Отсюда следует, что «Я есть Брахман» на стадии созерцания нереально, но проистекающее из него переживание «Я есть Брахман» реально.

85. Если ты спросишь, как нереальная медитация ведёт к реальному и вечному Освобождению: каждый перерождается в соответствии с последней мыслью своей предыдущей жизни¹. Люди перерождаются в тех формах, на которых они медитировали. Но если человек медитирует на Естество, чтобы положить конец всякому перерождению, тогда он становится Естеством. Это несомненно и непреложно.

¹ См. «Шримад Бхагавад-гиту», глава VIII.

86. Ученик: Если те, кто медитируют на безатрибутный (т.е. трансцендентный) Брахман [Ниргуна-Брахман], становятся Им, о Учитель в человеческом облике, то какова тогда нужда в вопрошании или в знании?

Учитель: Медитация на Брахман основана на услышанном [Парокша]; однако со временем она становится фактом переживания. Это переживание именуется постоянным вопрошанием, Знанием, Джняной (которая уничтожает невежество), или Освобождением. Таково окончательное заключение.

87. Ученик: Если возмущённое сознание [Вритти-джняна] (после уничтожения невежества) остаётся в Совершенном Естестве [Парипурна], то как возможно переживание нераздельного бытия [Акханда анубхава сиддхи]?

Учитель: Подобно тому как порошок очищающего ореха осаждает загрязнения в воде и оседает вместе с ними, так и возмущённое сознание уничтожает невежество и исчезает вместе с ним.

88. Ученик: Какова же природа мудрых, освобождённых при жизни?

Учитель: Они свободны от мыслей и потому живут счастливо, подобно бесспорному владыке всего мира или подобно младенцу. Представления о связанности и освобождении исчезают для них полностью, настолько, что они смеются над теми, кто говорит о подобных вещах. Ибо разве не достойны осмеяния те, кто утверждает, будто комар поглотил эфир и изрыгнул его обратно?

89. Сын бесплодной женщины и человек, увиденный в столбе¹, надев цветы, собранные в небе, препирались о цене серебра в перламутре², в городе Гандхарвов³, вооружившись заячьими рогами⁴, сразились, закололи друг друга, вместе умерли и обратились в призраков.

Ни один здравомыслящий человек не придёт в восторг, услышав эту историю⁵.

¹ В сумерках толстый столб принимают за человека. Здесь подразумевается такой иллюзорный человек. В сходной истории «Йога-Васиштха» упоминает отражение человека в зеркале.
² Перламутр раковины ошибочно принимают за серебро. Подразумевается это воображаемое серебро.
³ Гандхарвы — это класс небесных существ. На закате облака сияют великолепными цветами. При особом расположении таких ярких облаков иногда может возникнуть фантазия, что это радостный город счастливых Гандхарвов.
⁴ Они не существуют. Это ещё один традиционный указатель на нереальность воспринятого мира. Он активно применяется в «Рибху Гите».
⁵ Эта история начинается с двух несуществующих людей и предаётся чистой фантазии. Мир и его деятельность не более реальны для джняни, чем эта история для обычного человека.

90. Поскольку сама майя нереальна, всё её творение должно быть также нереально. Разве потомство может быть иной природы, чем мать¹?

Посему не внимай ни раю, ни аду, ни добру, ни злу; но пребывай как Естество, которое есть Сат-Чит-Ананда-Пурна (Совершенство).

¹ Например, разве может кобыла родить человека, слона или птицу?

91. Ученик: Господь мой, поведай, не есть ли богохульство отрицать как нереальное Творца, восседающего на лотосе, и других богов, великих людей мира, святые воды, подобные Гангу, места паломничества, священные празднества, четыре Веды с их шестью вспомогательными текстами¹, мантры и аскезы?

¹ Это такие тексты как чхандас, кальпа, джьотиша.

92. Учитель: Если отрицать сновидения как ложные есть святотатство, то святотатством было бы отрицать и мир [c его содержимым], который черпает своё существование из иллюзии. Если же, с другой стороны, отрицать сновидения – правильно, то правильно отрицать и мир, также происходящий от иллюзии.

93. Если Пураны превозносят как добродетельных людей невежд, принимающих ложное за истинное, разве какая-либо шастра порицает Джняни за то, что он называет Истину истиной?

Майя, которая проявляется как элементы и их видоизменения с разными именами и формами, ложна. Только Естество, всепроникающее как Сат-Чит-Ананда, есть Истина.

94. Ученик: О Учитель, подобный урагану, разгоняющему тучи майи!
(а) Какова природа майи?
(б) Кто находится в её власти?
(в) Как она возникла?
(г) Почему она возникла?
(д) Двойственность неизбежна, если майя отделена от Брахмана.
(е) Если же не отделена, тогда и сам Брахман ложен (подобно майе).

95. Учитель:
(а) Поскольку природа её неопределима, майя называется невыразимой, Анирвачания.
(б) В её власти находятся те, кто думает: „Это моё“, „Я есть тело“, „Мир реален“.
(в) О сын, никто не может доподлинно установить, как возникла эта таинственная иллюзия.
(г) Что до того, почему она возникла, то это — из-за отсутствия у человека вичары (проницательного вопрошания).

96. (д) и (е): Невидимые силы мага остаются неизвестными, пока в представлении не появятся полчища иллюзорных существ. Подобно этому, бесчисленные силы Брахмана остаются неизвестны, но о них можно заключить лишь после проявления элементов.

97. Маг, стоящий на твёрдой земле, и полчища (вызванные им к жизни) видны зрителям. Но его чудесный дар магии остаётся таинственным. Так же и творение иллюзии (мир) и владелец иллюзии (т.е. Брахма) видимы, но не сила иллюзии. Существует много сил, отличных от Всемогущего Брахмы и мира.

98. Сила не отделена от владельца. Владелец магии реален, но видения (магии) — нет. Мудрый сын, из этого примера ты можешь постичь истинную природу Реальности, которая есть владелец иллюзии и в то же время пребывает Целостной и как Естество. Так освободись же от своих сомнений!

99. Ученик: Почему следует считать существующей силу, которая нереальна?

Учитель: Благонравный сын! Взгляни, как травы и им подобные, кажущиеся бессознательными, производят цветы и приносят плоды. Если бы не Сознание, пронизывающее их всех, движущиеся и неподвижные существа утратили бы свою извечную природу.

100. Взгляни на чудо: как зародыши в яйцах развиваются в птиц столь многих оттенков! Если бы не управление невидимой силой, все законы природы исчезли бы, подобно царству без царя. Огонь превратился бы в воду; горькое стало бы сладким; даже падшие стали бы декламировать Веды; недвижные горные хребты поплыли бы, словно облака в небе; все океаны обратились бы в песчаные пустоши, и не было бы ни в чём стабильности. ПРОДОЛЖЕНИЕ — СКОРО

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>