ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

101. Ученик: О Учитель, трансцендентная Реальность! Как искоренить эту силу Сознания (т.е. майю), которая невидима, непознаваема, невыразима кем-либо словами и является первопричиной множества имён и форм? Иначе говоря, как можно медитировать на Брахмана как на недвойственную Реальность, чтобы обрести освобождение?

102. Учитель: Что происходит с общеизвестными свойствами воздуха, воды или огня, когда их сдерживают амулеты или заклинания? Если ты пребываешь как Сат-Чит-Ананда, свободный от других мыслей, майя исчезает. Во всех Ведах не найти иного пути.

103. Что пребывает непроявленным в глине, то проявляется как горшок. Для практических целей жизни слово превращает глину в горшок и скрывает её. Отбросить имена и формы и распознать глину — это истинное знание. Так же отбрось воображаемые представления о множественности существ и осознай Естество как Чистое Сознание.

104. Ученик: Хотя оно и ложное, но как может настойчивое проявление небытия — бессознательности — страдания в полноте Бытия-Сознания-Блаженства быть устранено?

Учитель: Хотя отражение в воде кажется перевёрнутым и дрожащим, если взглянуть на фигуру на земле, которая остаётся прямой и неподвижной, этот никчёмный образ есть лишь нереальность.

105. Знание — причина, а объекты — следствие. Бесполезно обсуждать, как возникли призраки имён и форм и как они исчезнут.

Достойный сын! Не заботясь о том, как возникло это затянувшееся сновидение мира или как оно пропадает, просто пребывай осознанным как Сознание-Естество, которое всё объемлет.

106. В той мере, в какой ты отрекаешься от привязанности к нереальному, твоё внутреннее видение Реальности развивается. Если благодаря неуклонной практике такого рода ум обуздывается и становится осознанным как Сознание-Естество, ты можешь пребывать как океан Блаженства, даже живя в этом бренном теле.

107. Ученик: О Учитель, я не вижу справедливости утверждения, что все существа пронизаны единым недвойственным Естеством, всеобъемлющим как Бытие-Сознание-Блаженство. Существование джив очевидно, ибо все они говорят „я”; Сознание также очевидно благодаря явному знанию; почему же Блаженство не проявляется подобным образом?

108. Учитель: Сын, хотя форма, аромат и мягкость вместе присутствуют в одном и том же цветке, каждое из них познаётся лишь отдельным органом чувств. Иначе они не воспринимаются. Таков закон природы. Подобно этому, хотя блаженные качества — Бытие, Сознание и Блаженство — вместе образуют Естество, тем не менее их проявления постоянно меняются и порождают различия, которые являются как этот мир.

109. Сын мой, три качества — саттва, раджас, тамас — порождают соответственно три состояния: покой, активность и невежество. Бытие, Сознание и Блаженство, сами по себе величественные, всегда остаются однородным целым, хотя и кажутся различными.

110. Одно лишь голое существование замечается в растениях, минералах и земле, которые выглядят бессознательными и пребывают в невежестве.

Не может быть счастья в состоянии возмущения, вызванного страстями, такими как вожделение, которые действуют подобно яду. Но Бытие и Сознание в нём очевидны.

Бытие, Сознание и Блаженство вместе становятся явными в состоянии Покоя, которое характеризуется твёрдой отрешённостью от внешнего.

Поэтому Блаженство проясняется в умиротворённом уме, лишённом невежества и возбуждения.

111. Ученик: Господь, явившийся как мой Учитель в этом мире! Я не вполне понимаю природу Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананды). Что есть это Сат? Что есть Чит? И что есть Ананда?

Учитель: Сат (Бытие) — это то, что не исчезает никогда — ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем.

Чит (Сознание) — это то, что познаёт различные объекты.

Ананда (Блаженство) — это радость, возникающая из переживания блаженства во время наслаждения желанным объектом.

112. Ученик: О Учитель, который, словно разъярённый слон, сокрушает твердыни оболочек¹ , махавакьи в четырёх Ведах провозглашают обитателю в смертном теле: „Ты есть Сат-Чит-Ананда”, и Учителя говорят: „Ты есть Брахман”. Но как же всё-таки можно испытать „Я есть Сат-Чит-Ананда”?

¹ Аннамайякоша и т.д.

113. Учитель: Когда говорится, что перерождения — неизбежный результат прошлых действий, разве из этого не следует, что человек существовал в прошлом? А также: если небеса и ад должны быть наградой за нынешние действия, разве из этого не следует, что он будет продолжать существовать в будущем? Тонкое тело (соответствующее небесам или аду), небесное тело или человеческое тело, которые все суть результаты иллюзии, часто меняются и исчезают. Тот, кто всегда остаётся жив, когда умирает ложное тело, справедливо может сказать, что он есть Сат.

114. Во тьме, покрывающей глубокий сон и ночь, когда нет ни солнца, ни светильника, он безошибочно осознаёт тьму и объекты — значит, он есть Чит.

Он также есть Ананда, ибо его любовь к несравненному блаженному Естеству никогда не угасает; ведь любовь проявляется только к объекту доставляющему удовольствие.

115. Еда, питьё и тому подобное дороги всем одинаково, потому что они приносят удовольствие. Естество же не является подобным средством достижения блаженства. Если бы вышеописанное Естество следовало причислить к прочим средствам получения удовольствия, где же тогда само удовольствие, отдельное от того, кто им наслаждается? Может ли Естество быть двумя?

116. Любовь к чувственным удовольствиям очевидна, но любовь к Естеству остаётся непревзойдённой. Любовь к чувственным удовольствиям подвержена изменениям, тогда как глубокая Любовь к Естеству остаётся неизменной. Чувственными удовольствиями можно наслаждаться или отвергать их, но кто способен принять или отвергнуть Естество? Естество может отвергнуть все прочие удовольствия, но не может отвергнуть Само Себя.

117. Ошибочно полагать, будто Естество убивает Себя и избавляется от Себя, совершая самоубийство в пылу страсти. Тот, кто убивает тело, не может быть тем телом, которое он покидает. Отвращение относится к телу и никогда — к Естеству.

118. Богатство весьма желанно, но сын дороже богатства; собственное тело дороже сына; чувства дороже тела; жизненное дыхание дороже чувств; а Естество гораздо дороже самой жизни. Это Естество есть суть, а другие три «я» — вторичное (т.е. сын), иллюзорное (тело) и деятельное (эго)¹ — последовательно возрастают в значимости.

¹ Гауна атма (вторичное «я»).
Митья атма (иллюзорное «я»).
Карта (делатель).

119. В момент смерти человека вторичное «я», а именно сын, который наследует имущество отца, обретает значимость. В момент питания иллюзорное «я», а именно тело, является значимым. Когда желают счастливой будущей жизни, деятельное «я», т.е. эго, становится значимым. Но в состоянии Освобождения Естество, а именно чистое Сознание, является первостепенным.

120. Даже тигр становится любимцем, когда он послушен, а сына ненавидят, когда он перечит. В этом мире к таким вещам, как солома, которые не любимы и не ненавидимы, относятся с безразличием. Но ни при каких обстоятельствах любовь к безупречному Естеству ни у кого не убывает.

Посему, сын мой, исследуй свою истинную природу, которая есть лишь неразрывное Блаженство, и осознай Естество!

121. Ученик: Достопочтенный Учитель! Сколько существует видов Ананды (Блаженства)?

Учитель: Существует три вида Ананды:
(1) Брахмананда, которая сияет как чистое Сознание, например, в глубоком сне;
(2) Васанананда, которая присутствует в воспоминании; и
(3) Вишаянанда, которая есть радость обретения желанного объекта.

Однако другие говорят, что существует восемь видов Ананды. Вышеупомянутые три охватывают остальные пять (из восьми). Я всё же расскажу тебе обо всех этих восьми¹. Выслушай меня.

¹ Они суть: (1) объективное наслаждение, описанное далее в стихе 123; (2) наслаждение в Брахмане, в стихах 124-127; (3) наслаждение воспоминанием, в стихе 128; (4) наслаждение в Естестве, в стихах 95-107 и 164-166; (5) высшее наслаждение, в стихе 130; (6) естественное наслаждение, в стихе 129; (7) наслаждение недвойственностью, в стихах 114, 121 и 167; (8) наслаждение Знанием, в конце. Сукха есть Ананда.

122. Восемь видов Ананды (включённых в предыдущие три вида):
(1) Вишая сукха: удовольствие от чувственных наслаждений;
(2) Брахма сукха: блаженство сна без сновидений;
(3) Васана сукха: воспоминание о вышеуказанном в течение нескольких минут сразу после пробуждения;
(4) Атма сукха: счастье, возникающее при осознании того, что Естество — самое дорогое из всего дорогого;
(5) Мукхья сукха: блаженство самадхи, когда покров невежества полностью снят;
(6) Ниджа сукха: удовлетворённость, проистекающая из беспристрастности;
(7) Адвития сукха: счастье пребывания в Естестве при исключении двойственности;
(8) Видья сукха: счастье, являющееся результатом самовопрошания в соответствии со священными текстами.

123. Сын мой! Слушай, я опишу их отличительные признаки. Человек, который постоянно пребывает в деятельности в состоянии бодрствования, ищет отдыха на своём ложе из-за полного изнеможения. Тогда его ум целиком обращён внутрь, и в этом состоянии он отражает образ Блаженства Сознания, которое сияет Само по Себе. Удовольствие, которое он при этом испытывает, представляет собой объективное удовольствие¹.

¹ Об Ананде уже было сказано, что она является характеристикой саттва-гуны, которая есть состояние покоя. Поэтому любой оттенок Ананды должен быть прослежен до ума, свободного от возбуждения, даже чувственное удовольствие.

124. Тот, кто, считая объективные удовольствия жалкими, ибо они сопряжены с мучительными триадами¹, удерживает ум в покое и погружается в сон, подобно орлу, падающему в своё гнездо, становится един с безграничным запредельным Бытием и пребывает как Блаженное Естество. Это высшее состояние Блаженства есть непревзойдённая Брахмананда [см. стих 122-(2)].

¹ Наслаждающийся, наслаждение и объект наслаждения.

125. Священные Писания утверждают, что Блаженство глубокого сна есть Брахмананда. Тот факт, что некоторые люди прилагают особые старания, чтобы обеспечить себя мягкими перинами для сна, подтверждает это. В этом состоянии всякое чувство правильного и неправильного, мужчины или женщины, внутри или снаружи полностью утрачивается, как в момент объятий с возлюбленной, — это переживание, которое подтверждает, что это Брахмананда, несомненно и бесспорно.

126. Ученик: О Учитель, почитаемый даже богами! Ты всеведущ и можешь милостиво разрешить моё сомнение: в этом мире причины и следствия опыт одного [например, «человека», или «одной оболочки»] не может быть ощущаем другим. В глубоком сне интеллектуальная оболочка угасает, и блаженная оболочка испытывает счастье. Разве это правильно ли, что этот опыт должен запоминаться интеллектуальной оболочкой, которая его выражает?

127. Учитель: Знай, что эти двое находятся в отношении друг к другу как жидкое топлёное масло и застывшее топлёное масло. Они различаются своими ограничивающими мыслями, но не своим внутренним знанием. Интеллектуальная оболочка, ограниченная умом и активная в состоянии бодрствования, и блаженная оболочка, состоящая из блаженства Чистого Сознания, которая проявляется, когда исполненный страданий ум утихает в глубоком сне, не отличны друг от друга, точно так же как дождевая вода и вода, собранная в водоёме, или как сахар и сахарный сироп.

128. Ученик: В таком случае, почему кто-либо утрачивает то недвойственное Блаженство Брахмана и выходит из него?

Учитель: Его вытаскивает сила его прошлой кармы. Человек, только что пробудившийся от глубокого сна, не теряет немедленно счастья сна, ибо он не сразу начинает двигаться и не сразу забывает это счастье. Этот короткий промежуток покоя, который не является ни сном, ни бодрствованием, есть Блаженство воспоминания [см. стих 122 (3)].

129. В то мгновение, когда возникает мысль «я-есть-тело», он теряет себя в заботах мира и забывает о блаженстве. Его прошлая карма приносит боль или удовольствие. Покой ведёт к равновесию. Каждый испытывал состояние, лишённое мыслей, и соответствующее ему удовольствие. Это ниджананда [см. стих 122 (6)].

130. Можно ли это назвать блаженством самадхи? Нет. Внешняя влага — это не вода, содержащаяся внутри горшка. Это счастье (беспристрастности) есть лишь тень блаженства йогического самадхи, отбрасываемая на поднимающееся эго. Когда эго утихает и наступает самадхи, возникает состояние «Покоя», в котором ум не осознаёт окружения и не спит, а тело остаётся неподвижным, словно столб.

131. Из счастья, которым наслаждается единственный правитель мира, земные Гандхарвы и небесные Гандхарвы¹, блистательные питри², боги, существующие с момента творения, поздние боги и небесные правители, Индра³, Брихаспати⁴, Праджапати (или Вират)⁵ или Хираньягарбха (или Брахма)⁶, — каждое в сто раз превосходит предыдущее. И всё же все они фрагментарны и подобны пене и пузырям в водах потопа Брахмананды.

¹ Класс небесных существ, наслаждающихся музыкой, танцами и т.д.
² Старейшины богов, ибо они были созданы до них.
³ Повелитель небожителей.
⁴ Наставник Индры.
⁵ Творец грубого мира.
⁶ Корень Творения.

132. Тот, кто пребывает в состоянии турьятита¹, на седьмой² и высшей ступени, его переживание Сознания-Блаженства тождественно переживанию Нарады, Шуки, Шивы, Вишну, Брахмы и других подобных им, свободных от двойственности или сна. Да осядет пыль с его святых стоп на моей смиренной голове!

¹ Букв. «за пределами четвёртого». Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна суть три, имеющие свою основу в Естестве, поэтому оно называется «четвёртым» по отношению к этим трём. Но когда Естество осознаётся как единственная Реальность, объемлющая всё, не существует двойственности и связанных с ней вещей. Поэтому оно абсолютно.
² Духовные ступени: (1) субхеччха, (2) вичарана, (3) тануманаси, (4) саттвапатти, (5) асамшакти, (6) падартхабхавани, и (7) турьяга (трансцендентальное состояние, которое не поддается описанию).

133. Итак, я поведал тебе о пяти видах Ананды; позднее я опишу Блаженство Знания [см. стих 122 (8)]; я уже описал Блаженство Естества¹ как самое дорогое из всего и Блаженство недвойственного Естества², объясняя майю и Сат-Чит-Ананду. О сын, свободный от двойственности! Скажи, есть ли у тебя ещё сомнения?

¹ Атмананда (Блаженство Естества).
² Адвитиянанда (Блаженство недвойственного).

134. Ученик: О Учитель, сотворивший и хранящий Господа Субраманью, меня самого и весь космос, услышь меня!

Если каждый из терминов: Сат, Чит и Ананда, о которых ты говорил, имеет свои собственные характеристики, то как может ум, который и так неспокоен, быть сосредоточен на Единстве? Я не вижу того, что это разные слова с одним и тем же смыслом. Молю тебя, милостиво укажи мне, как всё это является неделимым, однородным целым, подобно мёду, который един, хоть и собран пчёлами с разных цветов!

135. Учитель: Разве вода тройственна из-за своей холодности, текучести и белизны (т.е. прозрачности)? Или огонь тройственен из-за своего света, жара и красноты?

Веды проанализировали и отвергли космос, начиная с эфира, как лишённый субстанции, бессознательный и исполненный страданий. В противоположность этому, и для лёгкости понимания, они описали Брахмана как Сат-Чит-Ананду [Бытие-Сознание-Блаженство], который един.

136. Веды описывают Брахмана утвердительными терминами следующим образом: Вечный, Целое, Единственный, Высшая Истина, Верховный, Вместилище, а также Источник, Покой, Вечно-Истинный, Абсолют, (континуум за состояниями бодрствования, сновидения и глубокого сна, и потому) Четвёртый, Непрерывный или Равный во всём, Зрение, Свидетель всего, Знание, Чистый; То, на что Веды указывают косвенно как: Вечный, Обитающий внутри, Реальность, Эфир, Свет, Естество, Освобождение, Господь, Тонкий и так далее.

137. В отрицательных терминах как: Неподвижный, Незапятнанный, Бессмертный, Безмерный, Безупречный, (То, что) за пределами речи, не бессознательное, Не имеющий болезней, Незагрязнённый, Несравненный, Беспрерывный, Недостижимый (для ума или чувств), Неразделённый, Нерождённый, Бесконечный, Неразрушимый, (То, что) без качеств, (То, что) без конечностей или частей, Безначальный, Бестелесный, Неизменный, Недвойственный и так далее.

138. Когда все эти качества, утвердительные или иные, рассматриваются вместе должным образом, они указывают на Единое, и не может быть другого. Слов для обозначения одного и того же может быть много. Так Брахман, обозначаемый как Сат, Чит и Ананда, есть только Один. Осознай это единство и пребывай как единое неделимое Целое.

139. Не говори: „Описывать Брахмана через качества — всё равно что говорить о бесплодной матери”. Разве найдётся кто-либо столь одарённый, чтобы понять природу Брахмана без объяснений? То, что Веды открыли по милости своей для обретения знания Брахмана и Освобождения при жизни, — это не качества Брахмана, но сам Брахман¹.

¹ Истина устанавливается тремя видами доказательств: шрути, юкти и анубхава. Из них шрути рассматривается в стихах 130-139, юкти — в стихах 140-143, и анубхава — в стихе 144.

140. Ученик: О Господь, подобно миллионам солнц, восходящих одновременно, ты явился как мой Учитель, дабы рассеять тьму моего невежества! Услышь меня вновь!

В соответствии с утверждением шрути, я теперь понял вне всяких сомнений, что моё Естество есть неделимая Реальность. Если ты дополнительно утвердишь это логическими доводами, Истина укоренится в моём уме, подобно железному гвоздю, вбитому в живое дерево.

141. Учитель: Cамо Бытие должно быть Сознанием. Если бы Сознание отличалось от Бытия, оно должно было бы быть несуществующим. Как тогда Бытие могло бы проявляться?

Опять же, само Сознание должно быть Бытием. Если бы оно отличалось от Сознания, оно должно было бы быть бессознательным. Бессознательное не может существовать само по себе. Таким образом, Бытие и Сознание, будучи тождественны, суть также Блаженство. Это наилучший довод (букв. „основная линия рассуждений”). Иначе Блаженство было бы несуществующим и бессознательным, и не могло бы быть переживания Блаженства, что абсурдно.

142. Вопрос: Как Сат, существующее всегда, проявляется? Само по себе или благодаря другому?¹
Ответ: Благодаря другому.
В: Это другое — несуществующее или существующее?
О: Несуществующее.
В: Глупец! Разве сын бесплодной женщины может что-либо сделать?²
О: Тогда пусть это будет нечто существующее, но отличное от изначального Сат.
В: Как проявляется его существование? Ты должен³ сказать: „Благодаря другому”. Будет ли конец этому ряду существующих вещей и их познающих? Следовательно, твой ответ несостоятелен, так что отбрось это ложное рассуждение.

¹ Учитель задает вопросы, а затем отвечает на них сам.
² Это так же абсурдно, как утверждение: «Я сын бесплодной женщины».
³ В соответствии с твоим предыдущим ответом.

143. Внемли опыту, согласному с Писанием и разумом. Поскольку блаженство глубокого сна сохраняется как воспоминание, само это блаженство должно быть знанием. Не было ничего, кроме него. Существуя в растворении и глубоком сне, ты свидетельствуешь тьму невежества. Теперь, войдя в Сердце, пребывай как всесовершенное Естество!

* * *

144. Следуя наставлениям Учителя, который сам постиг самую суть различных Писаний, ученик также осознал, что Бытие, Сознание и Блаженство суть одна и та же Реальность, однородная, подобно мёду, собранному из разных источников, и долго пребывал в самадхи. Когда он открыл глаза, он осознал себя экраном, на котором движется калейдоскопическая картина, составленная из подвижных и неподвижных объектов вселенной.

145. Ученик: О досточтимый Учитель, близкий моему сердцу! Есть ли что-то ещё, что нам должно делать, помимо испытывания этого уникального переживания? Думать и говорить о нём, и оставаться погружённым в это переживание — кажется, единственная обязанность для Мудрецов. Будь милостив, проясни мне, как упомянутое ранее (см. стих 132) состояние турьятита, или седьмая ступень знания, является высшей.

146. Учитель: После анализа старейшины говорят: существует семь состояний невежества¹ и семь ступеней Знания². Из всех них сначала выслушай про семь состояний невежества. Старейшины назвали их так:

1. Биджа-джаграт: зачаточное состояние бодрствования;
2. Джаграт: состояние бодрствования;
3. Маха-джаграт: прочно установившееся состояние бодрствования;
4. Джаграт-свапна: состояние грёз наяву (воздушные замки);
5. Свапна: состояние сновидения;
6. Свапна-джаграт: размышление о сне после пробуждения от него;
7. Сушупти: сон без сновидений.

¹ Аджняна саптабхуми (семь ступеней невежества).
² Джняна саптабхуми (семь ступеней знания).

147 & 148. Объясняя далее:

1. Зачаточное состояние бодрствования — это несоставное сознание, поднимающееся свежим из единого состояния бытия.
2. Состояние бодрствования содержит росток эго, которое ранее отсутствовало в зачаточном состоянии.
3. Росток „я” и „моё”, поднимающийся с каждым рождением, есть устойчивое¹ состояние бодрствования.
4. Суетливое эго, вызывающее видения, есть грезящее состояние бодрствования.
5. Видеть неконтролируемые видения во сне после сытной еды — это состояние сновидения.
6. Думать о снах после пробуждения от них — это бодрствующее сновидение.
7. Густая тьма невежества — это состояние глубокого сна.

Это семь состояний невежества. Я расскажу тебе сейчас о семи ступенях Знания, которые даруют Освобождение.

¹ Устойчивое, ибо проявляется всякий раз, когда возникает.

149. Старейшины разделили их на:

1. Субхеччха: стремление к Истине;
2. Вичарана: исследование Истины;
3. Тануманаси: чистый и утончённый ум;
4. Саттвапатти: Осознание Истины;
5. Асамшакти: непривязанный взгляд на вселенную и её содержимое;
6. Падартхабхавани: незапятнанное осознавание Естества;
7. Турья: высшее и неописуемое состояние.

150 & 151. Объясняя далее:

1. Отречение от бесполезных связей и желание Знания Высшего есть первая ступень, называемая субхеччха.
2. Общение с просветлёнными Мудрецами, обучение у них и размышление об Истине называется исследованием.
3. Освобождение от желаний благодаря медитации на Истину с верой есть утончение ума.
4. Воссияние высшего Знания в уме благодаря развитию предыдущих условий есть Осознание.
5. Освобождение от иллюзии благодаря твёрдому осознанию Истины есть непривязанный взгляд на вселенную.
6. Блаженство недвойственного Естества, лишённое триад¹, есть незапятнанное осознавание Естества.
7. Возвышенное Безмолвие самой природы Естества есть турья.

Выслушай почему эта седьмая ступень (стих 149) была названа турьятита (т.е. за пределами турьи).

¹ А именно: субъект, объект и их связь; то есть познающий, познаваемое и познание.

152. Считается, что первые три ступени соответствуютджаграт (т.е. состоянию бодрствования), ибо мир воспринимается в них как прежде.

Четвёртая ступень соответствует сновидению (поскольку мир осознаётся как сноподобный).

Даже смутное восприятие мира постепенно исчезает, и поэтому пятая ступень называется состоянием сна.

Трансцендентальное Блаженство преобладает на шестой, которая поэтому называется турья (т.е. четвертое состояние по отношению к вышеуказанным состояниям бодрствования, сновидения и глубокого сна).

Ступень, находящаяся за пределами всякого воображения, есть седьмая, которую Веды обозначают как возвышенное Безмолвие (т.е.турьятита)!

153. Некоторые Мудрецы считают, что название «турья» [четвёртое] противоречит вышеприведённому объяснению турьятита, которое, по их мнению, будет славным Освобождением после оставления тела¹. В такой схеме шестая ступень есть состояние очень глубокого сна по сравнению со сном без сновидений на пятой ступени.

Я расскажу тебе далее об особенностях этих славных ступеней.

¹ Видеха мукти (освобождение после смерти тела).

154. Те, кто всё ещё пребывают на первых трёх ступенях, являются практикующими, но не освобождёнными.

Брахмавиды суть те, кто достиг четвёртой ступени; они чисты и освобождены.

Находящиеся на следующих трёх ступенях суть соответственно вара, варья и вариштха, т.е. выдающиеся, более выдающиеся и самые выдающиеся среди знающих Брахмана. Я расскажу тебе ещё подробнее о превосходстве ступеней просветлённых.

155. Те, кто оставался на первых трёх ступенях и умер, не достигнув четвёртой ступени, отправляются в счастливые миры; затем они перевоплощаются и постепенно обретают Освобождение. Они, несомненно, не попадают на бесполезные низшие ступени.

О сын! Уже сама первая ступень труднодостижима. Если она достигнута, Освобождение можно считать достигнутым.

156. Если кто-то достигает первой или второй ступени просветления в этом мире, даже млеччхи¹, считай уже освобождены. Клянусь святыми стопами моего Учителя, это истинно! Да будут прокляты те, кто отрицает это! Не сомневайся в Ведах, общих для всех. Неуклонно следуя указанным путём, ясно осознай: „Я есть Брахман”!

¹ Млеччхи — это те, кто отвергает Веды.

157. Ученик: О Господь, извлёкший меня, подобно тому, как извлекают из шелухи рис, способный дать новые ростки! Ты только что сказал, что ступени Знания ведут даже презренных млеччхов к конечному Освобождению. Но некоторые говорят, что Освобождение не может быть обретено, если человек не отречётся от всех семейных уз и не удалится как санньясин¹. Прошу, рассей моё замешательство в этом вопросе.

¹ Дело вот в чём: «санньяса» — это четвёртая стадия жизни для брамина. Он начинает как «брахмачари» и изучает Веды; затем женится и становится «грихастхой»; затем удаляется, становясь «ванапрастхой»; и наконец, отрекается от всего и становится «санньясином». Некоторые говорят, что кшатрии также имеют право на санньясу, например, Рагху. Другие говорят, что вайшьи тоже могут принять санньясу, но не шудры и остальные.

158. Учитель: Сын, достойный уважения праведников! Сомнение твоё справедливо, слушай же, как я его развею. Отречение, которое разрывает семейные узы, бывает четырёх видов. Это: (1) Кутичака, (2) Бахудака, (3) Хамса и (4) Парамахамса, и все они являются панацеей от страданий мира. Но бесстрастие, а не одеяния (охряные робы) есть единственное условие для такого отречения.

159. Бесстрастие, в свою очередь, бывает трёх степеней: слабое, сильное и очень сильное. То, которое вызвано потрясением, является импульсивным и слабым. Отказ от дома и богатства навсегда — это сильная форма. Отвращение к Брахмалоке как к иллюзорной — это очень сильная форма.

160 & 161. Слабое бесстрастие не даёт права на санньясу¹. Сильное бесстрастие делает человека достойным первых двух ступеней санньясы. Если он силён и крепок, он должен странствовать как бахудака; в противном случае он должен оставаться (на одном месте) как кутичака.

Когда бесстрастие очень сильно, он может принять ступень хамсы или парамахамсы. Говорят, что хамса не может обрести конечного Освобождения иначе как через сатьялоку², тогда как парамахамса может обрести его здесь и сейчас.

Столь действенная ступень парамахамсы, в свою очередь, имеет две градации.

¹ Ибо потрясение — это результат прошлых грехов, тогда как санньяса — плод добродетели.
² То есть Брахмалока, куда он отправляется после смерти.

162. Парамахамса может быть либо тем, кто желает познать Истину, либо Реализованным Существом. Первый — это разумный практик на первых трёх ступенях. Второй — это выдающийся и чистый Мудрец, освобождённый здесь и сейчас.

Первый класс парамахамсы также бывает двух видов. Выслушай же меня, я расскажу и о них.

163. Из них один оставляет семейные узы (согласно ритуалу), формально вступает в орден санньясы и обретает Высшее Знание. Другой же, оставаясь брамином, кшатрием, вайшьей или шудрой, обретает Высшее Знание.

Зная это из Шастр и на собственном опыте, почему ты всё ещё пребываешь в замешательстве? Ты должен прояснить это для себя с помощью авторитета Шрути, собственного рассуждения и непосредственного опыта.

164. Если рождение — факт, то смерть неизбежна. Но Я есть Брахман, который никогда не рождался. Если бы Я было тем, что рождается, это «я», несомненно, не могло бы быть Брахманом. Следовательно, Я есть то истинное Я, которое есть бессмертный и нерождённый Брахман.

165 & 166. Вопрос: «Если я есть Брахман, то почему я не знаю этого „Я”?»
Ответ: «Кто сейчас говорит „я”?»
В: «Интеллект».
О: «Интеллект утрачивается в обмороке. То, что остаётся, никогда не утрачено, будучи совершенным Сознанием, и есть „Я”».
В: «Это состояние совершенства мне не ясно. Как я могу испытать его?»
О: «В глубоком сне есть переживание счастья, и это есть „То”. Никакое счастье не может быть испытано нигде, когда ощущается какое-либо желание. Следовательно, Естество должно быть этим совершенством. Это источник всего.

167. Космос возник в воображении ума. Разум показывает, что эти миры имеют своё бытие в Сознании. Если вопрошание направлено на собственное Естество, превосходящее всё это и простирающееся беспредельно, остаётся „Я” как единое совершенное Бытие».

168. Ученик: Как мне следует пребывать, чтобы испытывать то, что ты описал как Блаженство?

Учитель: Если ты избавишься от того состояния ума, которое порождает состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна, ты будешь пребывать как своё Истинное Бытие и также испытаешь Блаженство.

169. Если ты спросишь, как обуздать деятельность ума, поднимающуюся из его скрытых склонностей: властвуй над интеллектом и чувствами как над своими рабами. Они исчезнут.

170. Кроме того, мягким контролем дыхания, которое раздувается подобно кузнечным мехам, деятельность ума прекращается. Если ты не расположен практиковать эту йогу, деятельность ума прекратится в том случае, если ты искоренишь огромное невежество причинного тела. Тогда ум также останавливает свою деятельность.

171. Ученик: Каким средством я могу искоренить невежество, причинное тело?

Учитель: Шрути никогда не могут ввести в заблуждение. Как может существовать невежество, если ты твёрдо запечатлеешь в своём уме их учение: „Я есть всесовершенное Бытие, в котором проявляются миры”?

172. Ученик: Как я могу пребывать так, когда вовлечён в мирские дела, а ум блуждает?

Учитель: Нет ничего отдельного от Меня. Что бы ни виделось, видится из Меня. Я есть „Я”, которое есть Сознание, видящее всё это таким же вымышленным, как и мой сон.

173. Если ты всегда пребываешь в осознании, что «Я» есть совершенное Сознание, какая разница, сколько ты думаешь или что делаешь? Всё это нереально, как видения сна после пробуждения. Я есть все-Блаженство!

174-177. Ученик: В бесчисленных прошлых воплощениях я принимал тело за Естество. Видя всё — высокое и низкое — как мираж, я по милости своего Учителя осознал Естество как «Я» и освободился.

Какое благое дело я совершил? Я не могу описать свою удачу. Я благословен Милостью моего Учителя, Нараяны из Наннилама! В экстазе я подбрасываю свою одежду в воздух и танцую от радости!

Как благородны были мои родители, что назвали меня Тандава (танцор), словно они даже тогда предвидели, что я буду переполнен радостью осознания Естества и потому буду танцевать в экстазе!

Перед кем мне изливать это экстатическое Блаженство? Оно поднимается изнутри, вздымается, наполняет всю вселенную и заливает всё безбрежно!

Я склоняюсь к лотосным стопам Всемогущего, который был столь милостив, что привёл меня к Учителю, способному наставить меня в Истине согласно святым текстам!

* * * * *

178 & 179. Такова видьянанда. Те, кто с преданностью изучает этот труд, осознают высокое состояние покоя и освободятся здесь и сейчас. Для того чтобы все могли ясно понять видьянанду, истинный дух Священных книг, в Нанниламе Учитель Нараяна явился в моём самадхи и повелел мне создать эту «Кайвалья Наваниту», совершенную во всех деталях и свободную от изъянов.

180. Милостью своего Господа Тандавеша показал, как, освободившись от всего внутреннего и внешнего, можно преобразиться в ЕДИНОЕ; и, убедившись, что подразумеваемый смысл Вед, которые превыше мысли, есть «Я», и что тело и тому подобное суть лишь возмущения Звука (нада), можно стать «Всевидящим Оком» и видеть всё как себя самого.

181. Те, кто без колебаний признают Единого Свидетеля ослепительного сияния — турьятиту, который совершенен в значении тех трёх наипревосходнейших слов: «Ты есть То», — распутают узел «различий» и, преодолев все препятствия, сами растворятся в ЕСТЕСТВЕ.

182. Это и есть «блаженство знания», о котором говорят Веды. Те, кто почитает Cтопы Нараяны, описавшего его, безупречны; те, кто через наставника этого ученика приближаются к ступени, на которой сомнение окончено, и неуклонно движутся к Совершенству, обретут безупречное Освобождение.

183. Автор через две части этого труда возжёг возвышенный свет Духа, дабы погибла вечная тьма майи, и, рассеивая все сомнения, возникающие из ментального знания, подверженного влиянию различий, подчинил ученика себе [сделал ученика Собой].

184. Слава, слава автору моего спасения! Он возложил на свою голову Стопу Нараяны, Бесконечного Господа, который сделал его своим рабом и который посредством процесса отрицания уничтожил то, что через наложение возникло как просто фиктивная видимость, и привёл меня в такое состояние, что я, с очами Милости, могу навеки оставаться Зрителем.

185. Подобно тому как освежающая, прохладная вода со святых Cтоп мудрого Учителя, окропляющая голову, дарует все заслуги, обретаемые во всех святых местах паломничества, так и изучающие это уникальное произведение обретают заслуги всех священных книг и живут в мире как Мудрецы.

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>