ПРОДОЛЖЕНИЕ. Предисловие — здесь. Начало поэмы — здесь.

51. Вопрос: Если эти [дживы] считаются отражениями, почему единый Брахман является [им] дифференцированным в виде множества?
Ответ: Для тех, кто не видит Его как единое, Он является как многое.
Какова истина отражения мира, которое проявляется в Едином [Брахмане], но не проявляется как единое? Подобно сценам, являющимся взору сбитого с толку человека, мир является как многое только тем, у кого дефективное знание и кто никогда не видит его как единую Реальность.

52. Вопрос: Если всё едино таким образом, какова причина не видеть это единое?
Ответ: Я не знаю причины не знать Естество, которое существует как своё собственное Естество человека.
Что за чудо, что человек ищет Естество, не зная Естества! Что я могу сказать об этом? Знай, что это подобно человеку в этом вечном мире, стоящему [по шею] в воде, но чья жажда не утолена. Что ещё мы можем сказать?

53. Вопрос: Каков путь к видению Естества?
Ответ: Пребыванием в покое в Естестве. В этом суть исследования писаний.
Вы, кто, бормоча писания, становитесь надменными! Вы, кто накапливает карму своей кастой и происхождением! Неужели вы не можете стать саттвичными, познать своё Естество через своё Естество, оставить непрестанную деятельность и пребывать в покое?

54. Вопрос: Может ли преданность Богу быть Джняной?
Ответ: Не может быть преданности отдельно от преданного.
Те, кто пребывает в невежестве, отождествляя себя с телом, будут совершать пуджу, размахивать огнями и складывать ладони в приветствии перед идолом бога, с великим томлением, но не будут вопрошать, является ли истинный Бог поклоняющимся или идолом.

55. Вопрос: Разве не нужно идти и смотреть праздник колесницы?
Ответ: Нет. Следует увидеть того, кто видит праздник колесницы.
Они пойдут, увидят и поприветствуют колесницу в благоприятный день праздника колесницы. Увы! Оставляя своё Естество, кого они собираются почитать? Бог, видимый в колеснице, — не Полнота. Разве каждый не знает этого?

56. Вопрос: Если так, то хороша ли йога?
Ответ: Для познания Сознания она не нужна.
Они будут практиковать высокочтимую йогу, оставаясь в углу и контролируя дыхание и речь. Для того чтобы видеть и пребывать как высшее Сознание, зачем эта садхана? Они пытаются наслаждаться миром и жить в нём долгое время, делая тело сильным.

57. Вопрос: В таком случае, хороша ли санньяса?
Ответ: Истинное Блаженство, которое присутствует в тех, кто отрёкся от эго, отсутствует в санньясе. Как же тогда она может быть хороша?
Не обуздывая свой ум, они возьмут в руки чашу для подаяния; они обреют головы и будут носить лишь набедренную повязку; и будут казаться великими. Но испытают ли они также Блаженство сна без засыпания, которое переживается теми, кто отрёкся от эго?

58. Вопрос: В таком случае, изучение писаний и духовная практика не нужны?
Ответ: Тому, кто узрел своё Естество, которое есть их истинный смысл, они не нужны.
Чтобы увидеть своё Естество, какая шастра нужна? Какая садхана необходима? Разве всё это не безумная игра? Те, кто считает реальной возникшую иллюзию — подобную воображаемому пугалу, созданному, чтобы пугать простодушных, — не увидят Естество.

59. Вопрос: Разве не необходима садхана, чтобы познать Естество?
Ответ: Какой прок от садханы, которая не позволяет увидеть садхака?
То, что видится как многое — такое как мужское, женское и среднего рода, — и то, что видится как единое: и то и другое — проявление совершенного Сознания. Могут ли они существовать отдельно от Сознания? Сколько бы садханы они ни практиковали, как это поможет тем, кто не знает этого ясно?

60. Вопрос: Почему они страдают вместо того, чтобы вопрошать и осознать Естество?
Ответ: Они страдают потому, что то, что они познали как единое посредством изучения, не было пережито на опыте.
Какая разница реализованному, кто живёт и каким образом? Какая разница реализованному, кто куда идёт и как? Его состояние одиночества подобно состоянию летучей мыши в её убежище. Он будет отстранён во всех отношениях и будет спать, переживая благословенное состояние, которое никогда не покидает. Блаженство — только для него.

61. Вопрос: Разве не необходимо знать природу Ишвары и дживы?
Ответ: Поскольку Шивам недвойственен, это не необходимо.
Они будут говорить, что Ишвара бесконечен, а джива конечна. Они будут говорить, что джива подобна глазу, а Ишвара подобен солнцу. Эти двое определённо не могут быть недвойственными. Чистое Сознание, которое не является ни тем, ни другим, одно лишь есть Шивам.

62. Вопрос: Каков же тогда путь к достижению Шивама?
Ответ: Путь к видению собственного Естества — отвержение всего остального как майи.
Полностью инертное семя стало зародышем, а затем стало живым, смешавшись с принципом Сознания. Оно кажется реальным. Когда это происходит, тот, кто созерцает свою истинную природу, считая всё это иллюзией, есть Шивам.

63. Вопрос: Разве те, кто знает прошлое, настоящее и будущее, не станут Шивамом?
Ответ: Только те, кто узрел Естество, которое вне времени, суть Шивам, а не те, кто знает три периода времени.
Самосияющее Естество уничтожает и ночь, и день, тех двух, что определяют вчера, сегодня и завтра. Следовательно, только тот есть Шивам, кто стал Естеством и кто, как следствие, должным образом почитает благой день, который вечно пребывает тем же самым единым и единственным днём.

64. Вопрос: Если человек отвергает Писания Джняны, как он может достичь Блаженства Освобождения?
Ответ: Освобождение — это лишь возникновение безмятежности и радование в Естестве, свободное от беспокойства. Когда это достигнуто, какова польза от книг?
Можно знать Писания Джняны, или принять благую санньясу, или пытаться испытать мауна-самадхи, но неописуемая радость освобождения — это просто стать Естеством, существуя свободным от всякого беспокойства и переживая Блаженство.

65. [продолжение с 64-го стиха]
Можно быть наделённым учёностью, или утвердившимся в великой йоге, или обуздавшим своё тело и чувства, но тот, кто не сливается с высшей Милостью, не познает безмятежности и не достигнет высшей награды — Блаженства Освобождения, которое никогда не исчезает.

66. Вопрос: Если так, то не должны ли они, по крайней мере, переживать прарабдху?
Ответ: Если человек пребывает без движения как Естество, подобно столбу, поддерживающему ветряную мельницу, прарабдха исчерпает себя сама.
Вы, низменные, невежественные, погрязшие в трёх видах прарабдхи!¹ Если вы поймёте, что те, кто принимал подаяние [от вас], теперь сами станут подающими, вы сможете быть подобны столбу, поддерживающему ветряную мельницу.

^{1/ Письма из Шри Раманашрама, 3-го июня 1946 г., стр. 65 [английского издания]:
Бхагаван: Прарабдха [действия, которые тело должно совершить в этой жизни] бывает трёх видов: иччха, аниччха и пареччха [лично желаемые, без желания и по желанию других]. Для того, кто осознал своё Естество, нет иччха-прарабдхи. Два других вида, аниччха и пареччха, остаются. Что бы он ни делал, это только для других. Если есть что-то, что должно быть сделано им для других, он делает это, но результаты не влияют на него. Какие бы действия ни совершали такие люди, к ним не прикрепляются ни пунья [заслуга], ни папа [грех].
Столб, необходимый для существования и работы ветряной мельницы, остаётся незатронутым. Движутся только крылья мельницы. Подобно этому, Естество не затрагивается прарабдхой. Затрагивается только тело.}

67. Вопрос: Но разве это переживание не доступно всем?
Ответ: Это переживание доступно любому человеку, который станет обращённым внутрь вместо того, чтобы оставаться обращённым наружу.
Я заявляю: «Если их умы направлены внутрь, внимая Свету [Сознанию], и не становятся обращёнными наружу, все на этой земле способны узреть Естество, подобно тому, как я узрел своё Естество».

68. Вопрос: Разве Джняни не должны совершать вообще никаких карм [т.е. не должны совершать действия]?
Ответ: Поскольку они узрели истину и карм, и того, кто совершает кармы, им не нужно совершать кармы.
Тот, кто ясно узрел в своём уме и исполнителя действий [карму], и сами действия, кто, таким образом, искупил себя и стал реальностью, — будет ли он неукоснительно в каждом рождении совершать каждое действие в предписанное время?²

^{2/ Это риторический вопрос, предполагаемый ответ на него — «нет».}

69. Вопрос: Будут ли Джняни ненавидеть карми [исполнителей действий], когда увидят их?
Ответ: Они будут радоваться, видя карми, так же, как они наблюдают за фокусами, но не будут ненавидеть их.
Видя лживых, которые не могут видеть и наслаждаться Реальностью как она есть и не могут таять, переживая её, я возрадовался. Сколько бы иллюзорных цветов лотоса ни распускалось в изобилии, есть ли гнев у луны?³

^{3/ Поскольку цветы лотоса закрываются, когда восходит луна (т.е. ночью), существует традиция, что луна и лотосы находятся в состоянии взаимной вражды. Однако, если лотос всего лишь иллюзорен, то у луны нет причин гневаться на него.}

70. Вопрос: Как возникло это переживание?
Ответ: Оно было получено провиденциально, по милости Гуру.
Подобно тому, как сладкий плод манго появляется под колючим деревом карувелам, божественные лотосные стопы Гуру — обладающего силой даровать Милость, преображающую меня в Реальность, которую ищут все повсюду, — пришли ко мне, преисполненному зла и принимавшему рождения вновь и вновь.

71. Вопрос: Так ли трудно обрести это переживание?
Ответ: Это чрезвычайно трудно.
Где было моё [состояние] пребывания как эго? Где была моя привязанность? Где было моё желание править небом и землей? Шива! Шива! Где Джняна-Гуру? Где освобождение? Как я могу выразить это?⁴

^{4/ Огромная пропасть между его предыдущим жалким состоянием и состоянием знания заставляет автора удивляться величию милости Гуру, совершившей это преображение, и тому, как мало он её заслуживал.}

72. Вопрос: В чём польза этого переживания?
Ответ: В обретении Естества, которое за пределами мысли.
Я не обрёл ничего, кроме своего Естества. Моё Естество всегда было в моём владении. Отдельно от меня нет ни связанности, ни освобождения. Если человек видит [это], перестаёт существовать даже мысль, вопрошающая об этом.

73. Вопрос: Как только человек обретает это переживание, кого следует почитать?
Ответ: Следует почитать Гуру, «Я» и тело, видя их как своё собственное Естество.
Я буду почитать как своё собственное Естество Гуру, который по Милости явил всё как фокус иллюзиониста, или «Я», которое осознаётся после такого тщательного исследования всего, или тело-храм, которое возникло, чтобы положить конец злу рождения.

74. Вопрос: Как избавиться от васаны грубого тела?
Ответ: От неё следует отказаться, видя его как форму пищи.
О тело, пребывающее как оболочка, состоящая из пищи! Если ты будешь делать так, как я тебе говорю, ты будешь испытывать Блаженство, пока живёшь. Я клянусь в этом. Не приближайся к злым и бесполезным васанам. Что бы ни приходило согласно прарабдхе, будь просто свидетелем.

75. Вопрос: Как устранить [или избавиться от] пяти органов восприятия?
Ответ: Их следует устранить, видя их как Естество.
Органы восприятия! Вы лелеяли и питали меня все эти годы. Теперь я стал Реальностью, блаженным Сознанием. Даже вас, [казалось бы] ставших отличными от меня, я познал как своё Естество. Отныне пребывайте единым со мной, не становясь отличными.

76. Вопрос: Как избавиться от желаний?
Ответ: Через желание оСознания Истины.
О желание! Хотя я много странствовал и страдал из-за тебя, благодаря твоей помощи я пребывал в Естестве. Через тебя я достиг Садгуру. В освобождении также я вместе с тобой стал Естеством. Я клянусь в этом.

77. Вопрос: Как уничтожить гнев?
Ответ: Через безмятежность.
О гнев! Через тебя я избавился от своего несовершенства. Из-за утомлённости, вызванной твоим неизменно порождающим страдания возникновением, я избавился от этой опасности и пребывал в высшей безмятежности. Даже во сне не восставай в причитании, но оставайся спокойным.

78. Вопрос: Как избавиться от алчности?
Ответ: Пребывая в покое в Естестве.
О алчность! Я считал тебя своей родственницей. Те, кто не знает Истины, говорят, что твой образ — это лишь грех. Ты будешь усердно стараться лишь накапливать. О грешница! Из-за тебя я теперь объят покоем.

79. Вопрос: Как растворить ум?
Ответ: Его следует растворить в Естестве, которое есть его основа.
О ум! Я сам есть ты. Ты сам есть я. Будучи таковым, ты обманным путём забыл меня. То, что я предан тебе, также истинно. Но не оставайся отличным от меня, Реальности.

80. [Тот же ответ продолжается в стихах 80, 81 и 82.]
Ум мой! Ты скитался, усердно трудился и изучил многие искусства, ища способ добыть пропитание. Ты искал и нашёл мне Садгуру. Тебе, кто был так внимателен ко мне, какую помощь я оказал взамен?

81. О ум! Подобно тому, как я некогда пребывал, принимая твою форму, теперь ты пришёл и слился со мной как моя собственная форма. Есть ли кто-нибудь, кто ценит добродетель благодарности так же, как ты? Отныне пребывай в любящей заботе высшего состояния, не возвращаясь к своей прежней форме.

82. О ум! Ты оставался, с самого начала, не отрекаясь от любви ко мне. Через эту любовь ты дал мне благо взращивания всех добродетелей преданного, начиная с терпения. Ты устранил желание и его порождения. Теперь, подобно мне, ты остаёшься в покое через благое и правильное различение.

83. Вопрос: Утихнет ли ум благодаря вышеуказанным средствам?
Ответ: Если он твёрдо установится в переживании Естества, тогда он будет сиять как Сознание и пребывать в покое.
Пока мой ум блуждал, я был подобен ему, позволяя себе пребывать в беспокойном состоянии. Когда мой ум, подобно моему собственному Естеству, оставался спокойным и неподвижным, я тоже был подобен ему, существуя и сияя, как золото.

84. Вопрос: Существуют ли в этом переживании симпатии и антипатии?
Ответ: Поскольку всё переживается как Естество, их не существует.
Что бы ни приходило, пусть приходит. Что бы ни покидало меня, пусть покидает. Я не отвергну даже жизнь на подаянии как ущербную. Я не желаю даже состояния Брахмы. Все действия стали «Я», мной самим.

85. Вопрос: Будет ли он почитать Бога?
Ответ: У него нет иного почитания, кроме почитания видением всего как своего собственного Естества.
Что бы я ни превозносил повсюду, это только моё Естество. Что бы я ни почитал повсюду как Бога — это тоже только моё Естество. Повсюду сидение, лежание и бег — всё совершается только в моём Естестве. Я сам — и наслаждающийся, и то, чем наслаждаются.

86. Вопрос: Это переживание всех Джняни?
Ответ: Нет иного переживания, кроме этого переживания Естества.
Тот, кто достиг освобождения, будет видеть весь этот мир, который проявляется в Естестве, пребывает в Естестве и растворяется в Естестве, как не отличный от своего Естества. Будет ли он видеть его как противоположный своему Естеству?

87. Вопрос: Возникнут ли в нём желание и отвращение?
Ответ: Поскольку всё стало его Естеством, они не возникнут в нём.
Чего он будет желать? Ради чего он восстанет как «я»? К чему он будет испытывать зависть и злобу? Он будет пребывать как неподвижная опора для всего, как совокупность всех вещей – движущихся и неподвижных, подобно великой горе Меру, которая предстаёт как ось для семи миров.

88. Вопрос: Не прекратится ли это переживание?
Ответ: Даже если творения Ишвары пошатнутся, это переживание не прекратится.
Даже если стороны света поменяются местами, даже если луна сгорит, огонь станет холодным или солнце изменит свой путь с юга на север, состояние Естества освобождённого, который тщательно исследовал изначальное состояние, не прекратится.

89. Вопрос: Как распознать тех, кто обладает таким переживанием?
Ответ: Они остаются невозмутимыми в счастье и горе. Их следует узнавать, принимая это за отличительный признак.
Только тот есть Джняни, чей ум не приходит в волнение, кто не отождествляет себя с чувственными объектами [появляющимися] перед ним и не желает их, и чьё состояние чистоты никогда не колеблется, живёт ли он в бедности подаянием или наслаждается иллюзорным состоянием бытия Брахмой.

90. Вопрос: Будут ли они заботиться о похвале и клевете?
Ответ: Нет, не будут.
Некоторые могут произносить хвалу и почитать, или злые и жестокие могут изрекать слова клеветы и оскорбления, но ум Джняни не ассоциируется с ними. Он остаётся без мыслей, подобно небу, которое остаётся тем же самым, восходит ли солнце или появляется ли огромное скопление облаков.

91. Вопрос: Что служит пищей для Джняни?
Ответ: Всё, что ему случается получить, есть пища для него.
Какие бы наслаждения ни предстали перед ним и в какой бы мере, он будет испытывать эти удовольствия. Подобно солнцу, распространяющему свои лучи, он останется свободным от привязанностей в ни с чем не сравнимом естественном состоянии.

92. Вопрос: Не коснётся ли этих Джняни природа эго, начиная с желания?
Ответ: Поскольку они достигли полного уничтожения васан, не коснётся.
Желание, гнев и так далее⁵ не коснутся освобождённого — который стал формой Сознания и свидетелем мира, — поскольку он искоренил и уничтожил все низменные васаны и поэтому свободен от санкальп.

^{5/ Полный список: кама (желание), кродха (гнев), лобха (скупость), моха (заблуждение), мада (гордость), матсарья (ревность). Фраза «желание и его порождения», появившаяся в стихе 82, также относится к этой группе. Желание — коренная причина, вызывающая появление остальных пяти.}

93. Вопрос: Не нужно ли им находиться в святом месте или совершать омовения в святых водах и так далее?
Ответ: Место, где они пребывают, само есть святое место. Их взгляд сам есть святая вода.
Место, где пребывает уникальный дживанмукта — существующий всюду одинаково, — само есть святое место. Его взгляд сам есть святая вода. Служение его лотосным Cтопам само есть Освобождение.

94. Вопрос: Каковы вечные качества Джняни?
Ответ: Это мягкие слова и так далее.
Они мягки в речах, их взгляд свободен от желания, они переживают всё как только сат [Бытие], у них размеренная походка, и их ум наполнен радостью, которая никогда не убывает. Характеристика Джняни — быть всегда твёрдым в этих качествах.

95. Вопрос: О чём думает Джняни?
Ответ: Есть только мысль, что всё есть Естество.
Дживанмукта — тот, кто стал един [с Реальностью] через переживание «Я увидел себя повсюду; я увидел всё в себе», кто обладает глубоким и ясным переживанием состояния пребывания необусловленным и кто отрёкся от всего.

96. Вопрос: Какое поведение считается надлежащим, а какое — запретным для Джняни?
Ответ: Действия, которые они предпринимают, суть надлежащее поведение; действия, которые они оставляют, суть запретные действия.
Для Джняни, ставшего единым, безмятежным и безупречным, всё, начиная с пространства [и включая другие элементы], есть его собственное Естество. Действия, которые он оставляет, суть запретные действия, а действия, которые он предпринимает, суть надлежащие действия.

97. Вопрос: Каковы дисциплины и пуджи для Джняни?
Ответ: Это медитация на Естестве и тому подобное.
Медитация на сознании есть омовение для Джняни. Какими бы внешними проявлениями он ни наслаждался, это есть благородная дисциплина. Что бы он ни получал как подаяние и ни вкушал без эго, это есть его высшая пуджа. Его безупречные движения суть чистое самадхи.

98. Вопрос: Действия, которые следует совершать, и действия, которых следует избегать: разве для Джняни не таких правил?
Ответ: Поскольку они пребывают как Шивам, для них они не существуют.
Для Джняни, узревшего всю вселенную как своё Естество и как форму Сознания и ставшего всецело Шивамом, что есть такого, что следует отделить и отвергнуть, и что есть такого, что следует принять как надлежащее?

99. Вопрос: Каково состояние, достигаемое теми, кто критикует поведение Джняни?
Ответ: Это ад перерождений.
Знай, что те жестокие, кто видит изъяны в жизни Джняни, достигшего высшего Блаженства, испытают извращённость кроров и кроров рождений, подобно шелкопряду, который никогда не отделяется от своего кокона.

100. Вопрос: Какую пользу получают те, кто почитает их?
Ответ: Она в том, чтобы стать недвойственным Естеством.
Те, кто способен обрести милость Джняни — пребывающего как вечная, бесформенная, безупречная, блаженная и чистая недвойственная Реальность, для кого всё есть его собственное Естество, — станут Джняни.

101. Вопрос: Как будут сиять Джняни?
Ответ: Они будут сиять как всё и как отличные от всего.
Они избавились от изъяна ума; они избавились от ума; они избавились от сущности внутри ума; они превзошли берег Джняны; они избавились от блаженного состояния Сознания, высшего; они избавились от переживания Шивама. Они также избавились от всех концепций.

Польза от Изучения этого Труда
102. Те, кто способен насладиться посредством своих ушей ароматом этой «Сорупа Сарам», которая описывает переживание, достигнутое на должной стадии зрелости, смогут видеть весь мир как своё собственное Естество и пребывать как Оно.

_________________________________
Тамильские Источники
На тамильском языке было опубликовано несколько изданий «Сорупа Сарам». Существуют небольшие различия, но они, по-видимому, в основном связаны с вариациями, возникшими при копировании ранних пальмовых рукописей. Для уточнения нашего собственного текста были использованы следующие четыре издания:
«Сорупа Сарам», стихи и комментарии Исур Сатчитананды Свами, издано Мадурай С. Кандасами Пиллаи, 1950.
«Сорупа Сарам», напечатано в Poomagal Vilasa Acchukkoodam, Ченнаи, 1923.
«Сорупа Сарам», издано Кашьяпа Нагараджаном, Ченнаи, 1971.
«Веданта Манана Чинтамани», антология тамильских трудов, включающая «Сорупа Сарам», составлена Карапатрой Свами, 1911.
Стихи во введении переведены из следующих двух текстов:
«Падутурай», Таттуварая Свами, издано Сомасундарой Джнянадесикой Свами из Ko. Chita. Madalayam, Чидамбарам, 1953.
«Аданганмурай», Таттуварая Свами, издано Паранджоти Свами из Ko. Chita. Madalayam, Чидамбарам, 1926.

* * *

P.S.: Сорупананда, живший и учивший в Южной Индии около 500 лет назад, был чрезвычайно могущественным Гуру, обладавшим той редкой силой, которая способна останавливать умы даже скептически настроенных посетителей. Рамана Махарши часто рассказывал историю о том, как Сорупананда без усилий погрузил группу критикующих пандитов в безмолвие Естества на три дня после того, как они пожаловались на литературный стиль его главного ученика, Таттувараи.