16.1
Сы́н мой, ты можешь ско́лько угодно
чита́ть и цитировать свяще́нные тексты,
но до тех по́р, пока всё не забу́дешь,
ты́ не оста́нешься Естество́м.
16.2
Ты́ образован, контроли́руешь ум,
наслажда́ешься жизнью и свои́ми делами.
Но твой у́м, тем не менее, жа́ждет покоя,
Того́, что за пределами все́х желаний.
16.3
И́з-за усилий страда́ют все,
но никто́ этого не́ понима́ет.
Зре́лый же ум, услы́шав об этом,
о́свобожда́ется момента́льно.
16.4
Ма́стеру лень да́же моргать,
и при э́том о́н бесконе́чно сча́стлив,
о́н бесконе́чно ленив и сча́стлив,
ведь то́лько он живе́т без усилий.
16.5
Если у́м твой свобо́ден от поля́рных иде́й
вроде «э́то мне надо, а э́то не надо»,
ты стано́вишься равноду́шен
к заслу́гам, бога́тству и о́свобожде́нию.
16.6
Презре́вший объекты, к ни́м не привязан,
стремя́щийся к ним, от ни́х зависим.
Но́ не презревший и́ не стремящийся –
пребыва́ет за гранью всех э́тих понятий.
16.7
Но пока́ остаются жела́ния,
этот при́знак не́различе́ния,
в тебе бу́дут играть предпочте́ния,
эти ко́рни и ветви самса́ры.
16.8
Там, где е́сть потака́ние, процвета́ют жела́ния,
там где е́сть воздержа́ние, жела́ния вя́нут,
но мудре́ц свобо́ден от того́ и друго́го,
он, сло́вно дитя, наслажда́ется жизнью.
16.9
Привя́занный к миру, уста́в от страданий,
стреми́тся от этого ми́ра отречься.
Но́ не привя́занный ни́ к че́му,
никогда́ не страдает да́же в миру. (далее…)
6.1
Я́ – безграни́чное простра́нство,
а проя́вленный мир – э́то кувшин.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.
6.2
Я́ – океан, а мно́гообра́зие
этого ми́ра во́лнам подо́бно.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.
6.3
Я́ – перламу́тр, а весь ми́р – «серебро́»*,
блестя́щая ка́жимость, а́ не реа́льность.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.
* Здесь имеется в виду не настоящее серебро, а иллюзия серебра, возникающая иногда при разглядывании перламутра. Источник иллюзорного мира майи (псевдо-серебра, «блестящей кажимости») — это Истинное Я. Оно здесь метафорически названо перламутром, т.к. именно перламутр в этой аналогии выступает как источник иллюзорного серебра. — Прим.пер.
6.4
Вои́стину, Я – во все́м живо́м,
и всё́ живо́е то́лько во Мне́.
Зна́я это, ни́ отве́ргать,
ни́ принима́ть ничего́ не ну́жно. (далее…)
Как вы, наверное, знаете, всех царей Митхилы звали Джа́нака. Среди них был и тот Джанака, который достиг Знания Себя. Однажды он услышал, как один панди́т, изучая Веды, вслух прочитал следующие строки: «Знание Бра́хмана может быть достигнуто даже в такой короткий отрезок времени, который требуется для того, чтобы вставить вторую ногу во второе стремя после того, как первая нога уже расположена в первом стремени». Царь спросил пандита, правда ли это. Пандит же ответил, что да, это действительно возможно и что у него нет в этом ни малейших сомнений. Тогда царь сказал, что сейчас же пошлет за своим конем и проверит правильность этого утверждения Писаний (шастр), и что пандит теперь несет за это ответственность. Пандит сказал на это, что он не может доказать правильность этого утверждения, но настаивал, что всё в этой книге абсолютно верно. Царь разгневался и сказал, что если утверждение нельзя доказать, то соответствующее предложение должно быть изъято из текста. Но даже тогда пандит не испугался и снова сказал, что у него нет никаких сомнений в истинности того, что утверждается в священных Писаниях, и что по этой причине он не будет говорить ничего, идущего с ними вразрез. (далее…)
Однажды Муджи, прочитав во время сатсанга выбранный спонтанно-наугад отрывок из «Аштавакра Гиты», сказал: «На самом деле то, чем я делюсь с вами, даже проще, чем это. Я не прошу вас ничего уничтожать. Достаточно, чтобы вы увидели нереальность этого. Нет ничего, что требовалось бы уничтожать. Потому что вы не можете уничтожить то, что не существует. Вы можете только увидеть нереальность этого, и оно закончится для вас. В мире нет ничего, что было бы неправильным. Ни деньги, ни богатства… Но цепляние за них ради своего удовольствия, зависимость от них, это заблуждение. Ничего нет неправильного в том, что сотворил Бог. Но цепляние за вещи, которые подвержены разрушению, это ошибка, которую нам позволено совершать какое-то время. И расти благодаря этому. И вернуться к своей неделимой Истине». (Сатсанг в Ришикеше 1 марта 2019 г.) Речь в прочитанном отрывке из Аштавакры шла об отказе от желаний и привязанностей и даже об их уничтожении. Десятая глава. В переводе Томаса Байрома (английский перевод, который обычно читает Муджи) эта глава и в самом деле местами выглядит как некий призыв к усилиям и борьбе. В оригинале слова Аштавакры не так воинственны. Впрочем, смысл всё тот же: вера в важность преходящего, непостоянного, стремление к этому и цепляние за это связывает, лишая возможности быть всецело тем, кто ты на самом деле. Нет желаний – нет несвободы. «Уничтожением» же желаний Аштавакра называет невовлечение в их поток. (далее…)
Свами Рама Тиртха родился 22 октября 1873 года в очень бедной семье, в деревне на окраине Мураривала (Пенджаба), на территории нынешнего Пакистана. Его мать умерла, когда ему было всего несколько дней отроду, и его вырастил старший брат. Храбро встретив суровую нищету, порой не принимая пищи целыми днями и живя на очень малые деньги, Свами Рама Тиртха продолжал свое обучение, неуклонно и непрерывно, до тех пор пока не получил степень магистра математики. Он стал профессором математического колледжа в Лахоре.
Случайная встреча со Свами Вивеканандой в 1897 в Лахоре вдохновила его принять жизнь отшельника, отречься от всех мирских прелестей. К тому времени уже широко известный своими речами о Кришне и Адвайта-Веданте, в 1899 он стал Свами, покинув свою жену, детей и профессорское кресло.
Опьяненный сиянием Самореализации, он много путешествовал на самые дальние расстояния, не имея при этом ни единого цента и очаровывая людей Японии, США, Египта и других стран не столько своим учением, но скорее тем, что чувствовал себя единым с ними и пульсировал этим единством. В 1902 году он стал одним из первых выдающихся учителей Индуизма, дававших лекции в Соединенных Штатах. Говорил он чаще всего о концепции практической Веданты.
По возвращении в Индию в 1904 году, он какое-то время продолжал читать лекции и собирал большие аудитории, однако в 1906 году полностью удалился от публичной жизни и перебрался к подножию Гималаев, где готовился писать книгу, дающую систематическое представление о практической Веданте. Она так и не была никогда закончена. Он умер 27 октября 1906 года в возрасте 33 лет. Многие верят, что он не умер, но отдал свое тело Ганге.
Записи Свами Рамы Тиртхи были великим источником вдохновения для Махатмы Ганди. Среди прочих, его цитировал во время своих бесед Рамана Махарши. Пападжи, племянник Свами Рамы Тиртхи, тоже часто говорил о нем и читал многие из его поэм во время бесед в Лакнау.
Представляем вашему вниманию стенограмму одной из американских лекций Рамы Тиртхи и венчающее эту лекцию запредельное стихотворение. Материалы переведены Ксеней Матушкиной. (далее…)
4.1
Я вне́ поклоне́ний, Я вне́ простира́ний,
Я вне́ подноше́ний цвето́в и даро́в,
Я вне́ медита́ций и ма́нтр повторе́ний,
Я Ши́ва Еди́ный, Оди́н без второ́го.
4.2
Не то́лько свобо́ден от око́в и свобо́ды;
не то́лько свобо́ден от чистоты́ или гря́зи;
не то́лько от слия́ния и́ли разла́да, –
но са́м Я – Свобо́да, и Я везде́, словно не́бо.
4.3
Реа́лен ли ми́р, Меня́ не волну́ет.
Нереа́лен ли ми́р – Меня́ не волну́ет.
Всё э́то совсе́м для Меня́ нева́жно.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.4
Для Меня́ нет греха́, но и свя́тости то́же,
нет нача́ла во Мне́ и продолже́ния нет,
Соверше́нное Я́ вне подо́бных констру́кций.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.5
Со Мно́й никогда́ темнота́ не случа́лась,
и зна́ние то́же со Мно́й не случа́лось,
«неве́дение»-«зна́ние» – для Меня́ всё еди́но.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.6
Не пра́веден Я́, но и́ не поро́чен.
Не привя́зан к свобо́де и́ли к тюрьме́.
Для Меня́ эти ве́щи не́ существу́ют.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.7
«Благоро́дство» и «ни́зость» – для Меня́ всё еди́но.
У Меня́ нет друзе́й и не́т врагов то́же.
О добре́ и о зле́ Мне ничего́ не изве́стно.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.8
Не сла́влю Я Бо́га и не сла́влю Себя́.
Не учу́ никого́ и не́ даю пра́ктик.
Я То́, что незри́мо, как Себя́ описа́ть мне?
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.9
Не́ наполня́ю и не́ наполня́юсь.
Не́ проявля́ю и не́ проявля́юсь.
«Пустота́»-«полнота́» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.10
Не́ воспринима́ю и не могу́ быть воспри́нят;
За преде́лами причи́н Я и сле́дствий.
Обо Мне́ невозмо́жно сказа́ть и помы́слить.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.11
Ниче́го не реша́ю. Не о́пределя́ю.
Ниче́го Я не зна́ю, вне позна́ния Я́.
Не творю́ Я и не́ разруша́ю.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.12
Я́ бестеле́сный, но и не́ бестеле́сный,
для Меня́ нет ума́, нет рассу́дка и чу́вств –
«Отречё́нный», «привя́занный» – о че́м говоришь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.13
Естество́ – это во́все не что́-то «друго́е»,
недосту́пное, скры́тое, спря́танное,
как о нё́м говори́ть, что Оно́ «вот тако́е»?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.14
Не контроли́рую чу́вства, но и́ми не свя́зан,
вне пра́вил совсе́м Я и совсе́м вне запре́тов.
«Побе́да», «прова́л», — друг, о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.15.
Вне фо́рмы, вне о́браза, вне рожде́ния-сме́рти
и жи́зни Я то́же совсе́м не «име́ю».
«Молодо́й» или «ста́рый»? Друг, о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.16
Бессме́ртие-сме́рть, вре́дно-поле́зно –
Я́ вне́ подо́бного ро́да па́р.
«Чи́стый», «нечи́стый» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.17
Сновиде́ния, я́вь и йоги́ческий тра́нс,
ночь и де́нь – для Меня не быва́ет такого.
Я вне все́х состоя́ний, мой дру́г, пойми́.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.18
Зна́й, дорого́й, миром Я́ не затро́нут,
ма́йя-не-ма́йя – для Меня́ всё равно́.
«Ритуа́лы», «обря́ды» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.19
Зна́й, дорого́й, всё еди́но в сама́дхи,
но да́же в сама́дхи Я́ не нужда́юсь.
«Еди́нство», «отде́льность» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.20
Дура́к ли Я? Не́т. Но и́ не уче́ный,
Молчу́? Говорю́? Я вне э́тих явле́ний.
Вне ло́гики Я́ и вне́ рассужде́ний.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.21
Отца́ нет и ма́тери, семьи́ нет и ро́да, –
от рождё́нного-сме́ртного всеце́ло свобо́ден Я.
«Свя́зи», «привя́занности» – об э́том нет ре́чи.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.22
Сия́ю всегда́, ведь Я Све́т, что не га́снет,
и на Меня́ не влия́ет отсу́тствие со́лнца.
«Ритуа́лы», «обря́ды» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.23
Зна́й без сомне́ний, что Я́ безграни́чный.
Зна́й без сомне́ний, что Я́ неизме́нный.
Зна́й без сомне́ний, что Я́ безупре́чный.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.24
Тот, кто и́скренне и́щет, прихо́дит к поко́ю,
отдаё́т медита́цию и́ все дела́.
Пьёт он мё́д безуси́льной отда́чи всего́.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.25
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я́ воспе́л здесь в блаже́нстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.
Так заканчивается четвертая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея, обращаясь к Картике. Эта глава названа «Такова Моя Природа».ДАЛЕЕ: Глава Пятая >>
ВЫ МОЖЕТЕ .
Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите .
2.1
Мо́лод, необразо́ван, зави́сим от удово́льствий,
рабо́чий, домохозя́ин – всё э́то совсем нева́жно.
Разве алма́з без опра́вы теря́ет це́ну?
Или стано́вится гря́зью, если его́ запа́чкать?
2.2
Да́же не ну́жно ничего́ изуча́ть,
распозна́й Естество́ и держи́сь за Него́.
Ведь е́сли ты не покра́сишь лодку,
она́ всё равно́ переплывё́т через ре́ку.
2.3
Естество́ безусильно проявля́ет себя
как то́, что в движении, и то́, что статично.
Но при э́том Оно остае́тся в покое –
чи́стое Сознание, неподви́жное небо.
2.4
Проя́вленное в де́йствиях, а также не-де́йствиях,
Естество́ остае́тся Еди́ным Це́лым.
Недво́йственность – э́то Его́ приро́да,
и́ несомне́нно, что Я́ – Оно́.
2.5.
Я – вы́сшая Истина, Я́ – Абсолют.
Во Мне́ весь мир – и то́нкий, и пло́тный.
Не́ прихожу и не́ ухожу Я,
Я́ непрерывен и́ непроявлен.
2.6
Не́т для Меня никаки́х частей,
и е́сли Мне поклоня́ются боги,
в свое́м совершенстве Я не ви́жу различий
ме́жду самим собо́й и ими.
2.7
Даже е́сли во Мне – неве́дения волны,
это не́ вызывает во Мне́ сомнений,
Ведь во́лны ума – это ка́к пузыри
от дождя на пове́рхности водоёма.
2.8
Ра́зные вещи предста́влены в мире –
го́рькие, сладкие, тве́рдые, мягкие.
Прони́заны Мною все́ эти вещи,
Я оди́н – это всё, больше не́т ничего.
2.9
Теку́честь, прохла́да и́ чистота́ –
это ка́чества чи́стой воды́,
подо́бно э́тому, ду́х и мате́рия –
ка́чества Моего́ Бытия́.
2.10
За преде́лами все́х име́н и сло́в,
за преде́лами са́мых то́нких веще́й,
за преде́лами чу́вств, интеллекта, ума́
Госпо́дь вселе́нной. Он ниче́м не затро́нут.
2.11
Е́сли распо́знано Естество́,
как мо́жет оста́ться «я́» или «ты́»?
Зна́й, в есте́ственном Бытии́
Реа́льным не мо́жет каза́ться ми́р.
2.12
О Естестве́ говорится не зря́,
что Оно не́бу подобно:
чи́стое Созна́ние, безупре́чное,
всеобъе́млющее и соверше́нное.
2.13
Оно це́лостно и́ неподви́жно.
Земля и во́здух, вода́ и ого́нь –
Его динами́ческие обли́чия,
но само́ Оно – всегда неизме́нно.
2.14
Естество́ прони́зывает простра́нство,
но ничто́ не пронизывает Естество́.
Оно е́сть и внутри, и снару́жи.
Оно́ неделимо и́ непрерывно.
2.15
Не́уловимое и́ незримое
и́, как говорят йоги, «за преде́лами качеств»,
Естество́ – состояние вне́ состояний,
и Его́ не достичь посредством усилий.
2.16
Практику́я настойчиво, но́ без успеха,
йо́г отдает себя по́лностью Богу,
ма́ло-пома́лу избавля́ется он
от поро́чной привя́занности к пло́тному ми́ру.
2.17
От смерте́льной отравы мирски́х желаний,
омрача́ющих ум челове́ка,
есть то́лько одно про́тивоя́дие:
бессме́ртное Знание Естества́.
2.18
Фо́рмы можно уви́деть глазами,
а вну́тренним взором – то́нкие образы,
но То́, что видит и то́, и другое –
мо́жет ли уви́дено быть Оно́?
2.19
Снару́жи – проя́вленная вселенная,
Внутри́ – проявля́ющая эне́ргия,
а за все́м этим ка́к исто́чник всего –
сердцеви́на кокоса, и в не́й – молоко.
2.21
Если взгля́д твой не́ затума́нен,
ты узна́ешь, когда́ луна́ полна́.
Реа́льность как Единое Це́лое
взо́ру недвойственному видна́.
2.22
Существу́ет реально то́лько Одно́,
дво́йственному уму Оно́ недоступно.
То́т, кто му́дрость эту пости́г,
то́т благодарности преиспо́лнен.
2.23
Не зна́ет разли́чий Ми́лость Гу́ру
между те́ми, кто глу́п и́ кто умё́н.
Но только то́т из самса́ры выйдет,
кто реально откры́лся и устремлён.
2.24
Ни к чему́ не привя́зан и не зна́ет вражды́,
всем живы́м существа́м бескоры́стно слу́жит,
он напра́вил внима́ние к са́мопозна́нию –
вот тако́му откро́ется Естество́.
2.25
Разби́того кувшина́ простра́нство
исчеза́ет в вели́ком простра́нстве,
а йо́г растворя́ется в Естестве́,
в своей и́стинной Су́ти, поки́нув те́ло.
2.26
Тем, кто бы́л погруже́н в мирско́е,
после́дняя мы́сль прино́сит рожде́ние.
Но для йо́га, кото́рый еди́н с Абсолю́том,
после́дняя мысль ничего́ не решает.
2.27
Слова́ми вполне́ переда́ть возмо́жно
судьбу те́х, кто подве́ржен ка́рме,
но судьба́ утверди́вшихся в йо́ге
слова́м не подвла́стна; они́ вне сло́в.
2.28
Никако́му пути́ не сле́дует йо́гин,
просто о́н не живёт в приду́манном ми́ре.
Его у́м отпа́л сам собо́й,
и тогда́ соверше́нный откры́лся поко́й.
2.29
Где бы йо́г ни обре́л свою сме́рть –
в месте си́лы или в сто́чной кана́ве,
о́н не узре́ет утро́бу ма́тери,
растворя́ется о́н во Всевы́шнем Бра́хмане.
2.30
Осозна́вший есте́ственное и непостижи́мое Я́,
кото́рое никогда́ не рожда́лось,
свобо́ден от ка́рмы, беспоро́чен, прозра́чен,
спонта́нно аскетичен и ни к чему́ не привязан.
2.31
То́т, кто еди́н с Естество́м – всемогу́щ,
но О́н вне иллюзии, сравне́ний и нужд,
за преде́лами формы и потре́бностей тела,
вне стра́ха, вне дво́йственности и́ вне желаний.
2.32
То́т, кто еди́н с Естество́м – всеве́дущ,
но О́н вне Вед, посвяще́ний и мантр.
Не гу́ру, не и́щущий и́ не мона́х Он,
вне а́сан и мудр, вне́ подношений.
2.33
То́т, кто един с Естество́м – всё ви́дит,
но О́н вне виде́ний Ши́вы и Ша́кти,
ему́ не явля́ются ра́зные бо́ги,
и О́н не стреми́тся «подня́ть кундали́ни».
2.34
То́т, кто един с Естество́м – вездесу́щ,
Он Су́ть, из кото́рой рожда́ется ми́р,
Океа́н, на пове́рхности пе́ну творя́щий.
Твори́т и хра́нит. И́ растворя́ет.
2.35
То́т, кто един с Естество́м – неподви́жен,
Он не де́лает йо́гу и́ праная́му,
не фикси́рует у́м на конкре́тном объе́кте,
не стреми́тся прочи́стить на́ди-кана́лы.
2.36
То́т, кто един с Естество́м – вне сравне́ний,
Он не ве́дает множества и́ли единства,
Он не ви́дит «другого», для не́го нет «объектов»,
и Он са́м неделим на объе́кт и субъект.
2.37
То́т, кто един с Естество́м – вне усло́вий,
сосредото́ченным быть О́н не обя́зан
и́ли не име́ть никаки́х ощуще́ний,
и́ли отка́зываться от де́йствий.
2.38
То́т, кто един с Естество́м – запреде́лен,
за преде́лами разума, чу́вств и мыслей,
за гра́нью тонких и гру́бых материй,
за преде́лами эго и эфи́рного тела.
2.39
Превзойдя́ все условности, О́н – Естество;
Пу́ст Его ум, он не зна́ет различий.
Ни чи́ст, ни нечист, ни поро́чен, ни свят,
О́н вне запретов и о́граниче́ний.
2.40
Слова́ не спосо́бны яви́ть Естество́,
но ка́к тогда И́стину выража́ет Гу́ру?
Гу́ру не у́чит то́лько слова́ми,
сама Су́ть сия́ет в е́го Быти́и.
Так заканчивается вторая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея.ДАЛЕЕ: Глава Третья >>
ВЫ МОЖЕТЕ .
Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите .
1.1
Милостью Бо́га пробуждается тя́га
осознать Еди́нство за пределами «дву́х»,
избавить себя́ от великого стра́ха –
от страха жи́зни и не́-бытия.
1.2
Во всём этом ми́ре событий и фо́рм
проя́влено то́лько одно́ Естество́.
Неделимое Це́лое, везде лишь Оно́.
Кроме Него́, кому просла́вить Его? (далее…)
В середине марта 2020 года я приехал в Харидвар, чтобы провести месяц в местах, где жила св. Анандамаи Ма, а заодно закончить перевод на русский язык книги Муджи «Белый огонь». Внезапно во всем мире были объявлены чрезвычайные меры, связанные с пандемией. Невозможно было ни передвигаться между городами Индии, ни улететь в Россию. Мне повезло: в ашраме «Трипура», где я остановился, мне разрешили остаться на неопределенный срок. Более удобного места для работы над переводом было не выдумать. В непосредственной близости к сильнейшим мощам Анандамаи Ма и к дому, в котором она жила. С редкими для индийских ашрамов практическими удобствами. С прямым выходом к Ганге и прекрасными пейзажами.
Кроме того, каждый день под моими окнами занимался санскритом мальчик по имени Аман: он часами нараспев читал классические индийские Писания, и это, несомненно, помогало обнаружить нужное звучание для указателей Муджи на русском. Через пару месяцев перевод был готов, и, ожидая от редакторов рекомендаций по его улучшению, я внезапно стал переводить «Авадхута Гиту» — древний санскритский текст, приписываемый Шри Даттатрее. (далее…)
Ознакомившись (по просьбе Натальи Рубановой) с несколькими рассказами Наталии Гиляровой и опубликовав на них небольшой отзыв, я на самом деле сильно рискнул. Остаться непонятым. Потому что в пяти тысячах знаках затронул тему, над которой человеческие умы бьются уже не одно тысячелетие – тему страдания и вопрос о его истоках и мнимой неизбежности.
Наталья Рубанова довольно скоро прислала мне такое письмо: «Какие же мы все разные, Глеб! Вот Войновичу казалось, что у Гиляровой как раз есть то самое «несомненное чувство юмора», да и мне тоже… а вам — нет) Считаю по-прежнему, что нашла смарагд в стоге сена! Это литература». (далее…)
— Да какая, к богу, разница, каких оттенков черноты лицо этого мавра? Что от этого зависит в трагедии Шекспира? — может сразу же подумать читатель.
От цвета лица, действительно, зависит немногое. Но по цвету лица стали определять происхождение Отелло. Если он чернокожий, то, делается вывод, произошел из внутренних районов Африки. И тогда наивного дикаря закономерно легко охмурил коварный Яго. А вот если Отелло потомок испанских мавров? Тогда он наследник высочайшей испанской арабо-мавританской культуры, на уровень которой Европа после изгнания мавров из Испании выходила в течение столетий. Именно из арабо-мавританской Испании Европе достались арабские цифры. А нам — слова магазин, адмирал, алгебра, химия, арсенал, указывающие на то, откуда пришли в Европу и соответствующие сферы деятельности. Превосходила арабо-мавританская Испания окружающий мир и строительными технологиями. Достаточно взглянуть на почти стометровые кирпичные башни севильской и кордовской мечетей. Поэтому по-испански и по-итальянски стена — это murо; по-немецки mauer — это стена и строитель; по-французски mur — это стена и город. У нас тоже есть слово замуровать, что в буквальном переводе означает замаврить.(далее…)
Андрей Бычков. ПЦ Постмодернизму. — «Литературное бюро Натальи Рубановой» / «Издательские решения», 2020. — 150 с. ISBN 978-5-0051-3098-3
Для начала цитата из эссе Валентина Катаева «Вознесенский»:
«Настоящая поэзия начинается тогда, когда поэт перестает ощущать сдерживающие его условности формы, метрики, традиции вкусов, то есть когда, сбросив с себя все навязанное ему извне, чужое, заштампованное, он вдруг в один счастливый миг делается самим собой: вот он — совершенно новый, неповторимый, дерзкий, и вот перед ним его свободно выбранная тема, его свободная мысль — и между ними нет никаких преград, их ничто не разделяет, не тормозит их взаимовлияния и не препятствует полному, самобытному воплощению идеи в слове».
Настоящая проза начинается едва ли иначе. (далее…)
Ruth Finnegan. Time for the world to learn from Africa. Balestier Press, 2018, серия Hearing Others’ Voices
Когда нам приходится рассуждать об Африке, мы привыкли исходить из того, что Африка традиционно играет роль ученика и подмастерья, — а себе, представителям условно западного мира, мы также традиционно отводим роль учителя. Мнение это, хотя и в чем-то верно, все-таки крайне однобоко: ведь все культуры учатся друг у друга, это процесс взаимный и именно принцип взаимности позволяет культурам развиваться и, следовательно, существовать.
К сожалению, очень мало говорится и пишется о том, как и чему поучиться у Африки можем мы, представители западной цивилизации, и это при том, что африканский континент имеет богатейшее культурное наследие — это и предания м мифы, и музыка, и пословицы и афоризмы, и, традиционная медицина, различные духовные практики и связанные с ними инсайты, и многое, многое другое. (далее…)
От редакции: Алан Уотс (Alan Watts, 1915-1973) – культовый британский философ, значительно способствовавший проникновению восточной философии и духовной традиции на Запад. Предлагаем вашему вниманию перевод одной из его лекций. «Миф о Себе» — лекция из цикла «Дао философии» (1972 год). Она посвящена глубинным тайнам того, что мы считаем своим «я», ощущению эго, и того, кто мы на самом деле; дается сравнение Западной и Восточной мифологии о том, что такое «я». Был ли мир (и мы) создан Богом в соответствии с определенным планом? Или же человек — просто побочный продукт действия слепых сил вселенной?
Перевод выполнен Александром Конопко. Оригинальная аудиозапись лекции – под текстом.
Я считаю, что мы, в случае если честны с собой, можем сказать, что самая увлекательная проблема в мире заключена в вопросе «Кто я?» Что вы имеете в виду, что вы чувствуете, когда произносите слово «Я»? Я сам. Я не думаю, что существует более захватывающая проблема. Это так таинственно, так неуловимо. Потому что то, кто я есть в своей глубинной сущности, ускользает от моего взгляда почти так же, как я не могу смотреть прямо в свои глаза без использования зеркала, не могу прикусить свои зубы, не могу ощутить вкус своего языка. Именно поэтому в вопросе о том, кто мы есть, всегда есть элемент глубокой тайны. Эта проблема очаровывала меня много лет, и я много думал об этом. Что вы подразумеваете под словом “я”?
Существует определенный консенсус по этому поводу, соглашение, особенно среди представителей западной цивилизации. Большинство из нас чувствуют, что я это “я” — мой собственный источник сознания. «Я – центр осознания и источник действия, который находится в середине кожаного мешка». Поэтому у нас есть представление о себе как об эго, заключенном в кожу. (далее…)
В этом очерке пойдет речь о несправедливо забытой персоне. Речь о Пашине, великом революционере, который прославился своими регулярными покушениями на Царя, причем их количество дошло до рекорда.
Поначалу он не был известен широкой публике, ибо после каждой неудачной попытки свершить суд над Государем нашим Императором фортуна возвращала ему долг, помогая ловко скрыться. Но седьмое покушение, наконец, заставило говорить о Пашине вслух: в тот день вместо специально изготовленной для этого случая бомбы он по ошибке бросил в карету Царя обычную кошку. (далее…)
Свами Рама Тиртха родился 22 октября 1873 года в очень бедной семье, в деревне на окраине Мураривала (Пенджаба), на территории нынешнего Пакистана. Его мать умерла, когда ему было всего несколько дней отроду, и его вырастил старший брат. Храбро встретив суровую нищету, порой не принимая пищи целыми днями и живя на очень малые деньги, Свами Рама Тиртха продолжал свое обучение, неуклонно и непрерывно, до тех пор пока не получил степень магистра математики. Он стал профессором математического колледжа в Лахоре. 
Журнал "Перемены" в ВК >>
Вы можете поблагодарить редакторов Перемен >>