ПРОДОЛЖЕНИЕ. Предисловие — здесь. Начало поэмы — здесь.

51. Вопрос: Если эти [дживы] считаются отражениями, почему единый Брахман является [им] дифференцированным в виде множества?
Ответ: Для тех, кто не видит Его как единое, Он является как многое.
Какова истина отражения мира, которое проявляется в Едином [Брахмане], но не проявляется как единое? Подобно сценам, являющимся взору сбитого с толку человека, мир является как многое только тем, у кого дефективное знание и кто никогда не видит его как единую Реальность.

52. Вопрос: Если всё едино таким образом, какова причина не видеть это единое?
Ответ: Я не знаю причины не знать Естество, которое существует как своё собственное Естество человека.
Что за чудо, что человек ищет Естество, не зная Естества! Что я могу сказать об этом? Знай, что это подобно человеку в этом вечном мире, стоящему [по шею] в воде, но чья жажда не утолена. Что ещё мы можем сказать? (далее…)

Предисловие (об авторе этого текста) см. здесь

Вступительный стих, обращённый к Естеству

1. Да будет один единственный Атман, Естество, которое проявляется как различные объекты подобно тому, как золото принимает форму сосуда, в который его отливают, нашей опорой и путеводителем в сочинении этого труда, «Сорупа Сарам», провозглашающего, что природа всего мира — лишь Сознание.

Сорупа Сарам

2. Поскольку три вида различий не существуют, всё есть только Сознание¹. Уверенность в существовании Сознания утверждается таким образом.
Поскольку вообще нет ничего, отличного от Сознания, пять элементов, наряду с пятью чувствами и пятью органами чувств, — всё это только Сознание. Всё, что есть в начале, в середине и в конце, — всё это также Сознание. Неописуемая иллюзия — тоже Сознание. Воспринимающий всё, и само восприятие — также Сознание.

^{1/ Бхагаван упоминал о трёх видах различий в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседа № 264:
Д.: Видит ли Бхагаван мир как часть Себя Самого? Как Он видит мир?
М.: Существует лишь одно Естество, и ничего более. Однако вследствие невежества оно кажется разделённым. Разделение бывает трёх видов: (1) однородное, (2) разнородное и (3) как части внутри себя. Мир не является другим «я», подобным Естеству. Он не отличен от Естества; он также не является частью Естества.}

3. Вопрос: Существует ли логический способ заключить, что всё есть только Сознание?
Ответ: Да, существует.

Всё многообразие мира, проистекающее из ложных восприятий ума и кажущееся реальным, — разве оно не есть только свидетельствующее Сознание? Следовательно, всё — начиная с освобождения и включая чистоту и нечистоту, счастье и горе, а также то, что есть, и то, чего нет, — есть только Бытие. (далее…)

От редакции Перемен

Наряду с недавно опубликованным нами Писанием «Кайвалья Наванита», поэма «Сорупа сарам» — одна из шести книг, рекомендованных Шри Раманой Махарши одному из своих самых близких учеников, Аннамалаю Свами (остальные четыре Писания, которые, согласно Шри Рамане, могут способствовать укоренению в своей истинной природе, это: «Эллам Ондре» («Всё Одно»), «Йога Васиштха», «Рибху Гита», «Аштавакра Гита»).

Поэма представляет собой еще один замечательный образец тамильской пракарана грантхи (то есть must-read-текста для всех, кто находится на пути постижения своей истинной природы и само-исследования). Создан этот текст был тамильским Джняни и Гуру по имени Сорупананда в конце XV века или в XVI веке. В Писании содержится прямое указание на Недвойственную суть истинного Я (Сварупы), Естества, и даются подробные сведения о состояние дживанмукти (освобождения при жизни). Текст отличается инструктивностью и особым ароматом прямой передачи.

Перевод с тамильского на английский выполнен Т.В. Венкатасубраманианом, Робертом Батлером и Дэвидом Годманом. Перевод на русский выполнен Вадимом Голубом. На русском языке поэма публикуется впервые.

Введение Дэвида Годмана к английскому изданию: Сорупананда и Таттуварая

Сорупананда (также известный как Сварупананда, если его имя писать на санскритский лад) был тамильским святым и Гуру, жившим в Вираманагаре, святом для тамилов месте, в пятнадцатом или шестнадцатом веке. Он жил вместе с Таттувараей, сыном своей сестры. Они оба изучили шастры и свободно владели санскритом и тамильским. Однако их озарило понимание, что польза, которую можно извлечь из этого ограниченного академического знания, какой бы похвальной она ни была, не обладает силой даровать им плод освобождения от рождений. Придя к заключению, что только джняна, истинное знание, может дать им этот результат, они решили, что с их стороны было бы неблагоразумно продолжать посвящать своё время и энергию приобретению дальнейших знаний из писаний. Не желая растрачивать человеческое рождение, которое, как они верили, обрести трудно, на цели, способные принести блага лишь в текущей жизни, они решили искать реализованного Садгуру, который освободил бы их обоих от круговорота рождений и смертей. (далее…)

На днях мне попалось на Youtube видео, в котором Ольга Седакова рассказывает о Франциске Ассизском и своём опыте прикосновения к его наследию и присутствию (Ольга выпустила пару лет назад книгу «Франциск и его братья»). То, как она рассказывала о Франциске, глубоко тронуло меня и вдохновило на то, чтобы тут же перевести его знаменитое стихотворение, известное под названием «Песнь брата Солнце» (а также под названиями «Песнь во славу Творения» и «Песнь творений»).

Этот Гимн был создан незадолго до смерти святого, около 1224-1225 годов. Франциск тяжело болел, на его руках, ногах и в боку уже несколько месяцев были кровоточивые (так и не зажившие до конца его дней) стигматы, которые не позволяли ему нормально передвигаться, да и вдобавок он почти полностью ослеп от тяжелой болезни глаз. При этом любой солнечный или огненный свет причинял ему огромную физическую боль. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

101. Ученик: О Учитель, трансцендентная Реальность! Как искоренить эту силу Сознания (т.е. майю), которая невидима, непознаваема, невыразима кем-либо словами и является первопричиной множества имён и форм? Иначе говоря, как можно медитировать на Брахмана как на недвойственную Реальность, чтобы обрести освобождение?

102. Учитель: Что происходит с общеизвестными свойствами воздуха, воды или огня, когда их сдерживают амулеты или заклинания? Если ты пребываешь как Сат-Чит-Ананда, свободный от других мыслей, майя исчезает. Во всех Ведах не найти иного пути.

103. Что пребывает непроявленным в глине, то проявляется как горшок. Для практических целей жизни слово превращает глину в горшок и скрывает её. Отбросить имена и формы и распознать глину — это истинное знание. Так же отбрось воображаемые представления о множественности существ и осознай Естество как Чистое Сознание. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

52. Ученик: Возлюбленный Учитель, вечно пребывающий в святилище моего сердца! Если истинная мудрость способна вырвать с корнем карму, накопленную за многие воплощения, и освободить человека, почему же даже самые выдающиеся люди не пользуются этой мудростью, а попадают в колею кармы и гибнут? Прошу, объясни!

53. Учитель: Сын мой, те, чей ум обращён внутрь, осознают вечное „То”. Те же, чей ум устремлён вовне, подобно рассеянным путникам, падающим в яму даже с открытыми глазами, ищут исполнения своих желаний, падают в презренное море бесконечных перерождений и не могут обрести Освобождение. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

Вторая Часть. Рассеивание Сомнений

1. Учитель: «Подобно тому, как люди выкапывают яму, осторожно устанавливают в ней длинный столб, засыпают яму землёй и утрамбовывают, чтобы надёжно закрепить столб, так и я взялся за рассеивание сомнений, чтобы осознание Естества как Высшего Сознания оставалось непоколебимым».

2. Ученик, чистый разумом и осознавший Естество, держался за своего Учителя с того времени, когда он ошибочно отождествлял Естество с телом, и до мгновения необусловленного, бестелесного Освобождения, подобно тому как детёныш обезьяны держится за свою мать.

3. Видя, что любящий ученик неотступно следует за ним, словно тень, Учитель спросил его: «Способен ли ты пребывать непоколебимо как чистый свидетель? Исчезли ли все твои сомнения? Или же чувство разделённости порой закрадывается вновь? Поведай мне о своём состоянии». (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

49. Учитель: Аварана¹ скрывает внутреннее зрение всех воплощённых существ, за исключением непревзойдённого Ишвары и Самореализованных Джняни, в форме: „Этого нет — Это не сияет“, подобно тому как густая тьма зимней ночи скрывает от нашего взора небо, землю и стороны света.

¹ т.е. сокрывающая сила.

50. Внешне эта сокрывающая сила всецело препятствует различению Брахмана, который есть Совершенство, от Его модификаций (таких как мир), а внутренне — различению Естества, которое есть Чистое Сознание, от Его модификаций (таких как внутренние способности, т.е. эго, ум). Поэтому она является единственной причиной этой хронической болезни — бесконечной череды рождений и смертей.

51. Тогда возникает вопрос: на чём же зиждется наложение, когда основа полностью скрыта? И как может быть какое-либо наложение, если основа не скрыта? Ответ таков: основа двояка – она и общая, и частная, причём общая основа остаётся непрерывной и неразрывной. Преходящее наложение — частное. (далее…)

От редакции:

«Кайвалья Наванита» (или «Сливки Освобождения») – это небольшой тамильский трактат, написанный приблизительно 500 лет назад пандитом по имени Тандаварайи Свами. Текст построен в форме традиционного сатсанг-диалога Гуру с учеником. В этом диалоге во всех важнейших деталях излагаются основы мировоззрения и философии Адвайта-Веданты. Будучи произведением достаточно поздним по сравнению, например, с Упанишадами, этот текст вместил в себя все важнейшие отраженные в них (и в более поздних ведантических текстах) концепции, пропустив их через характерный для южных школ Адвайты дух бхакти. В итоге получился концентрированный, вдохновляющий и практически применимый свод теории и практических указателей – классическая пракарана грантха (подобная знаменитым работам Шанкарачарьи примерного того же времени — «Атма Бодха», «Вивекачудамани»), способная помочь стремящимся к Истине шаг за шагом освоить основы пути. На эту авторитетную работу, особенно знаменитую на юге Индии, очень часто ссылался в своих беседах с посетителями величайший мудрец XX века Шри Рамана Махарши, и предлагаемый перевод – это перевод именно с издания Рамана Ашрама в Тируваннамалае (перевод на английский: Свами Шри Раманананда Сарасвати — Мунагала С. Венкатарамайях). Перевод с английского на русский осуществил в 2026 году Вадим Голуб. На русском языке трактат публикуется впервые. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

3 июня 1978

Саду Ом: У людей есть привязанности разного рода – к чувственным наслаждениям, к богатству, к семье, к национальности, касте, вере, социальному статусу, имени, популярности и т.п. Но Бхагаван очень точно диагностировал, что корень всех привязанностей – это наше эго, которое есть не что иное, как наша dehabhimana [отождествление с телом], фундаментальная привязанность к телу как к «я». Вот почему мы часто советуем: «Исследуй, кто тот, который жаждет свободы и плачет об освобождении [мокше]». Потому что если мы будем исследовать это, наше эго исчезнет вместе с его привязанностью к телу и идеей об освобождении, которого оно так долго желало. (далее…)

Начало (ПРЕДИСЛОВИЕ К ТОМУ 3) — ЗДЕСЬ
Предыдущее — ЗДЕСЬ.

1.2.1:

Ничего вначале здесь не́ было — не́ было —
Смерть, и только — вместо всего,
только голод, ведь голод есть Смерть.

«Голодом» здесь назван потенциал к Творению, потребность воспринимать. Этот ищущий удовлетворения голод до опытов, до проживаний образован в прошлых кальпах (циклах Творения) неисчерпанными васанами и кармами джив этих прошлых кальп. Поскольку на самом деле вся эта игра в Творение сводится к отождествлению со смертными, преходящими формами, другое название этого голода — Смерть, уход от Жизни истинной, Жизни вечной. (далее…)

Начало (ПРЕДИСЛОВИЕ К ТОМУ 3) — ЗДЕСЬ
Предыдущее — ЗДЕСЬ.

Брахмана Четвёртая

1.4.1+
Было лишь Естество вначале,
Естество было Духу подобно*.
Огляделся тот Дух и повсюду
ничего не узрел — лишь Себя,
и сказал первым словом: «Я Есмь».
И с тех пор повелось: если кто-то
говорит о себе, первым делом
произносит «Я есть», а затем
добавляет другое имя.
Первозданный тот Дух — до всего,
и поэтому он сжигает
нечистоты все, оставляя
лишь себя самого, Я-Естьность.
Тот, кто ведает это, способен
сжечь в себе нечистоты все. (далее…)

ПРЕДИСЛОВИЕ К ТОМУ 3- ЗДЕСЬ

Ом
Там Полнота, здесь Полнота,
от Полноты — лишь Полнота есть,
ведь если отнять от Полноты,
Полнота Полнотой остаётся.
Ом Шанти, Шанти, Шанти

АДХЬЯЯ ПЕРВАЯ

Брахмана Первая

1.1.1+[11]
Заря — голова жеребца поднесённого[12],
Его глаз — это Солнце, дыхание — ветер,
его зёв — огонь Вайшвана́ры.
Торс коня — это год, а спина — небеса,
его брюхо есть воздух, груди́на — земля,
а бока его — сто́роны света, четыре,
его рёбра — четыре меж ними.
Ткани о́рганов — го́да сезоны,
сочлененья — недели и месяцы.
Ноги — ночи и дни, ко́сти — звёзды.
Мясо, мышцы его — облака́.
А остатки еды в нём — песок,
а сосуды его — это реки.
Печень, внутренности — это горы,
а на теле волосы — тра́вы
и деревья, а весь его пе́ред —
это солнца восход, круп — закат.
А когда он всем телом тянется —
это молнии полыхают,
а когда он встряхнулся — то гром,
а когда помочился — дождь.
Его ржанье — звучание речи. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ

Таинство Упасаны и Атма-Вичара

Как и в «Чандогья Упанишаде», в «Брихадараньяке» значительное место уделено упасанам — подготовительным медитациям и ритуалам, настраивающим и очищающим аспиранта для получения Брахмавидьи. Шри Раманачарана Тиртха говорит по поводу соотношения между Джняной и Упасаной: «Во всех аутентичных истинных традициях Учитель знает в совершенстве учение и способен дать ученику последовательные шаги для упасаны, и это очень важно, потому что без этого Джняна не останется. В «Рамана Гите» Бхагаван [Шри Рамана Махарши] говорит, что без упасаны Джняна не будет устойчивой. Об этом же говорит и Видьяранья Свами: если человек недостаточно очистил свой ум посредством бхакти, Джняна в нём не задержится. Он может писать книги, давать лекции, но… в нём не будет Шанти. Ананды не будет, спокойствия не будет, непривязанности не будет, не будет чувства удовлетворённости. А без этого ты, конечно, всё знаешь и можешь оправдываться чем-то вроде:

— Почему же ты страдаешь?
— Это моя прарабдха, это только тело и ум страдают.

Ты можешь говорить все эти вещи, но на самом деле ты так и остался там, где ты начал. Так что упасана необходима. <…> В некоторых традициях ищущие долгие годы делают упасану мурти[8] и в итоге получают даршан этого божества, и только после этого переходят к Веданте. Для таких людей Джняна даётся очень легко. Такова традиция. Или же делают какую-то ещё бхакти-садхану, карма-йогу, и только затем приходят к Джняне». (далее…)

Трёхтомник «Наивысшие Упанишады» включает в себя переводы одиннадцати важнейших Упанишад, выполненные Глебом Давыдовым (Сидартом). Это первый русскоязычный опыт эквивалентного перевода древних священных текстов индуизма. Здесь адекватно и точно передана не только смысловая составляющая, но и дух, поэтическая энергетика исходных откровений. Третий том составила «Брихадараньяка Упанишада». Многие стихи прокомментированы через призму традиции Адвайта-Веданты.

Большая Лесная Упанишада

В предисловиях к этому трёхтомнику мы не раз уже цитировали индийского учителя по имени Шри Раманачарана Тиртха (он же свами Ночур). И та книга, которая сейчас перед вами, не станет исключением, ведь этот свами — один из немногих современных носителей ведийской традиции, говорящих и пишущих в наши времена (в частности, на отличном английском) о Ведах и Веданте доходчиво, ясно и живо — настолько, что за словами распознаётся не просто информационное знание и интеллектуальное понимание, а глубочайшая Суть. Вот что пишет[1] он об Упанишадах: «Упанишады — это не просто книги. „Upa“ означает „очень близко“, а „nisad“ означает „пребывание“. Это Знание, которое погружает вас в пребывание в Естестве — Вечном, Бессмертном, Блаженном, Целостном. Когда случается близкий контакт с Просветлённым Мастером, Упанишады работают как волшебные травы. Поэтому и сама встреча ученика с Учителем называется „упанаяна“. Божественное предначертание ведёт ищущего к Мудрецу, и в этой встрече его „упа-наяна“ — внутреннее око — открывается. Учитель смотрит на ученика не органом чувств — глазом, — но Высшим Бесконечным Оком. Поэтому Веды говорят: „Я созерцаю тебя через глаз Солнца! Проснись! Не томись! Стань Бесконечным! Проснись, ты — Вечный!“» (далее…)