Свами Натанананда: Что такое медитация? Кто может медитировать? Может ли тело медитировать? Может ли медитировать Естество? Медитация – это просто средство покормить несуществующее «я». Истинная садхана – это быть бдительным, постоянно – так чтобы это «я» не возникло.
Один из способов предотвратить возникновение «я» — это пытаться вести себя (как внутри, так и снаружи) в каждой ситуации так, как, по нашему мнению, вел бы себя Бхагаван. Если вы практикуете это, «я» будет оставаться все меньше и меньше и будет все больше и больше Бхагавана, пока, в конце концов, вы не будете поглощены им.
Если покой потревожен, это означает, что возникло «я». Невозможно наслаждаться покоем, когда активно «я». Поэтому единственный способ удерживать покой – это оставаться вниманием в Естестве (Я). Это предохранит вас от вторжения беспокоящих мыслей. Самовнимание – это не действие, но спокойное состояние бдительности, внимательного наблюдения «Я», что предотвращает вторжение умственной активности. Медитация как умственная деятельность – нереальна, поэтому она никогда не сможет открыть реальное. Лишь не-медитация, то есть избегание умственной активности, может открыть Реальность. В первом стихе-благовесте «Ulladu Narpadu» [«Сорок стихов о Том, что Есть»] Бхагаван говорит: «[…] Поскольку Реальность («Я есть») существует без мысли в Сердце, как медитировать на эту Реальность, называемую «Сердце»? Пребывание в Сердце и как само Сердце [что означает: как «Я есть»] – вот единственная медитация [направленная на Реальность]».
Поскольку мысль – это уделение внимания второму и третьему лицам, единственный эффективный способ избежать мысли – это самовнимание. Возникновение «я» — это внимание ко второму и третьему лицам, а единственное, что может заставить «я» утихнуть, это внимание к первому лицу. (далее…)
Как только мы всем сердцем выбрали Бхагавана своим гуру, нам не о чем больше беспокоиться: мы теперь как дитя на руках у матери. Конечно, мы не можем ожидать, чтобы Бхагаван выбрал нас своими учениками, потому что с его точки зрения нет никаких других, так что это только для нас – решить, что он наш единственный гуру и заступник.
Когда мы всем сердцем решаем, что это так, мы действительно создаем связь или сатсанг с ним. Это подлинный сатсанг, такой, о котором он говорит в первых пяти стихах «Улладу Нарпаду Анубандхам»* (*Дополнительные стихи к поэме «Сорок стихов о Том, что есть»). Коль скоро мы окунаемся в благодать этого сатсанга, он будет работать изнутри и снаружи. Снаружи он будет оформлять наиболее подходящим образом наши физические обстоятельства, а изнутри он будет работать глубоко с нашим cittam (умом), вычищая наши васаны путем сожжения, иссушения, взбивания или поступая с ними каким-либо иным наиболее подходящим для этого способом. Возможно, мы не заметим никаких изменений, потому что ум – это не подходящий инструмент для определения нашего духовного прогресса. (далее…)
«Любовь – это наше бытие, желание – это наше возникновение». Любовь хочет единства, желание хочет множественности. Движение любви направлено к единству, а движение желания – к множественности. Любовь всегда самодостаточна, желание всегда неудовлетворенно. Венец и совершенное состояние любви – это любовь к Себе (к Естеству, сватма-бхакти), которая есть экспириенс абсолютного единства. А желание никогда не может быть удовлетворено. Поэтому все йоги и садханы нацелены на достижение единства (которое иногда называют «соединением» с Богом или реальностью), и однонаправленность ума – это их инструмент.
Садхана – это рост, развитие – от желания к любви, а любовь к Себе – это движущая сила, стоящая за этим ростом. Продвижение этого роста по направлению к любви ведет ученика к тому, чтобы любить одного только Бога или одного гуру, что есть высшая форма дуалистической любви и наиболее эффективное средство для развития совершенной любви к Себе. (далее…)
«Высшее значение Само-исследования» — это записанные Майклом Джеймсом беседы с Садху Омом (одним из самых знаменитых реализованных учеников великого мудреца Раманы Махарши, сделавшим немало для того, чтобы учение Раманы стало максимально доступно и понятно людям). Эти беседы, которые Садху Ом вел с Майком Джеймсом и другими своими посетителями, имели место в период с декабря 1977 года по февраль 1980 года и представляют собой бесценную помощь в понимании тончайших нюансов наставлений Раманы, его пути «Само-исследования». Здесь представлены избранные фрагменты этих бесед. На русском публикуется впервые. Перевод с английского: Глеб Давыдов.
4 декабря 1977
*
<…>
Само-внимание – это единственная цель всего учения Бхагавана. Он учил нас, что лишь Естество (Истинное Я) существует и реально, и что все прочее – это сон, плод нашего воображения. Он сказал: «Обрати внимание на то, ради чего ты пришел», — а пришли мы ради того, чтобы узнать себя, а не для того, чтобы изучать разнообразные теории. Однако тщательное понимание наставлений и теорий, которые он предлагал, помогут нам успокоить ум в любой ситуации. (далее…)
Комментарии еще на четыре стиха «Сорока стихов о Том, что Есть» – с 27-го по 30-й. Перевод: Глеб Давыдов (Сидарт).
СТИХ 27
Перевод*:
То, кото́рое е́сть
до́ появле́ния
мысли «я́» —
вот, пои́стине, кто́ мы.
Но́ не иссле́дуя, отку́да берё́тся
мысль «я́», обнару́жить возмо́жно ли
то состоя́ние, в котором она исчезает,
и оста́ться Собо́й лишь,
Естество́м,
в есте́ственном состоя́нии?
Отве́ть мне!
* Здесь и далее в этой публикации перевод стихов из «Улладу Нарпаду» цитируется по
Переложение:
Чистое состояние, в котором «я» не поднимается, это состояние, в котором мы есть «То» — Атман. Без погружения глубоко в исследование с целью найти, откуда «я»-мысль возникает, как может быть достигнуто исчезновение эго? Без того, чтобы эго тем самым было устранено, как можно устойчиво пребывать в состоянии, в котором ты есть «То»? Скажи мне.
Комментарий:
Это один из самых важных стихов этого текста. (далее…)
Поэма Раманы Махарши Ulladu Narpadu («Сорок стихов о Том, что Есть») содержит суть его учения. Она – исчерпывающий источник указателей для ищущего, желающего заняться Атмавичарой (Само-исследованием). Одного этого произведения достаточно, чтобы впитать учение Раманы и следовать ему. Однако, будучи посланием из высочайшего состояния сознания, «Сорок стихов о Том, что Есть» может показаться на первый взгляд чем-то очень непростым. И тут на помощь приходят комментарии тех, кому Знание это открылось и кто способен в случае необходимости разъяснить и помочь применить указатели, открытые Раманой.
Книга Ночура Венкатарамана Swatmasukhi («Блаженство Естества») – это как раз такой вот развернутый комментарий на «Сорок стихов о Том, что Есть». И в то же время она — вполне самостоятельная работа о Знании Брахмана (Brahma Vidya), исполненная ярких откровений, поэтических взлетов и занимательных историй из жизни Бхагавана Раманы Махарши. Все это позволяет, читая книгу, почувствовать непосредственное присутствие Раманы и уловить суть его стихов-указателей. Книга передает читающему само Блаженство Естества.
Ночур Венкатараман известен как один из живых носителей Знания. Он выступает в важнейших ашрамах Индии с лекциями о Рамане, о Шанкарачарье и Бхагавад-Гите, но при этом его беседы можно назвать уже не просто лекциями, а скорее сатсангами. Будучи человеком в высшей степени ведически образованным, знатоком священных Писаний Индии, Ночур, тем не менее, вовсе не сухой комментатор и книжник. Во время лекций сила его Присутствия и энергия спонтанности его слов ощутимо свидетельствуют о том, что транслируемое им знание по-настоящему живо для него самого. Подобно Шанкаре, Ночур Венкатараман начал говорить о священных Писаниях еще с юных лет, и с самого начала его выступления были вдохновлены и пронизаны этой силой подлинной джняны, знанием Естества. Будучи преданным последователем Раманы Махарши, он много говорит о Само-исследовании, текстах и жизни Раманы Махарши.
Книга Swatmasukhi опубликована на языке малаялам, на тамильском и на английском языках. Теперь же с непосредственного разрешения автора она переведена на русский и доступна русскоговорящему читателю полностью. А здесь «Перемены» публикуют комментарии из этой книги на несколько избранных шлок «Сорока стихов о Том, что Есть». Перевод: Сидарт (Глеб Давыдов). (далее…)
Руперт Спайра – современный учитель недвойственности из Великобритании. С раннего детства он проявлял живой интерес к глубинным вопросам человеческого сознания. Так, в семь лет он заявил матери, что считает мир «божьим сном». Знакомство в пятнадцатилетнем возрасте с поэзией Джалаладдина Руми усилило этот врожденный интерес, разгоревшийся еще сильнее после встречи Руперта с доктором Фрэнсисом Роулсом, который познакомил Спайру с классической системой Адвайты Веданты и мантра-медитацией.
В конце 1970-х годов (ему тогда еще не было и 20 лет) он присутствовал на последних собраниях Кришнамурти в Броквуд-парке и был глубоко впечатлен его интеллектуальной строгостью и смирением. В те же годы он изучал вращение Мевлеви, священный суфийский танец, а также начал изучать гончарное ремесло, обнаружив, что оно позволяет по-новому взглянуть на вопросы, возникшие при его встрече с недвойственным пониманием. (Впоследствии он стал известным художником по керамике, его работы есть во многих государственных и частных коллекциях, проходили выставки в разных странах.) (далее…)
Из аннотации к книге «Пять Гимнов Аруначале»: «Великий мудрец 20-го столетия Рамана Махарши написал очень мало. Всего несколько стихотворений и поэм. Но этих подаренных им человечеству текстов вполне достаточно, чтобы направить ум и сердце к познанию непреходящей Истины, олицетворением которой был сам Рамана и олицетворением которой для Раманы был его Гуру — гора Аруначала, одно из земных воплощений Бога Шивы. Перевод поэм Раманы выполнен Глебом Давыдовым (Сидартом) с сохранением ритмической структуры оригинальных писаний Махарши».
Книгу можно прочитать полностью, купив ее в электронном формате или в бумажном варианте есть на и на .
СТИХИЙНАЯ ГИТА РАМАНЫ.
Предисловие от переводчика
Венкатараман Айяр, позднее ставший известным миру как Шри Рамана Махарши, родился 30 декабря 1879 года в семье брамина в селении Тиручули (Индия, штат Тамилнад). Он рос довольно обычным парнем, но в возрасте 16 лет с ним случилось нечто необъяснимое. Венкатараман внезапно почувствовал, что умирает. И тогда вместо того чтобы впасть в панику или попытаться что-либо предпринять, он просто решил посмотреть, что будет: лег на пол и стал наблюдать за тем, как смерть вступает в свои права. В какой-то момент ему стало очевидно, что тело и всё то, что он до сих пор считал собой, умирает, но сам он — остаётся. Случилось полное разотождествление со всем тем, что поддается наблюдению, и Рамана распознал, что Он — То, что за пределами всего, и не подвержен умиранию. Это спонтанное погружение в природу Реальности стало провозвестником того, что в будущем великий мудрец Рамана Махарши будет рекомендовать своим ученикам как практику самоисследования — верную дорогу к пребыванию единым целым со своим Истинным Я.
Вскоре после этого юный Венкатараман покинул дом и отправился в город Тируваннамалай — к древней индийской святыне, горе Аруначале, воплощению Шивы, Абсолюта (или — Естества, Истинного Я). (далее…)
Купить полную версию «Рибху Гиты» в электроннном или бумажном формате (мягкая обложка) можно . По вопросу приобретения книги в твердой обложке (шитый переплет) пишите на адрес admin@peremeny.ru
Из всех Гит, в которые я погружался, которые читал, «Рибху Гита» сейчас больше всего резонирует с тем, чем я делюсь. Я не знаю, где и как вы получите эти слова, но я считаю, что это высочайшие слова. Это говорит не личность. Вот в чем суть. В этих словах нет гордости или заявлений какой-то личности. Из неизреченного пространства говорит этот голос через тело и сознание, дабы провозгласить Всеохватность, Тотальность абсолютной Осознанности, которая есть наша фундаментальная Природа. Это не что-то такое, о чем можно вообразить: «Когда-нибудь я стану…» Нет, это «я» — уже нечто воображаемое. Только Брахман Реален. Брахман — это не имя Бога. Брахман — это Тотальность. Брахман — это Сознание Сознания. Только Брахман существует. «Ты», и «я», и «всё» — это Брахман, и только. Тот, кто распознаёт это в сердце, выходит за пределы поля ограничений и существует Вечно. Вечно чистый, блаженный, счастливый и свободный.
Муджи, из сатсанга
1.
«Рибху Гита» была одним из (всего лишь) восьми Писаний, рекомендованных к прочтению великим мудрецом Раманой Махарши. Остальные книги, кроме этих восьми, Рамана считал для самореализации бесполезными и даже вредными.
Почти каждый вечер Рамана Махарши и его преданные садились и посвящали несколько часов этой книге. Ученики по очереди читали шлока за шлокой, а Рамана отвечал на возникавшие у них по ходу чтения вопросы. По свидетельству преданных Раманы, ни одну книгу не читали в Раманашраме так много, как «Рибху Гиту».
«Изучение шастр само по себе – васана. Реализация возможна лишь в самадхи», — говорил Рамана. Но для «Рибху Гиты» делал исключение, утверждая, что даже если вы не понимаете ее стихов, они все равно делают свою работу: уже простого их слушания или чтения, даже без интеллектуального понимания, может быть достаточно, чтобы ввести вас в состояние, которое по силе и эффективности аналогично состоянию самадхи. Ведь в этой Гите – квинтэссенция всех Упанишад и духовных практик.
Рамана говорил, что «Рибху Гита» хороша, в частности, своей простотой. Для ее чтения и понимания, утверждал он, не требуется никакой высокообразованности и интеллектуальной подготовки в виде предварительного изучения других Писаний. Она говорит с Сознанием напрямую. Таков был и непосредственный опыт самого Раманы. Ведь «Рибху Гита» стала одной из первых книг, с которой он вошел в контакт после своей собственной реализации, когда еще не знал таких слов как «Брахман» или «Сознание». Он просто слушал, как ему зачитывали эту Гиту, и распознавал в услышанном свой собственный опыт. (далее…)
Недавно в российских книжных магазинах появилась новая книга Муджи на русском языке — «Белый Огонь: Духовные Откровения и Указатели Мастера Адвайты Муджи». Перевод книги осуществлен главным редактором веб-журнала «Перемены» Глебом Давыдовым. «Белый Огонь» готовился к изданию около трех лет и был переведен, по сути, дважды (после того, как первый перевод был уже готов и принят к предпечатной подготовке, Муджи отредактировал английский оригинал книги, внес в него значительные изменения, и книга вышла на английском языке новым изданием; чтобы первое российское издание вышло со всеми свежими добавлениями и исправлениями, вторая редакция была переведена фактически с нуля). Книга получилась очень мощной и действенной. Публикуем здесь несколько фрагментов («Белый Огонь» состоит в основном из таких вот емких и концентрированных изречений-указателей, здесь процитированы указатели, выбранные в случайном порядке, нумерация сохранена; всего их в книге 790 – плюс еще несколько не пронумерованных. А также рисунки Муджи кистью.)(далее…)
Я здесь и сейчас советую, предлагаю: вам нужно проверить себя. И что это значит, как вы можете проверить себя? Это не мысль, которая говорит: «Конечно, я здесь сейчас». Вы можете видеть, насколько поверхностна каждая мысль.
Мы знаем что это, но мы не можем знать это через объяснения, или думая об этом. Вы можете знать, что значит «я есть здесь сейчас» только будучи здесь сейчас. Что значит быть присутствием, которое есть вы. Осознанным присутствием. Что есть суть, без которой бы этой комнаты здесь не было. Кто-то однажды назвал это светом мира: «Вы есть свет мира». Я есть здесь сейчас – осознание этого. И у этого «я есть» нет прошлого и нет будущего, потому что оно вне времени.
И происходит сдвиг: скорее, нежели быть личностью, которой вы продолжаете быть какое-то время в любом случае (не нужно беспокоиться о её потере, но это во многом её трансценденция)… Чем быть в основе своей личностью – вы скорее в основе своей присутствие.
Личность, конечно, обладает определённой формой – это жизнь, принимающая форму. Присутствие, которое есть вы, не имеет формы, хотя оно может быть охарактеризовано, в любом случае. И это то, почему вплоть до настоящего момента за всё время так мало людей в нём утвердились.
Осознайте это. Вы не можете применять ваше повседневное сознание, которое является объектным сознанием, которое схватывает/осмысляет. И которое таким же образом хватает/осмысляет присутствие. Другими словами присутствие не может быть объектом сознания, потому что у него нет формы. (далее…)
Рады сообщить, что теперь великое адвайтическое писание, книгу «Аштавакра Гита», переведенную главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым, можно приобрести в виде печатного издания, а также электронной книги.
Об актуальной редакции перевода
В настоящее время на «Переменах» представлена Пятая редакция перевода.
ПЯТУЮ РЕДАКЦИЮ В ВИДЕ ЭЛЕКТРОННОЙ КНИГИ МОЖНО
или
ПЯТУЮ РЕДАКЦИЮ В ВИДЕ БУМАЖНОЙ КНИГИ МОЖНО
или
ЧЕТВЕРТАЯ РЕДАКЦИЯ, БУМАЖНАЯ КНИГА НА ДАННЫЙ МОМЕНТ ДОСТУПНА НА АВИТО,
У человечества есть много священных писаний, но ни одно из них не может сравниться с Гитой Аштавакры. Все Веды перед ней бледнеют, Упанишады начинают казаться просто тихим шепотом. Даже «Бхагавадгита» не имеет того величия, которое мы находим в «Аштавакра Самхите»; ее ни с чем нельзя сопоставить. Ошо
Тот, кто никогда не медитировал, не имеет даже права прикасаться к книге «Аштавакра Гита». Тот, кто не испытывал тишину в уме, пусть даже несколько минут, тот, у кого не было состояния спокойной пробуждённости, не должен даже прикасаться к этой книге, даже сколько-нибудь близко подходить к этому Знанию. Потому что тогда оно становится опасным. Шри Шри Рави Шанкар
Этот диалог дает потрясающий образец божественного элемента, присутствующего в отношениях между реализованным гуру и в высшей степени «созревшим» учеником, то есть тем, кто ждет лишь той единственной мгновенной искры в виде интуитивного проникновения в Истину, которая дает внезапное просветление. В то же время «Аштавакра Гита» дает поразительно прямое, позитивное и четкое толкование доктрины недвойственности, возможно, лучшее, из всех когда-либо сделанных. Рамеш Балсекар
1.1
Возлюбленный Ма́стер, как обрести́
высшее Зна́ние, свобо́ду реа́льную,
невовлече́нным стать, беспристра́стным?
Скажи́, пожа́луйста, ка́к мне бы́ть!
Аштавакра сказал:
1.2
Е́сли ты хочешь свобо́ды, сын мой,
отве́ргни как я́д весь ви́димый ми́р.
Бу́дь терпели́вым, до́брым и че́стным,
самодоста́точным. Это некта́р.
1.3
Ты не земля́, не вода́ и не во́здух,
Ты́ не ого́нь, и Ты́ не простра́нство.
То́, что их ви́дит, есть Ты́, Естество́,
чи́стое ви́денье; бу́дь же свободен.
1.4
Если ты́ распозна́ешь себя́ как Созна́ние
и уви́дишь, что те́лом не́ ограни́чен,
и с этим оста́нешься, тут же узна́ешь
себя свобо́дным, счастли́вым и я́сным.
1.5
Вне ста́дий взросле́ния Ты́, вне сословий,
и Тебя́ невозможно уви́деть.
Знай себя́ как Того, кто ви́дит,
но ниче́м не затронут; будь сча́стлив.
1.6
Доброде́тель-порок, удово́льствия-боль —
это лишь у́м, а вовсе не Ты́.
За преде́лами де́л и плодо́в Ты,
вездесу́щий, изве́чно свобо́дный!
1.7
Ты всегда́ соверше́нно свобо́ден —
Тот, кто ви́дит, недели́мый еди́ный.
Несвобо́да твоя только в то́м,
что ты́ при́нял себя́ за друго́е.
1.8
Это зме́й ядови́тый тебя укуси́л –
убеждённость «Я делаю э́то и то».
Значит с ве́рой испей некта́р:
«Я не де́латель де́йствий». Будь сча́стлив.
1.9
И сожги́ лес неве́денья в уве́ренном я́сном:
«Я Созна́ние чи́стое, Я оди́н существу́ю»,
и свобо́ден от го́рестей бу́дь,
счастлив бу́дь всегда́ и во всём.
1.10
Ты есть То́, в чем проявлено всё,
всё в Тебе́, как в вере́вке змея́,
Ты́ Блаже́нство, высшая Ра́дость,
Пробуждённость! Зна́й и будь сча́стлив!
1.11
Если ви́дишь себя свобо́дным,
ты свобо́ден на самом де́ле,
если ве́ришь, что не́т, то — нет.
«Во что ве́рим, становимся те́м».
1.12
Соверше́нно твое Естество́,
Ты свобо́да, поко́й, вездесу́щий свиде́тель,
Ты ниче́м не затро́нут, жела́ний не знаешь,
и лишь ка́жется, будто ты сме́ртный.
1.13
Созерца́й же Себя́, неделимую Су́ть,
свобо́дную це́лостность Осознава́нья.
Эту мы́сль «Я отде́льный, я где́-то» отбро́сь,
нет Тебя́ ни «внутри́», ни «снару́жи».
1.14
Да, дово́льно, о сын, ты на при́вязи бы́л
убеждённости, будто ты те́ло.
Разруби́ эту веру Зна́нием:
«свет Созна́ния Я». Будь же сча́стлив!
1.15
Ты бескра́йний недви́жный поко́й,
безупре́чное са́мо-сия́ние,
но стара́ясь достичь «просветления»,
создае́шь ты себе «око́вы».
1.16
Ведь весь ми́р пронизан Тобо́й,
возника́ет в Тебе одно́м он.
Твоя Су́ть — чистый Ра́зум, Созна́ние,
но вот мы́слишь ты сли́шком у́зко.
1.17
Безусло́вное и неизме́нное,
вне всех фо́рм и их состоя́ний,
необъя́тное, невозмути́мое,
Ты — Созна́ние, будь же Собо́й.
1.18
Распозна́й мимолётность всех фо́рм,
лишь Бесфо́рменность постоя́нна.
Убеди́вшись, что это та́к,
ты не бу́дешь больше рожда́ться.
1.19
Отража́ет предметы зе́ркало,
но оно́ отдельно от ни́х,
так Госпо́дь существует во всё́м:
и вне те́ла, и в те́ле, и са́м по себе.
1.20
Как простра́нство повсю́ду, везде́ —
и в сосу́де, и вне сосу́да,
так и Бра́хман — везде́ и всегда́.
Он тота́льность всего на све́те.
3.1
Если ты́ распознал, что ты́ — Естество,
еди́ное, це́лое, неразруши́мое,
мо́жешь ли ты жела́ть богатства,
забыва́я поко́й Себя?
3.2
Только то́т, кто не зна́ет своего́ Естества́,
мо́жет стремиться к иллюзо́рному благу,
оши́бочно ви́дит серебро́ в перламу́тре
и́ ощуща́ет жа́жду нажи́вы.
3.3
Зна́я Себя́ как То́, в кото́ром,
как в мо́ре волна́, возника́ет вселенная,
бу́дешь ли ты продолжа́ть метаться,
бу́дто ты тот, кто нужда́ется в чем-то?
3.4
Услы́шав, что ты Созна́ние чистое,
что ты́ прекра́снейшее́ Естество́,
мо́жешь ли ты продолжа́ть вожделе́ть
пло́тских уте́х и бы́ть их рабо́м?
3.5
Распозна́в Себя Естество́м единым —
во все́х и во всём одни́м и тем же,
ра́зве не странно продолжа́ть ощущать,
бу́дто хоть что́-то – твоё?
3.6
Бы́ло бы странно, е́сли бы тот,
кто́ осознал, что о́н Абсолют,
и́ утвердился в свобо́де, питал
скло́нность к любо́вным усла́дам.
3.7
Стра́нно, не та́к ли, что да́же тот,
кто осла́блен и близок к сме́рти,
зна́я, что похоть — Зна́ния враг,
всё́-таки хо́чет со́вокупля́ться?
3.8
Разве не стра́нно, что то́т, кто свободен
от тя́ги и стра́сти к мирски́м проявле́ниям
и мимолётное различает,
всё же бои́тся свободы от тела?
3.9
Прамзднуя жизнь ли, пре́терпева́я,
Мудре́ц остаётся всегда́ в поко́е,
в Естестве́ своего блажемнства,
вне дово́льства и раздраже́ния.
3.10
Никогда́ не счита́ет Маха́тма «свои́ми»
де́йствия те́ла, ведь о́н за преде́лами.
Ка́к же тогда может бы́ть взбудоражен
о́н клевето́ю и похвало́й?
3.11
Распозна́в иллюзорность ми́ра
и утра́тив к нему интере́с,
разве мо́жет мудремц с ясным рамзумом
испуга́ться сме́ртного часа?
3.12
Кто сравни́тся с Маха́тмой, чей умм
остаётся всегда́ без желамний,
успокоменным Знанием Естьности
даже в гуще тяжемлых собы́тий?
3.13
Разве может мудрец с ясным ра́зумом,
зная: ве́щи, по сути, — ничто́,
быть к каки́м-то вещам привя́занным,
а к други́м — питать отвраще́ние?
3.14
Кто поки́нул дво́йственный мир,
тот свобо́ден от все́х желаний.
От того́, что случа́ется с ним —
ни страда́ет, ни торжеству́ет.
4.1
Мудре́ц, познавший, что о́н — Естество́,
игра́ет в эту игру́ мирско́го,
но́ совершенно о́н не похож
на́ погруже́нных в самса́ру живо́тных.
4.2
И́ндра, а также други́е бо́ги
мечта́ли прийти в состоя́ние э́то,
а йо́г пребыва́ет в не́м безуси́льно
и не лику́ет, и не горди́тся.
4.3
Несомне́нно, познавший себя как То́,
добро́м и поро́ком ника́к не затро́нут,
подо́бно простра́нству, кото́рое ды́мом,
клубя́щимся в нем, соверше́нно не тронуто.
4.4
Он весь ми́р распозна́л как Себя́ самого!
Разве мо́жет быть кто-то поме́хой
для Его́ проявлений спонта́нных?
Он Маха́тма, вели́кий душо́ю!
4.5
В многообраа́зьи живуа́щих сущеа́ств —
будь то Бра́хма и́ли трави́нка —
лишь позна́вший своё Естество́
может бы́ть от жела́ний свобо́дным.
4.6
Редок тот, кто зна́ет Себя
Естество́м, самим Бо́гом Еди́ным.
Что ни де́лал бы Он, где́ бы ни́ был,
никако́го в нём страха не́т.
5.1
Ты безупречен, не затро́нут ничем,
разве тут е́сть от чего отрека́ться?
Оставайся поко́ем, не считай себя ке́м-то,
про́сто позво́ль себе́ раствори́ться.
5.2
Из тебя́ появля́ется ве́сь этот ми́р,
словно пе́на рождается и́з океана.
Е́сть только Ты́, Одно́ Естество́ —
про́сто позволь себе́ раствориться.
5.3
Как в верёвке змея́, этот ми́р весь в Тебе́
прояви́лся, но о́н нереа́лен.
Ты — поко́й по приро́де свое́й,
так позво́ль же себе́ раствори́ться.
5.4
Как в страда́нии, так и в сча́стье,
в безнадёжности и в наде́жде,
в жи́зни, в сме́рти — Ты́ неизме́нен!
Так позво́ль же себе́ раствори́ться!
Краткие определения некоторых из встречающихся в этом переводе слов, которые могут быть непонятны (хотя и знакомы) читателю. Этот небольшой Глоссарий рекомендуется к прочтению в любом случае.
Абсолют – то же самое, что и Бра́хман. См. также Естество.
Адвайта – недвойственность, «не два», «за пределами двух». Духовное учение внутри индийской традиции «Веданта». В основе – знание о том, что существует только единая неделимая реальность. Всё проявленное, всё воспринимаемое, включая наше чувство собственной индивидуальности, неотделимо от этой единственной реальности и само по себе (в качестве отдельных друг от друга объектов) не существует.
Брами́н – в контексте истории, рассказанной Раманой Махарши, это то же, что и пандит (см. ниже); этим словом обозначается высшая индийская каста – жрецов, священнослужителей.
Бра́хма – Бог-творец, тот, кто сотворил, согласно индийской мифологии, мир, в котором живут, в частности, человеческие существа. Один из Тримурти (триады божеств) – наряду с Богом поддержания вселенной Вишну и Богом растворения иллюзорных миров Шивой. Как и Шива и Вишну, Брахма – это, по сути, просто один из аспектов непроявленного и не имеющего качеств Абсолюта (см. Естество), но для удобства поклонения ему присвоены имя, качества и форма. И поскольку вместе с формой, именем и качествами на Него накладываются соответствующие концептуальные ограничения, в «Аштавакра Гите» (16.11) указывается именно на эту ограниченность.
Бра́хман – Единая, неделимая на части и Единственная Реальность за пределами двойственности, имени, качеств и формы. См. также «Естество».
Великий душою – санскр. mahatma (Maha – Великая, Atma – Душа), «махатма» — это еще одно санскритское слово для обозначения просветленного или святого. Душа такого человека достигла совершенной зрелости и готова раствориться в Абсолюте.
Ви́шну – в переводе с санскрита «проникающий во всё», «всеобъемлющий». Это бог индуистского пантеона, выполняющий функции хранителя мироздания. В одном из главных направлений индуизма под названием вайшнавизм ему поклоняются либо непосредственно, либо как одному из его проявлений (аватаров) – например, Кришне или Раме. Как и Шива и Брахма, Вишну – это один из аспектов непроявленного и не имеющего качеств Единого и неделимого на части Абсолюта (см. Естество), но для удобства поклонения ему присвоены имя, качества и форма. И поскольку вместе с формой, именем и качествами на Него накладываются соответствующие концептуальные ограничения, в «Аштавакра Гите» (16.11) указывается именно на эту ограниченность. Также см. Брахма.
Джняна — санскритское слово, которое переводится как «Знание». Имеется в виду не обычное «информационное» или «научное» знание, а Знание с заглавной буквы, которое в контексте текстов Адвайты используется для обозначения состояния совершенной мудрости и свободы — Знания своей истинной природы, Себя как бессмертного Естества.
Естество – представляющийся наиболее адекватным перевод санскритского слова «Атман» и английского «Self». Им обозначается аспект Абсолютного Единства, Бра́хмана, существующий внутри каждого из конкретных его проявлений. Этот аспект ощущается живыми существами как чистое, ни с чем не смешанное чувство Себя – Я-Я; чистое несотворенное осознавание, проявляющееся внутри в виде ощущения «Я есть», «Я осознаю». Иногда в духовных текстах для указания на это используются такие переводы, как «Истинное Я», «Сущее», «Самость». Поскольку это Я не отдельно от неделимого на части Брахмана (подобно тому, как луч солнца никак не отделен от самого солнца, а запах цветка от самого цветка), Атман это и есть Брахман. Неизменная, за пределами форм, вечная, единственная и постоянная Реальность. Возможные синонимы для указания на это: Ничто, Реальность, Суть, Шива, Истинное Я, Естьность, Сердце (с заглавной буквы), Абсолют, Всевышний, Брахман, То, Естество, Я.
И́ндра – один из самых древних и авторитетных богов в индуизме. В «Аштавакра Гите» он упоминается в стихе 4.2 (Индра, а также другие боги / мечтали прийти в состояние это), поскольку его имя связано с благосостоянием, изобилием, райской жизнью и блаженством (он властелин Сварги, Индра-локи – райского пространства, в котором нет смерти и господствует радость чувственного физического существования); также он знаменит тем, что пьет напиток «сома» и впадает в состояние блаженства. Однако это не то чистое блаженство, которое испытывают мудрецы.
Йог, йо́гин – слово «йог» (или же «йогин», как это звучит на санскрите) используется отнюдь не для обозначения некоего индивидуума, практикующего какую бы то ни было из йогических дисциплин вроде «хатха-йоги». Слово «йога» буквально означает «слияние», единение с Истиной, с Абсолютом, с Богом, с Естеством. И таким образом «йогин» – это тот, кто либо стремится раствориться в Реальности, воссоединиться с Естеством, либо уже пребывает за пределами индивидуального сознания (вне зависимости от того, как это произошло с ним и практиковал ли он для этого какую-либо из йогических систем или нет).
Йога – см. йог.
Карма – в переводе с санскрита это слово означает «дело, действие, труд». В контексте духовных учений оно используется для обозначения вселенского закона причинно-следственной связи, в соответствии с которым каждое действие человека имеет свои причины и следствия, что в совокупности образует механизм проявленного мира и функционирования психологического ума. Механизм этот называется «самсарой» (санскр. «блуждание, странствование»), или круговоротом «рождения-смерти». Применительно к жизни каждого конкретного человека этот механизм определяет его судьбу (судьбу данного конкретного тела-ума).
Майя – санскр. «иллюзия», «видимость», «ка?жимость». Так обозначается весь проявленный (феноменальный) мир и происходящие в нем перемены. Поскольку в этом мире нет ничего постоянного, он нереален и сам по себе не существует. Свое кажущееся существование Майя получает от Реальности (Брахмана, см. также Естество), которая постоянна и неизменна. Но человеку, не знающему своей истинной природы (Брахмана) и принимающему себя за один из объектов восприятия (за тело), мир Майи кажется реальностью. Погружаясь в это ложное верование все глубже, человек страдает все сильнее.
Му́ни – санскр. мудрец, святой.
Обусловленность — совокупность унаследованных от родителей или приобретенных другим путем условностей, убеждений, представлений о себе и о мире, установок, программ, верований, физических особенностей, привычек, психологических травм, а также усвоенных норм, принятых в том или ином общественном институте и во многом не осознаваемых человеком, но ограничивающих и формирующих его проявления и способы взаимодействия с другими людьми.
Панди́т – санскр. ученый муж; как правило, тот, кто знает священные писания и значения всех ведических ритуалов.
Сама́дхи – этот санскритский термин используется для обозначения состояния, при котором ум сливается со своим Источником – Естеством (см. выше). Различается несколько видов самадхи – по степени того, насколько глубоко и необратимо ум сливается с Источником.
Самса́ра – см. карма.
Шива – имя Бога, который уничтожает (растворяет) иллюзорные, порожденные неведением Истины, миры. Этот Бог, по сути, и есть чистое Осознавание, чистая и единственная Реальность, кроме которой не существует на самом деле больше ничего (см. Брахман), сама Истина, не имеющая формы и качеств. Но для удобства поклонения Шиве простыми людьми, ему присваивается имя (Шива или, например, Натарадж), а также форма (как правило, брутальный йог с трезубцем и т.п.) и качества (разрушительный аспект, просвещающий аспект, танцующий космический танец аспект и др.), и тогда он выступает как один из многих Богов индуизма.
Как вы, наверное, знаете, всех царей Митхилы звали Джа́нака. Среди них был и тот Джанака, который достиг Знания Себя. Однажды он услышал, как один панди́т, изучая Веды, вслух прочитал следующие строки: «Знание Бра́хмана может быть достигнуто даже в такой короткий отрезок времени, который требуется для того, чтобы вставить вторую ногу во второе стремя после того, как первая нога уже расположена в первом стремени». Царь спросил пандита, правда ли это. Пандит же ответил, что да, это действительно возможно и что у него нет в этом ни малейших сомнений. Тогда царь сказал, что сейчас же пошлет за своим конем и проверит правильность этого утверждения Писаний (шастр), и что пандит теперь несет за это ответственность. Пандит сказал на это, что он не может доказать правильность этого утверждения, но настаивал, что всё в этой книге абсолютно верно. Царь разгневался и сказал, что если утверждение нельзя доказать, то соответствующее предложение должно быть изъято из текста. Но даже тогда пандит не испугался и снова сказал, что у него нет никаких сомнений в истинности того, что утверждается в священных Писаниях, и что по этой причине он не будет говорить ничего, идущего с ними вразрез. (далее…)
Однажды Муджи, прочитав во время сатсанга выбранный спонтанно-наугад отрывок из «Аштавакра Гиты», сказал: «На самом деле то, чем я делюсь с вами, даже проще, чем это. Я не прошу вас ничего уничтожать. Достаточно, чтобы вы увидели нереальность этого. Нет ничего, что требовалось бы уничтожать. Потому что вы не можете уничтожить то, что не существует. Вы можете только увидеть нереальность этого, и оно закончится для вас. В мире нет ничего, что было бы неправильным. Ни деньги, ни богатства… Но цепляние за них ради своего удовольствия, зависимость от них, — это заблуждение. Ничего нет неправильного в том, что сотворил Бог. Но цепляние за вещи, которые подвержены разрушению, — это ошибка, которую нам позволено совершать какое-то время. И расти благодаря этому. И вернуться к своей неделимой Истине». (Сатсанг в Ришикеше 1 марта 2019 г.) Речь в прочитанном отрывке из Аштавакры шла об отказе от желаний и привязанностей и даже об их уничтожении. Десятая глава. В переводе Томаса Байрома (английский перевод, который обычно читает Муджи) эта глава и в самом деле местами выглядит как некий призыв к усилиям и борьбе. В оригинале слова Аштавакры не так воинственны. Впрочем, смысл всё тот же: вера в важность преходящего, непостоянного, стремление к этому и цепляние за это связывает, лишая возможности быть всецело тем, кто ты на самом деле. Нет желаний — нет несвободы. «Уничтожением» же желаний Аштавакра называет невовлечение в их поток. (далее…)
Журнал "Перемены" в ВК >>
Вы можете поблагодарить редакторов Перемен >>