АШТАВАКРА ГИТА. Главы I — V
Рубрики: Адвайта, Литература, Трансцендентное, Указатели Истины, Философия Когда: 16 декабря, 2020 Автор: Глеб Давыдов
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Рамана Махарши об Аштавакре и Джанаке
ГЛАВА ПЕРВАЯ. УКАЗАТЕЛИ
ГЛАВА ВТОРАЯ. ЛИКОВАНИЕ
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. ПРОВЕРКА
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. СОВЕРШЕНСТВО
ГЛАВА ПЯТАЯ. РАСТВОРЕНИЕ
Глава Шестая. Знание
Глава Седьмая. Покой
Глава Восьмая. Свобода
Глава Девятая. Невовлеченность
Глава Десятая. Умиротворение
Глава Одиннадцатая. Мудрость
Глава Двенадцатая. Пребывание
Глава Тринадцатая. Счастье
Глава Четырнадцатая. Безмятежность
Глава Пятнадцатая. Осознанность
Глава Шестнадцатая. Забывание
Глава Семнадцатая. Целостность
Глава Восемнадцатая. Освобождение
Глава Девятнадцатая. Естество
Глава Двадцатая. Тишина
ГЛОССАРИЙ
Джанака сказал:
1.1
Возлюбленный Ма́стер, как обрести́
высшее Зна́ние, свобо́ду реа́льную,
невовлече́нным стать, беспристра́стным?
Скажи́, пожа́луйста, ка́к мне бы́ть!
Аштавакра сказал:
1.2
Е́сли ты хочешь свобо́ды, сын мой,
отве́ргни как я́д весь ви́димый ми́р.
Бу́дь терпели́вым, до́брым и че́стным,
самодоста́точным. Это некта́р.
1.3
Ты не земля́, не вода́ и не во́здух,
Ты́ не ого́нь, и Ты́ не простра́нство.
То́, что их ви́дит, есть Ты́, Естество́,
чи́стое ви́денье; бу́дь же свободен.
1.4
Если ты́ распозна́ешь себя́ как Созна́ние
и уви́дишь, что те́лом не́ ограни́чен,
и с этим оста́нешься, тут же узна́ешь
себя свобо́дным, счастли́вым и я́сным.
1.5
Вне ста́дий взросле́ния Ты́, вне сословий,
и Тебя́ невозможно уви́деть.
Знай себя́ как Того, кто ви́дит,
но ниче́м не затронут; будь сча́стлив.
1.6
Доброде́тель-порок, удово́льствия-боль —
это лишь у́м, а вовсе не Ты́.
За преде́лами де́л и плодо́в Ты,
вездесу́щий, изве́чно свобо́дный!
1.7
Ты всегда́ соверше́нно свобо́ден —
Тот, кто ви́дит, недели́мый еди́ный.
Несвобо́да твоя только в то́м,
что ты́ при́нял себя́ за друго́е.
1.8
Это зме́й ядови́тый тебя укуси́л –
убеждённость «Я делаю э́то и то».
Значит с ве́рой испей некта́р:
«Я не де́латель де́йствий». Будь сча́стлив.
1.9
И сожги́ лес неве́денья в уве́ренном я́сном:
«Я Созна́ние чи́стое, Я оди́н существу́ю»,
и свобо́ден от го́рестей бу́дь,
счастлив бу́дь всегда́ и во всём.
1.10
Ты есть То́, в чем проявлено всё,
всё в Тебе́, как в вере́вке змея́,
Ты́ Блаже́нство, высшая Ра́дость,
Пробуждённость! Зна́й и будь сча́стлив!
1.11
Если ви́дишь себя свобо́дным,
ты свобо́ден на самом де́ле,
если ве́ришь, что не́т, то — нет.
«Во что ве́рим, становимся те́м».
1.12
Соверше́нно твое Естество́,
Ты свобо́да, поко́й, вездесу́щий свиде́тель,
Ты ниче́м не затро́нут, жела́ний не знаешь,
и лишь ка́жется, будто ты сме́ртный.
1.13
Созерца́й же Себя́, неделимую Су́ть,
свобо́дную це́лостность Осознава́нья.
Эту мы́сль «Я отде́льный, я где́-то» отбро́сь,
нет Тебя́ ни «внутри́», ни «снару́жи».
1.14
Да, дово́льно, о сын, ты на при́вязи бы́л
убеждённости, будто ты те́ло.
Разруби́ эту веру Зна́нием:
«свет Созна́ния Я». Будь же сча́стлив!
1.15
Ты бескра́йний недви́жный поко́й,
безупре́чное са́мо-сия́ние,
но стара́ясь достичь «просветления»,
создае́шь ты себе «око́вы».
1.16
Ведь весь ми́р пронизан Тобо́й,
возника́ет в Тебе одно́м он.
Твоя Су́ть — чистый Ра́зум, Созна́ние,
но вот мы́слишь ты сли́шком у́зко.
1.17
Безусло́вное и неизме́нное,
вне всех фо́рм и их состоя́ний,
необъя́тное, невозмути́мое,
Ты — Созна́ние, будь же Собо́й.
1.18
Распозна́й мимолётность всех фо́рм,
лишь Бесфо́рменность постоя́нна.
Убеди́вшись, что это та́к,
ты не бу́дешь больше рожда́ться.
1.19
Отража́ет предметы зе́ркало,
но оно́ отдельно от ни́х,
так Госпо́дь существует во всё́м:
и вне те́ла, и в те́ле, и са́м по себе.
1.20
Как простра́нство повсю́ду, везде́ —
и в сосу́де, и вне сосу́да,
так и Бра́хман — везде́ и всегда́.
Он тота́льность всего на све́те.
Говорит Джанака:
2.1
Безупре́чный покой Я воистину,
вне причи́н и вне сле́дствий Созна́ние!
До сих по́р заблужде́ньями был
одержи́м, одура́чен, оку́тан.
2.2
Све́том Я наполня́ю тело,
Све́том Я наполня́ю весь мир.
Словом, Я́ и е́сть этот ми́р
и, одна́ко же, Я́ — ничто.
2.3
Как отри́нул я те́ло и мир —
прямо зде́сь Естество́ мне откры́лось
неким чу́дом, мудростью Ма́стера!
Я узре́л Его пря́мо сейча́с!
2.4
Пузыри́, и пе́на, и во́лны —
всё, по сути, то́лько вода.
Так вселе́нная, из Естества́
вытека́я, Им остаётся.
2.5
Стоит ли́шь рассмотре́ть оде́жду —
очеви́дно: там ни́тки, и то́лько.
Стоит ли́шь рассмотре́ть творе́ние,
очеви́дно: оно́ — Естество́.
2.6
И как вку́с тростникового са́хара
есть, по су́ти, вкус тростника́,
так вселе́нная — Мно́ю прони́зана,
в основа́ньи её — только Я́.
2.7
Из незна́нья Себя этот ми́р
возника́ет, в Зна́нии — та́ет.
Если пло́хо видно верёвку,
в ней приви́деться может змея́.
2.8
Лишь Сия́нье — приро́да моя́,
Я не что́ иное, как Све́т.
Так что ве́сь сияющий ми́р —
это то́лько сия́ющий Я́.
2.9
Этот мир — воображе́ния плод,
возника́ющий силой неве́денья,
как в верёвке — змея́, серебро́ — в перламу́тре,
как под со́лнцем пустыни — мира́ж.
2.10
Снова ча́шка ста́нет земле́й,
волны сти́хнут, оста́вшись водо́ю,
а брасле́т золотой просто зо́лотом станет,
так и мир — вернётся в Меня.
2.11
Сла́ва, сла́ва Мне! Я прекра́сен!
Разруше́нью совсе́м не подвержен —
даже е́сли погибнет сам Бо́г
и исче́знет весь ми́р, до трави́нки.
2.12
Сла́ва, слава Мне! Я прекра́сен!
Хоть проявлен Я в э́том вот те́ле,
Я во всём — оди́н Я и то́т же,
Я прихо́дов-ухо́дов не зна́ю!
2.13
Сла́ва, сла́ва Мне! Я прекра́сен!
Удиви́телен Я насто́лько,
что вселе́нную всю сотвори́л,
даже те́лом её не каса́ясь.
2.14
Сла́ва, сла́ва Мне! Я прекра́сен!
И хотя ничего́ не име́ю,
всё, что можно сказа́ть и помыслить, —
всё лишь то́лько Моё достоя́ние!
2.15
«Зна́ние», «что-то, что зна́ется», «знающий» —
этой тро́ицы не́т в реа́льности.
Есть лишь Я́, абсолю́тное небо,
остальное — тума́н, облака́.
2.16
Ви́деть два, где е́сть лишь Одно, —
во́т причина страда́ний всех.
Зна́ть, что ви́димое нереа́льно, —
во́т лекарство. Осо́знанность, Я́.
2.17
Безграни́чное Осознава́ние,
все грани́цы Я выдумал са́м.
Этот факт созерца́я без устали,
пребыва́ю самой Неизме́нностью.
2.18
Ни око́в здесь нет, ни свобо́ды.
В чистом свете мира́ж раствори́лся!
Всё во Мне́! Воистину так!
Без Меня́ всего э́того не́т!
2.19
Вижу Я, что в реа́льности нет
ни вселе́нной, ни э́того те́ла.
Мое «Я́» — это то́лько Созна́ние,
мысль «я — те́ло» совсе́м неуме́стна.
2.20
Рай и те́ло, и а́д, и свобо́да,
и око́вы, и стра́хи — ничто́.
С этим не́зачем что-либо де́лать!
Я́ — Созна́ние, Естество́.
2.21
И вои́стину, да́же в толпе́
вижу Я лишь Себя́ Одного!
Нет нужды убега́ть в пустыню
и другие име́ть предпочтения.
2.22
Я́ не те́ло и́ не душа́ —
не отде́льное существо́,
Я Созна́ние. Ли́шь жажда жи́зни
на меня око́вы набро́сила.
2.23
Что за чу́до! Ветер ума́
разгуля́лся, и вот уж во Мне́,
Океа́не безбрежном, — во́лны —
разнообра́зия мира разгу́л!
2.24
Поигра́в в бескра́йнем поко́е
океа́на-Меня, этот ве́тер
затиха́ет, — так те́рпит крушенье
весь кора́бль вселе́нной и ду́ш.
2.25
Как чуде́сно, что́ в океа́не
Моего́ безграни́чного Я
появля́ются во́лны суще́ств:
поигра́ют — и растворя́ются.
Говорит Аштавакра:
3.1
Если ты́ распознал, что ты́ — Естество,
еди́ное, це́лое, неразруши́мое,
мо́жешь ли ты жела́ть богатства,
забыва́я поко́й Себя?
3.2
Только то́т, кто не зна́ет своего́ Естества́,
мо́жет стремиться к иллюзо́рному благу,
оши́бочно ви́дит серебро́ в перламу́тре
и́ ощуща́ет жа́жду нажи́вы.
3.3
Зна́я Себя́ как То́, в кото́ром,
как в мо́ре волна́, возника́ет вселенная,
бу́дешь ли ты продолжа́ть метаться,
бу́дто ты тот, кто нужда́ется в чем-то?
3.4
Услы́шав, что ты Созна́ние чистое,
что ты́ прекра́снейшее́ Естество́,
мо́жешь ли ты продолжа́ть вожделе́ть
пло́тских уте́х и бы́ть их рабо́м?
3.5
Распозна́в Себя Естество́м единым —
во все́х и во всём одни́м и тем же,
ра́зве не странно продолжа́ть ощущать,
бу́дто хоть что́-то – твоё?
3.6
Бы́ло бы странно, е́сли бы тот,
кто́ осознал, что о́н Абсолют,
и́ утвердился в свобо́де, питал
скло́нность к любо́вным усла́дам.
3.7
Стра́нно, не та́к ли, что да́же тот,
кто осла́блен и близок к сме́рти,
зна́я, что похоть — Зна́ния враг,
всё́-таки хо́чет со́вокупля́ться?
3.8
Разве не стра́нно, что то́т, кто свободен
от тя́ги и стра́сти к мирски́м проявле́ниям
и мимолётное различает,
всё же бои́тся свободы от тела?
3.9
Прамзднуя жизнь ли, пре́терпева́я,
Мудре́ц остаётся всегда́ в поко́е,
в Естестве́ своего блажемнства,
вне дово́льства и раздраже́ния.
3.10
Никогда́ не счита́ет Маха́тма «свои́ми»
де́йствия те́ла, ведь о́н за преде́лами.
Ка́к же тогда может бы́ть взбудоражен
о́н клевето́ю и похвало́й?
3.11
Распозна́в иллюзорность ми́ра
и утра́тив к нему интере́с,
разве мо́жет мудремц с ясным рамзумом
испуга́ться сме́ртного часа?
3.12
Кто сравни́тся с Маха́тмой, чей умм
остаётся всегда́ без желамний,
успокоменным Знанием Естьности
даже в гуще тяжемлых собы́тий?
3.13
Разве может мудрец с ясным ра́зумом,
зная: ве́щи, по сути, — ничто́,
быть к каки́м-то вещам привя́занным,
а к други́м — питать отвраще́ние?
3.14
Кто поки́нул дво́йственный мир,
тот свобо́ден от все́х желаний.
От того́, что случа́ется с ним —
ни страда́ет, ни торжеству́ет.
Говорит Джанака:
4.1
Мудре́ц, познавший, что о́н — Естество́,
игра́ет в эту игру́ мирско́го,
но́ совершенно о́н не похож
на́ погруже́нных в самса́ру живо́тных.
4.2
И́ндра, а также други́е бо́ги
мечта́ли прийти в состоя́ние э́то,
а йо́г пребыва́ет в не́м безуси́льно
и не лику́ет, и не горди́тся.
4.3
Несомне́нно, познавший себя как То́,
добро́м и поро́ком ника́к не затро́нут,
подо́бно простра́нству, кото́рое ды́мом,
клубя́щимся в нем, соверше́нно не тронуто.
4.4
Он весь ми́р распозна́л как Себя́ самого!
Разве мо́жет быть кто-то поме́хой
для Его́ проявлений спонта́нных?
Он Маха́тма, вели́кий душо́ю!
4.5
В многообраа́зьи живуа́щих сущеа́ств —
будь то Бра́хма и́ли трави́нка —
лишь позна́вший своё Естество́
может бы́ть от жела́ний свобо́дным.
4.6
Редок тот, кто зна́ет Себя
Естество́м, самим Бо́гом Еди́ным.
Что ни де́лал бы Он, где́ бы ни́ был,
никако́го в нём страха не́т.
Говорит Аштавакра:
5.1
Ты безупречен, не затро́нут ничем,
разве тут е́сть от чего отрека́ться?
Оставайся поко́ем, не считай себя ке́м-то,
про́сто позво́ль себе́ раствори́ться.
5.2
Из тебя́ появля́ется ве́сь этот ми́р,
словно пе́на рождается и́з океана.
Е́сть только Ты́, Одно́ Естество́ —
про́сто позволь себе́ раствориться.
5.3
Как в верёвке змея́, этот ми́р весь в Тебе́
прояви́лся, но о́н нереа́лен.
Ты — поко́й по приро́де свое́й,
так позво́ль же себе́ раствори́ться.
5.4
Как в страда́нии, так и в сча́стье,
в безнадёжности и в наде́жде,
в жи́зни, в сме́рти — Ты́ неизме́нен!
Так позво́ль же себе́ раствори́ться!
ДАЛЕЕ: АШТАВАКРА ГИТА. Глава ШЕСТАЯ — ПЯТНАДЦАТАЯ >>
Об актуальной редакции перевода
В настоящее время на «Переменах» представлена Пятая редакция перевода.
ПЯТУЮ РЕДАКЦИЮ В ВИДЕ ЭЛЕКТРОННОЙ КНИГИ МОЖНО
или
ПЯТУЮ РЕДАКЦИЮ В ВИДЕ БУМАЖНОЙ КНИГИ МОЖНО
или
ЧЕТВЕРТАЯ РЕДАКЦИЯ, БУМАЖНАЯ КНИГА НА ДАННЫЙ МОМЕНТ ДОСТУПНА НА АВИТО,
Краткие определения некоторых из встречающихся в этом переводе слов, которые могут быть непонятны (хотя и знакомы) читателю. Этот небольшой Глоссарий рекомендуется к прочтению в любом случае.
Абсолют – то же самое, что и Бра́хман. См. также Естество.
Адвайта – недвойственность, «не два», «за пределами двух». Духовное учение внутри индийской традиции «Веданта». В основе – знание о том, что существует только единая неделимая реальность. Всё проявленное, всё воспринимаемое, включая наше чувство собственной индивидуальности, неотделимо от этой единственной реальности и само по себе (в качестве отдельных друг от друга объектов) не существует.
Брами́н – в контексте истории, рассказанной Раманой Махарши, это то же, что и пандит (см. ниже); этим словом обозначается высшая индийская каста – жрецов, священнослужителей.
Бра́хма – Бог-творец, тот, кто сотворил, согласно индийской мифологии, мир, в котором живут, в частности, человеческие существа. Один из Тримурти (триады божеств) – наряду с Богом поддержания вселенной Вишну и Богом растворения иллюзорных миров Шивой. Как и Шива и Вишну, Брахма – это, по сути, просто один из аспектов непроявленного и не имеющего качеств Абсолюта (см. Естество), но для удобства поклонения ему присвоены имя, качества и форма. И поскольку вместе с формой, именем и качествами на Него накладываются соответствующие концептуальные ограничения, в «Аштавакра Гите» (16.11) указывается именно на эту ограниченность.
Бра́хман – Единая, неделимая на части и Единственная Реальность за пределами двойственности, имени, качеств и формы. См. также «Естество».
Великий душою – санскр. mahatma (Maha – Великая, Atma – Душа), «махатма» — это еще одно санскритское слово для обозначения просветленного или святого. Душа такого человека достигла совершенной зрелости и готова раствориться в Абсолюте.
Ви́шну – в переводе с санскрита «проникающий во всё», «всеобъемлющий». Это бог индуистского пантеона, выполняющий функции хранителя мироздания. В одном из главных направлений индуизма под названием вайшнавизм ему поклоняются либо непосредственно, либо как одному из его проявлений (аватаров) – например, Кришне или Раме. Как и Шива и Брахма, Вишну – это один из аспектов непроявленного и не имеющего качеств Единого и неделимого на части Абсолюта (см. Естество), но для удобства поклонения ему присвоены имя, качества и форма. И поскольку вместе с формой, именем и качествами на Него накладываются соответствующие концептуальные ограничения, в «Аштавакра Гите» (16.11) указывается именно на эту ограниченность. Также см. Брахма.
Джняна — санскритское слово, которое переводится как «Знание». Имеется в виду не обычное «информационное» или «научное» знание, а Знание с заглавной буквы, которое в контексте текстов Адвайты используется для обозначения состояния совершенной мудрости и свободы — Знания своей истинной природы, Себя как бессмертного Естества.
Естество – представляющийся наиболее адекватным перевод санскритского слова «Атман» и английского «Self». Им обозначается аспект Абсолютного Единства, Бра́хмана, существующий внутри каждого из конкретных его проявлений. Этот аспект ощущается живыми существами как чистое, ни с чем не смешанное чувство Себя – Я-Я; чистое несотворенное осознавание, проявляющееся внутри в виде ощущения «Я есть», «Я осознаю». Иногда в духовных текстах для указания на это используются такие переводы, как «Истинное Я», «Сущее», «Самость». Поскольку это Я не отдельно от неделимого на части Брахмана (подобно тому, как луч солнца никак не отделен от самого солнца, а запах цветка от самого цветка), Атман это и есть Брахман. Неизменная, за пределами форм, вечная, единственная и постоянная Реальность. Возможные синонимы для указания на это: Ничто, Реальность, Суть, Шива, Истинное Я, Естьность, Сердце (с заглавной буквы), Абсолют, Всевышний, Брахман, То, Естество, Я.
И́ндра – один из самых древних и авторитетных богов в индуизме. В «Аштавакра Гите» он упоминается в стихе 4.2 (Индра, а также другие боги / мечтали прийти в состояние это), поскольку его имя связано с благосостоянием, изобилием, райской жизнью и блаженством (он властелин Сварги, Индра-локи – райского пространства, в котором нет смерти и господствует радость чувственного физического существования); также он знаменит тем, что пьет напиток «сома» и впадает в состояние блаженства. Однако это не то чистое блаженство, которое испытывают мудрецы.
Йог, йо́гин – слово «йог» (или же «йогин», как это звучит на санскрите) используется отнюдь не для обозначения некоего индивидуума, практикующего какую бы то ни было из йогических дисциплин вроде «хатха-йоги». Слово «йога» буквально означает «слияние», единение с Истиной, с Абсолютом, с Богом, с Естеством. И таким образом «йогин» – это тот, кто либо стремится раствориться в Реальности, воссоединиться с Естеством, либо уже пребывает за пределами индивидуального сознания (вне зависимости от того, как это произошло с ним и практиковал ли он для этого какую-либо из йогических систем или нет).
Йога – см. йог.
Карма – в переводе с санскрита это слово означает «дело, действие, труд». В контексте духовных учений оно используется для обозначения вселенского закона причинно-следственной связи, в соответствии с которым каждое действие человека имеет свои причины и следствия, что в совокупности образует механизм проявленного мира и функционирования психологического ума. Механизм этот называется «самсарой» (санскр. «блуждание, странствование»), или круговоротом «рождения-смерти». Применительно к жизни каждого конкретного человека этот механизм определяет его судьбу (судьбу данного конкретного тела-ума).
Майя – санскр. «иллюзия», «видимость», «ка?жимость». Так обозначается весь проявленный (феноменальный) мир и происходящие в нем перемены. Поскольку в этом мире нет ничего постоянного, он нереален и сам по себе не существует. Свое кажущееся существование Майя получает от Реальности (Брахмана, см. также Естество), которая постоянна и неизменна. Но человеку, не знающему своей истинной природы (Брахмана) и принимающему себя за один из объектов восприятия (за тело), мир Майи кажется реальностью. Погружаясь в это ложное верование все глубже, человек страдает все сильнее.
Му́ни – санскр. мудрец, святой.
Обусловленность — совокупность унаследованных от родителей или приобретенных другим путем условностей, убеждений, представлений о себе и о мире, установок, программ, верований, физических особенностей, привычек, психологических травм, а также усвоенных норм, принятых в том или ином общественном институте и во многом не осознаваемых человеком, но ограничивающих и формирующих его проявления и способы взаимодействия с другими людьми.
Панди́т – санскр. ученый муж; как правило, тот, кто знает священные писания и значения всех ведических ритуалов.
Сама́дхи – этот санскритский термин используется для обозначения состояния, при котором ум сливается со своим Источником – Естеством (см. выше). Различается несколько видов самадхи – по степени того, насколько глубоко и необратимо ум сливается с Источником.
Самса́ра – см. карма.
Шива – имя Бога, который уничтожает (растворяет) иллюзорные, порожденные неведением Истины, миры. Этот Бог, по сути, и есть чистое Осознавание, чистая и единственная Реальность, кроме которой не существует на самом деле больше ничего (см. Брахман), сама Истина, не имеющая формы и качеств. Но для удобства поклонения Шиве простыми людьми, ему присваивается имя (Шива или, например, Натарадж), а также форма (как правило, брутальный йог с трезубцем и т.п.) и качества (разрушительный аспект, просвещающий аспект, танцующий космический танец аспект и др.), и тогда он выступает как один из многих Богов индуизма.
Свами Рама Тиртха родился 22 октября 1873 года в очень бедной семье, в деревне на окраине Мураривала (Пенджаба), на территории нынешнего Пакистана. Его мать умерла, когда ему было всего несколько дней отроду, и его вырастил старший брат. Храбро встретив суровую нищету, порой не принимая пищи целыми днями и живя на очень малые деньги, Свами Рама Тиртха продолжал свое обучение, неуклонно и непрерывно, до тех пор пока не получил степень магистра математики. Он стал профессором математического колледжа в Лахоре. 
Журнал "Перемены" в ВК >>
Вы можете поблагодарить редакторов Перемен >>